El capitalismo est\u00e1 siendo sacudido por una crisis que recorre todos los poros de la sociedad. La pandemia del Covid, la guerra en Ucrania y la crisis econ\u00f3mica, han acelerado todas las contradicciones que ya exist\u00edan. Millones de j\u00f3venes, mujeres y trabajadores est\u00e1n luchando y luchar\u00e1n por no ser arrastrados hacia la barbarie. En pa\u00eds tras pa\u00eds estamos viendo convulsiones insurreccionales, en algunos casos revolucionarias.<\/p>\n\n\n\n
Por no ir m\u00e1s lejos, hemos visto movilizaciones en diferentes pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina que han derribado, ya sea por la lucha en las calles o por v\u00edas electorales, a gobiernos de derecha, tan reaccionarios y brutales como el colombiano o el chileno. Las movilizaciones masivas en Ecuador, Per\u00fa, Panam\u00e1 y dem\u00e1s pa\u00edses del continente demuestran esta rabia latente a todo lo que representa el statu quo. El sistema capitalista no puede ofrecer un futuro digno para la juventud y la clase obrera. Por su parte, sectores de explotados no est\u00e1n dispuestos a quedarse con los brazos cruzados ante los ataques.<\/p>\n\n\n\n
La guerra, la crisis, las revoluciones y contrarrevoluciones son parte de nuestra cotidianidad. Estamos entrando a uno de los periodos m\u00e1s turbulentos de la historia reciente de la humanidad y tenemos que prepararnos. El partido y la teor\u00eda revolucionaria son factores esenciales, sin ellos la crisis del sistema ser\u00e1 m\u00e1s dram\u00e1tica y se extender\u00e1 por a\u00f1os, arrastrando hacia la barbarie a toda la sociedad. Discutir con las corrientes en boga, no tiene un fin acad\u00e9mico, sino militante. Debemos buscar una teor\u00eda que nos permita afilar nuestras armas para la batalla<\/p>\n\n\n\n
Una de las teor\u00edas m\u00e1s socorridas entre los intelectuales dentro de las universidades y entre activistas del movimiento feminista, de la juventud, partidos reformistas y de los sindicatos, es el decolonialismo. Esta teor\u00eda, bajo frases radicales de cr\u00edtica al capitalismo, invita a aceptar lo \u201checho en Latinoam\u00e9rica\u201d, como algo innovador y revolucionario; descartar cualquier idea o experiencia que venga de los \u201cpa\u00edses centrales\u201d, principalmente los europeos, porque ellos nos han dominado durante d\u00e9cadas, no solo econ\u00f3micamente, sino por el conocimiento y culturalmente. Nos dicen que lo verdaderamente revolucionario es construir un nuevo conocimiento y conceptos, con los cuales rehacer nuestra historia y encontrarnos \u201cdesde nuestros ojos\u201d con las ideas de los sectores \u201csubalternos\u201d de nuestra regi\u00f3n y \u201cesperar algunos siglos\u201d (Grosfogel, 2022) para ver c\u00f3mo va pintando la cosa para un cambio radical de la sociedad.<\/p>\n\n\n\n
Lo quieran o no, la consecuencia m\u00e1s grave del decolonialismo es una confusi\u00f3n enorme, pues hacen creer a activistas honestos, que cambiando el pensamiento y la cultura se va a transformar la realidad \u2013idealismo subjetivo\u2013, y que los ideales reformistas de los diferentes gobiernos latinoamericanos son revolucionarios porque no copian esquemas preestablecidos o europeos.<\/p>\n\n\n\n
Estos intelectuales reivindican a los gobiernos de Evo Morales en Bolivia, Hugo Ch\u00e1vez en Venezuela y ahora a L\u00f3pez Obrador en M\u00e9xico, porque \u201crompen los esquemas euroc\u00e9ntricos\u201d, \u201creconocen a los pobres e ind\u00edgenas\u201d, dan cabida a la organizaci\u00f3n comunal, trabajan la formaci\u00f3n pol\u00edtica para \u201ccrear nuevos conceptos y entendernos mejor\u201d, etc. Para esta corriente de pensamiento, lo fundamental es dar voz a los sectores \u201csubalternos\u201d y principalmente, hacerle frente a un poder hegem\u00f3nico europeo y estadounidense (central).<\/p>\n\n\n\n
Los gobiernos \u201cprogresistas\u201ddel continente son variados entre s\u00ed. Todos llegan impulsados por movilizaciones de masas o luchas muy radicales que no pudieron llegar a insurrecciones triunfantes. Impulsados por las esperanzas de un cambio profundo, generaron muchas ilusiones, las cuales, en la mayor\u00eda de las veces fueron frustradas. Ninguno de ellos planteaba una lucha contra el capitalismo \u2013si exceptuamos a Chavez en Venezuela\u2013, y asumieron el gobierno con el objetivo de reorganizar los desgastados Estados burgueses, pacificar a los sectores m\u00e1s radicalizados con algunos programas sociales y reafirmar el control de la burgues\u00eda bajo el anhelo de un capitalismo m\u00e1s democr\u00e1tico y humano.<\/p>\n\n\n\n
Todos, hasta la fecha, han fracasado en sus intentos de convencer a las burgues\u00edas locales de ser m\u00e1s democr\u00e1ticas, menos avariciosas y brutales. Como su proyecto pol\u00edtico es la administraci\u00f3n del capital de forma responsable, han sido estos mismos gobiernos los que han implementado contrarreformas cuando el capitalismo ha entrado en crisis, esto lo pudimos ver a partir de la crisis capitalista mundial del 2008, que en Am\u00e9rica Latina se expres\u00f3 particularmente despu\u00e9s de 2011, con la ca\u00edda de los precios de las materias primas. Estos gobiernos crean desilusi\u00f3n en las amplias capas de la poblaci\u00f3n pues no pueden resolver los problemas m\u00e1s importantes de las masas, porque eso significar\u00eda ir contra el capitalismo. Terminan por traicionar a los sectores m\u00e1s pobres antes que enfrentarse con los due\u00f1os del dinero y el imperialismo.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed como no hay nada original en las reformas que se llevaron a cabo en el periodo de Evo y ahora AMLO, tampoco lo hay en el pensamiento decolonial \u2013por m\u00e1s que sus te\u00f3ricos se presenten como creadores de un pensamiento nuevo\u2013. Sus ideas son un refrito del posmodernismo europeo, con una mezcla de la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n, un aderezo de terminolog\u00eda marxista y muchos \u201cdiscursos\u201d reformistas actuales. Nos proponemos por tanto refutar su base te\u00f3rica y propuestas pol\u00edticas, desde un punto de vista marxista, al tiempo que defendemos el marxismo de los ataques infundados a los que los te\u00f3ricos de esta corriente lo han sometido.<\/p>\n\n\n\n
\u00bfDe d\u00f3nde surge y que defiende la corriente decolonial?<\/strong><\/h4>\n\n\n\nHay varias visiones sobre el surgimiento del llamado \u201cgiro decolonial\u201d. Autores como Dussel dicen que se origin\u00f3 entre intelectuales del Caribe, donde la lucha por la independencia se mezcla con la lucha contra la segregaci\u00f3n racial y el colonialismo. De ah\u00ed surgieron ideas que ten\u00edan como ejes rectores el dominio colonial y el racismo. Adem\u00e1s, le otorga un m\u00e9rito destacado al intelectual peruano An\u00edbal Quijano, que descubri\u00f3 lo importante que era el racismo en el proceso colonial:<\/p>\n\n\n\n
\u201cAn\u00edbal Quijano, en Binghamton, estando en relaci\u00f3n con Wallerstein y tambi\u00e9n con el pensamiento caribe\u00f1o, descubri\u00f3 el racismo como la clasificaci\u00f3n social m\u00e1s importante, incluso m\u00e1s que la clase social, contrario a lo que hab\u00edamos pensado en el marxismo tradicional. Esta reflexi\u00f3n nos permiti\u00f3 tomar conciencia de que la liberaci\u00f3n de los imperios (Espa\u00f1a, Portugal, Francia, Inglaterra y posteriormente Estados Unidos) ser\u00eda un proceso a\u00fan m\u00e1s complejo.\u201d Dussel, (2021)<\/p>\n\n\n\n
Otros dicen que el \u201cgiro decolonial\u201d surge en la d\u00e9cada del 2000, a partir del simposio Alternativas al eurocentrismo y colonialismo de pensamiento social latinoamericano contempor\u00e1neo, organizado en el Congreso Mundial de Sociolog\u00eda realizado en Montreal, entre julio y agosto de 1998, donde se dieron cita algunos de los te\u00f3ricos que conforman la corriente (Dussel, Quijano, Mignolo, Castro, Lander, Walsh, Escobar, Grosfoguel, etc.). Algunos otros plantean que fue una respuesta a los reg\u00edmenes dictatoriales que vivieron los diferentes pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina durante la d\u00e9cada de los 80\u00b4s. Algunos m\u00e1s datan su existencia despu\u00e9s de 1940, cuando el mundo se ve sacudido por las tremendas revoluciones en todo el mundo colonial.<\/p>\n\n\n\n
Independientemente de cuando inicia, s\u00ed hay una homogeneidad en los postulados pol\u00edticos que defienden. Todos, sin excepci\u00f3n, se desligan del marxismo y de la lucha por el socialismo. Aunque Dussel dice conocer el marxismo y estar de acuerdo con \u00e9l en ciertos postulados, en t\u00e9rminos pr\u00e1cticos reniega, cada que puede, de la esencia del marxismo.<\/p>\n\n\n\n
\u201cS\u00e9 el marxismo, por eso no hablo de que en este momento el proyecto pol\u00edtico del pa\u00eds (M\u00e9xico) sea siquiera socialista, pues el mismo socialismo fue euroc\u00e9ntrico, leninista, sovi\u00e9tico, ortodoxo, y no entend\u00eda a Am\u00e9rica Latina.\u201d Dussel, (2022)<\/p>\n\n\n
\n![\"\"](\"https:\/\/marxismo.mx\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/01-de-donde-surge-y-que-defiende-la-corriente-decolionial.jpg\")
<\/figure><\/div>\n\n\nDesde el comienzo esta corriente se propone una gran tarea, reinterpretar la historia del continente americano, particularmente la de los pa\u00edses latinoamericanos, con nuevos conceptos, que no contengan relaci\u00f3n con el pensamiento euroc\u00e9ntrico y la modernidad. Para esta tarea, nos dicen, son claves tres conceptos que van a estar presentes en la gran mayor\u00eda de sus escritos: Modernidad, Colonialidad y Decolonialidad.<\/p>\n\n\n\n
Para entender estos conceptos nos remiten a un pasado hist\u00f3rico donde, en el mundo, suced\u00edan grandes acontecimientos, (del siglo XV al XVII). Especialmente importante son dos, por un lado, la expulsi\u00f3n de los moros y jud\u00edos de la pen\u00ednsula ib\u00e9rica, en el siglo XV y por todo el proceso de la conquista de Am\u00e9rica. Para esta corriente, estos acontecimientos fueron fundamentales porque afianzaron una visi\u00f3n europea, que justifica el proceso colonial. La nueva modernidad justifica la invasi\u00f3n de Europa en Am\u00e9rica, As\u00eda y \u00c1frica; promueve la trata de esclavos y la explotaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n ind\u00edgena; ofrece una salvaci\u00f3n cristiana para las almas no europeas por medio de la religi\u00f3n y promueven un progreso econ\u00f3mico, imponiendo est\u00e1ndares de desarrollo y desechando o tachando de inferior todo lo no europeo, (al otro) o, mejor dicho, todo lo que exist\u00eda en los pa\u00edses colonizados (ellos dir\u00e1n, periferia). Edgardo Lander dice lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEsta cosmovisi\u00f3n tiene como eje articulador central la idea de la modernidad, noci\u00f3n que captura complejamente cuatro dimensiones b\u00e1sicas: 1) la visi\u00f3n universal de la historia asociada a la idea del progreso (a partir de la cual se constituye la clasificaci\u00f3n y jerarquizaci\u00f3n de todos los pueblos y continentes, y experiencias hist\u00f3ricas; 2) la \u201cnaturalizaci\u00f3n\u201d tanto de las relaciones sociales como de la \u201cnaturaleza humana\u201d de la sociedad liberal capitalista; 3) la naturalizaci\u00f3n u ontologizaci\u00f3n de las m\u00faltiples separaciones propias de la sociedad; y 4) la necesaria superioridad de los saberes que produce esa sociedad (\u201cciencia\u201d) sobre todo otro saber.\u201d Lander E. (2000)<\/p>\n\n\n\n
Como resultado de esta modernidad, argumentan, se implement\u00f3 un sistema de opresi\u00f3n, que no solo implica la explotaci\u00f3n econ\u00f3mica, sino que va mucho m\u00e1s all\u00e1, conlleva un control desde el \u2018centro\u2019 a la \u2018periferia\u2019 a partir del conocimiento. Plantean que la opresi\u00f3n es compleja y m\u00faltiple, que abarca lo sexual, racial, laboral, militar, etc. A este sistema de opresi\u00f3n le nombraron \u2018matriz colonial de poder\u2019. Para ellos, un aspecto relevante, en esta opresi\u00f3n m\u00faltiple, es la discriminaci\u00f3n racial. Este an\u00e1lisis los lleva a cuestionarse el papel revolucionario de la clase obrera, que es sustituida por otros sectores racialmente excluidos, por ejemplo, los pueblos originarios o ind\u00edgenas, las mujeres o las comunidades afrodescendientes de la regi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Como refutaci\u00f3n a este r\u00e9gimen opresivo nos presentan la decolonialidad, como las respuestas de muy distinta \u00edndole que se han dado a lo largo de m\u00e1s de cinco siglos, por parte de los sectores oprimidos por el r\u00e9gimen colonial. Dicen que hay una lista muy larga de acontecimientos de resistencia que hay que reinterpretar, para poder dotar de nuevas estrategias de luchas y derribar este r\u00e9gimen opresivo de centro-periferia.<\/p>\n\n\n\n
Hacemos un par\u00e9ntesis para hacer notar que, para los decoloniales, hay una diferencia entre colonialismo y colonialidad. El primero representa el periodo en el cual las potencias europeas invadieron los territorios y ejerc\u00edan un poder directo sobre los pa\u00edses colonizados. Sin embargo, hace m\u00e1s de 200 a\u00f1os que se conquist\u00f3 una independencia formal, pero, a pesar de ello, sigue manteni\u00e9ndose ese dominio, por otras formas, una de ellas, la m\u00e1s importante, la del conocimiento. A este \u00faltimo tipo de dominaci\u00f3n le llaman colonialidad.<\/p>\n\n\n\n
Dicho esto, para la corriente decolonial, la historia est\u00e1 configurada a modernidad, colonialidad y decolonilalidad. Para ellos no existe la clase obrera y la lucha de clases en Europa ni en los EE. UU. Aunque s\u00ed toman en cuenta al capitalismo como sistema de dominaci\u00f3n mundial, para ellos lo m\u00e1s importante es el dominio de un continente sobre otro. No toman en cuenta las contradicciones que se generan entre la burgues\u00eda local y la clase obrera local, etc. A pesar de que dicen que el marxismo simplifica la forma de ver la realidad latinoamericana, la forma que ellos proponen para interpretar la historia es mucho m\u00e1s simple, un continente dominando a otro por medio de las armas y la cultura.<\/p>\n\n\n\n
Esta visi\u00f3n los lleva a posiciones absurdas, por ejemplo, considerar que no todo el mundo fue colonizado, y rescatan como punto de referencia el imperio de los Zares, en Rusia. Dicen que, bajo el imperio de los zares, Rusia se mantuvo al margen del proceso de colonizaci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n
\u201cRusia estuvo tambi\u00e9n de espaldas a Occidente, cuando Mosc\u00fa fue declarado \u00abLa Tercera Roma\u00bb, hasta la dinast\u00eda de los Romanov, y fundamentalmente Pedro el Grande y Catalina la Grande, en el siglo XVIII. En ese momento el tsarato ruso se declara imperio, expande y consolida sus dominios en Asia Central y el C\u00e1ucaso. Sigue las pautas imperiales de occidente, aunque no intenta la transformaci\u00f3n del Estado mon\u00e1rquico en el Estado moderno-burgu\u00e9s que se comenzaba a gestar en Europa despu\u00e9s de la Revoluci\u00f3n Gloriosa en Inglaterra (1688) y la Revoluci\u00f3n Francesa (1789).\u201d<\/p>\n\n\n\n
El colmo de esto es que presentan a la revoluci\u00f3n socialista de 1917, como un proceso donde se concluye la incorporaci\u00f3n de Rusia a la modernidad. Esto es poner todo de cabeza, pretender que la revoluci\u00f3n bolchevique sea la causante de terminar con la \u201cindependencia\u201d rusa, es un an\u00e1lisis grosero, por decir lo menos:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl imperio ruso fue interrumpido (en 1917) por la intervenci\u00f3n de occidente, aunque no en la direcci\u00f3n del Estado liberal y la econ\u00f3mica capitalista, sino en la direcci\u00f3n del socialismo surgido en Europa despu\u00e9s de la revoluci\u00f3n francesa y consolidado en los an\u00e1lisis de Karl Marx como as\u00ed tambi\u00e9n en su \u00abmanifiesto comunista\u00bb. La Revoluci\u00f3n Rusa, de donde se forma la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica, es una revoluci\u00f3n que surge de la cara disidente de la ilustraci\u00f3n: el socialismo pol\u00edtico y el comunismo econ\u00f3mico frente al liberalismo pol\u00edtico y el individualismo econ\u00f3mico. A lo largo del siglo XX la lucha entablada entre los dos sistemas termina con uno desmontando a otro. La Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica implosiona y quince a\u00f1os despu\u00e9s, la Federaci\u00f3n Rusa comienza a recuperarse del golpe y a refundarse mediante su adopci\u00f3n de la econom\u00eda capitalista y, como China, afirmarse en ella para mantener su soberan\u00eda.\u201d Grosfoguel, R. y Mignolo, W. (2008)<\/p>\n\n\n\n
Lo que podemos entender de esto, es que la revoluci\u00f3n rusa incorpor\u00f3 a Rusia a la cara disidente del eurocentrismo, pero \u201cafortunadamente\u201d, recuperaron su independencia cuando regres\u00f3 el capitalismo. Podemos decir que por lo menos entre l\u00edneas son claros en sus prop\u00f3sitos. Prefieren un capitalismo \u201cindependiente\u201d, que un socialismo que fue inventado por la \u201ccara disidente\u201d del eurocentrismo.<\/p>\n\n\n\n
Regresando a su propuesta, nos dicen que la descolonizaci\u00f3n no solo implica el ser independientes en t\u00e9rminos pol\u00edticos, sino un proceso en el cual tenemos que romper los lazos y relaciones de poder (una concepci\u00f3n retomada de Foucault por parte de Quijano, donde plantea que todo son relaciones de poder), una descolonizaci\u00f3n del saber (inventar nuevos conceptos para \u201cvernos con nuestros propios ojos\u201d) y del ser. Para lograr esto se necesita un \u201cpensamiento decolonial\u201d, es decir pensar desde los principios decoloniales planteados m\u00e1s arriba; para ellos este momento es el del \u201cgiro decolonial\u201d. Tambi\u00e9n plantean un programa de acci\u00f3n pol\u00edtica, una \u201copci\u00f3n decolonial\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Hacen hincapi\u00e9 en el pensar de forma decolonial. No es un accidente, al final, uno de los planteamientos centrales de su teor\u00eda es un cambio en el saber, inventar nuevas palabras para quitarnos de la cabeza ese pensamiento euroc\u00e9ntrico. Sobre el pensar decolonial dicen que es<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026un proceso de desprenderse de las bases eurocentradas del conocimiento y del pensar haciendo conocimiento que ilumine las zonas obscuras y los silencios producidos por una forma de saber y conocer cuyo horizonte de vida fue construy\u00e9ndose en la imperialidad.\u201d Grosfoguel, R. y Mignolo, W. (2008)<\/p>\n\n\n\n
El objetivo de los decoloniales es: \u201cconstruir econom\u00edas no capitalistas y futuros pluriuniversales transformadores\u201d; anuncian un proyecto descolonizador no estatal; luchar\u00e1n contra cualquier proyecto universal que implique una uniformidad imperial en torno al capital (porque para ellos lo diverso es lo fundamental); potencializar el pensamiento de pa\u00edses colonizados; reescribir la lengua, la filosof\u00eda y saberes de los pueblos sojuzgados, etc.<\/p>\n\n\n\n
\u201cPor todo ello, la interpretaci\u00f3n, que propiciamos aqu\u00ed, propone un desenganche (la desconexi\u00f3n) del fundamentalismo euroc\u00e9ntrico, esto es, el pensar y actuar descolonial hacia un proyecto trans-moderno (no posmoderno ni posestructuralista pues se trata de un m\u00e1s all\u00e1 de la modernidad\/colonialidad) anti-capitalista como culminaci\u00f3n del proyecto inconcluso e inacabado de la descolonizaci\u00f3n. As\u00ed el proyecto inconcluso de la globalizaci\u00f3n no lo llevar\u00e1 a cabo, no puede llevarlo a cabo, la epistemolog\u00eda occidental ni la globalizaci\u00f3n neoliberal, sino que ella ser\u00e1 la \u00abotra globalizaci\u00f3n\u00bb que proclama el Foro Social Mundial y cuyo pensamiento es, y seguir\u00e1 siendo des-colonial anti-capitalista transmoderno\u2026\u201d<\/p>\n\n\n\n
\u201cEn fin, se trata de hacer visible los aspectos invisibilizados por la colonialidad del poder global de las luchas alter-mundialistas hoy que se desarrollan desde las subalternidades epist\u00e9mico-pol\u00edticas diversas de los pueblos periferializados y colonizados por el \u00absistema-mundo europeo\/Euroamericano capitalista\/patriarcal\/moderno\/colonial\u00bb\u201d. (Grosfoguel, R. y Mignolo, W. (2008)<\/p>\n\n\n\n
Si desmenuzamos este rompecabezas ininteligible, lo que estos personajes proponen es \u201cotra globalizaci\u00f3n\u201d, \u2013aunque esto vaya en contra de la diversida\u2013 bajo los lineamientos del Foro Social Mundial (FSM). Lo que no dicen es que el FSM es un nicho de reformistas, ONG\u2019s peque\u00f1o burguesas financiadas por grandes empresas internacionales y que no tienen un plan de lucha serio para terminar con el capitalismo y la explotaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
La filosof\u00eda decolonial, refrito posmoderno latinoamericano<\/strong><\/h4>\n\n\n\nUna de las tareas m\u00e1s ambiciosas de los decoloniales es construir una nueva episteme, un nuevo conocimiento. Nosotros sabemos que, en la historia de las ideas, una nueva teor\u00eda siempre tiene una base de la cual arrancar o contradecir. Igual que en otros terrenos, de las contradicciones de lo viejo surge una contraparte que rompe y se coloca como dominante, dando pie a una nueva idea, en t\u00e9rminos dial\u00e9cticos, una idea niega a la pasada para hacerse valedera, la negaci\u00f3n no implica decir que no existi\u00f3, sino superarla a partir de sus contradicciones. Esta tambi\u00e9n es la historia de la ciencia y de todas las sociedades, les guste o no a los decoloniales.<\/p>\n\n\n\n
La mayor\u00eda de los te\u00f3ricos decoloniales son egoc\u00e9ntricos, creen que su pensamiento es \u00fanico y nuevo en su totalidad, desprendido de ninguna parte. Tienen la necesidad de mostrarse as\u00ed porque \u00bfc\u00f3mo puede ser posible que un conocimiento que trata de romper con todo lo euroc\u00e9ntrico, tenga or\u00edgenes euroc\u00e9ntricos? Por eso ellos afirman que su pensamiento es nuevo.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl pensador descolonial se desengancha\/desconecta (delinks) del canon occidental desde Arist\u00f3teles a Habermas, de Plat\u00f3n a Derrida, de Rousseau a Marx, de Hobbes a Freud, de Nietzsche a Bourdieu, etc. Sin reproducir un fundamentalismo tercermundista\u201d. Grosfoguel, R. y Mignolo, W. (2008)<\/p>\n\n\n\n
Nos preguntamos, \u00bfde verdad rechazan a todos los pensadores y las teor\u00edas occidentales? \u00bfRechazan la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n de Darwin o la teor\u00eda de la gravedad de Newton? Si hubiera un poco de verdad en sus ideas, que las teor\u00edas occidentales no aplican en Am\u00e9rica Latina, vivir\u00edamos flotando.<\/p>\n\n\n\n
El problema para ellos es que, quien ha estudiado un poco la historia de las ideas se puede dar cuenta que ellos s\u00ed retoman una filosof\u00eda europea, y para su desgracia, no retoman lo m\u00e1s avanzado, sino el idealismo subjetivo que fue superado por el marxismo hace m\u00e1s de 150 a\u00f1os. El pensamiento decolonial retoma algunas fuentes filos\u00f3ficas que conforman su pensamiento. La m\u00e1s importante de ellas es el pensamiento poscolonial, que se origina a partir del libro Orientalismo de Edward Said (1978) que desata una cr\u00edtica a los prejuicios del mundo oriental postulados desde el punto de vista de occidente. Said, trata de denunciar las formas de dominaci\u00f3n a las que han sido sometidos los orientales, las cuales, dice, no son solo econ\u00f3micas, sino culturales. Los decoloniales retoman pr\u00e1cticamente todas las ideas del poscolonialismo y le recriminan el no tomar en cuenta todas las dimensiones del colonialismo.<\/p>\n\n\n\n
Tomemos en cuenta que el poscolonialismo se nutre del estructuralismo franc\u00e9s, particularmente de dos te\u00f3ricos, Derrida y Foucault. Este pensamiento es adoptado, uno a uno, por los decoloniales, sin ning\u00fan rubor. De Derrida retoman la idea de \u201cdescentralizar el centro\u201d, es decir encontrar nuevas ideas que rompan con las ideas europeas; el romper con ideas de privilegio y el potenciar la diversidad y realidades populares. De Foucault retoman la idea de que todas las relaciones sociales se convierten en relaciones de poder y opresi\u00f3n, particularmente el poder del conocimiento. Si ponemos atenci\u00f3n un poco, estas ideas se repiten, no solo en la visi\u00f3n decolonial o del poscolonialismo, sino en la pol\u00edtica de identidad y dem\u00e1s ideas que terminan siendo reaccionarias.<\/p>\n\n\n
\n![\"\"](\"https:\/\/marxismo.mx\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/02-La-filosofia-decolonial-refrito-posmoderno-latinoamericano.jpg\")
<\/figure><\/div>\n\n\nAn\u00edbal Quijano es quien m\u00e1s claramente retoma a Foucault en su teor\u00eda de la matriz colonial de poder, donde expone que en casi todos los aspectos de la vida y relaciones sociales existe una relaci\u00f3n de poder. Para Foucault, la verdad y la mentira son impuestas por un r\u00e9gimen de poder, con esta afirmaci\u00f3n plantea una disyuntiva en la cual todo lo que existe est\u00e1 impl\u00edcito una relaci\u00f3n de poder-sometimiento.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n retoman la filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n, una serie de ideas planteadas por Dussel, las cuales tienen el mismo origen que el poscolonialismo, \u2013Derrida, Foucault y Lyotard, todos ellos europeos\u2013, con un poco de la Teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n \u2013cristianismo\u2013 y un marxismo bastante deformado. Dussel analiza a Marx y nos dice que la base sobre la que descansa toda la teor\u00eda marxista \u2013base del desarrollo de todos sus conceptos\u2013 es el \u201ctrabajo vivo\u201d. Para Dussel, este concepto se opone al capital, que concentra trabajo muerto. El trabajo vivo es lo \u201cno Capital\u201d, el \u201cotro\u201d, otra cosa del Capital. A partir de este concepto nos dice que el trabajo vivo es todo lo que se opone al capital, la \u201cexterioridad\u201d del capital, el otro. Si el obrero no es subsumido por el capital, puede ser otro, no enajenado, ser \u201calteridad\u201d. Estos dos t\u00e9rminos son parte de la columna vertebral de los decoloniales: la exterioridad, lo no capitalista da la posibilidad a la alteridad, ser otro o distinto.<\/p>\n\n\n\n
La filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n es subjetivismo puro, parte de aspectos morales y no pol\u00edticos ni econ\u00f3micos para analizar y dar respuestas a las necesidades de los explotados. Plantea categor\u00edas generales que uno \u201cdeber\u00eda ser\u201d a partir de la \u00e9tica y las asume como realidad. El ejemplo m\u00e1s claro de lo que decimos est\u00e1 en la forma en como Dussel plantea la cuesti\u00f3n del poder. Para \u00e9l, el poder no est\u00e1 en el Estado o en la clase que posee los medios de producci\u00f3n, sino en el pueblo. El pueblo, como categor\u00eda abstracta, empapada de una \u00e9tica y moral regeneradora, tiene el poder, no importa las circunstancias y las coyunturas espec\u00edficas. Como conclusi\u00f3n de su idea, no hace falta pelear por derrocar el poder de la burgues\u00eda o del Estado, porque el verdadero poder est\u00e1 en el pueblo. Esta idea fant\u00e1stica choca con la experiencia pr\u00e1ctica de millones de j\u00f3venes, obreros y campesinos que cuando han salido a luchar se han encontrado con los bastonazos y escopetas de los polic\u00edas. Ellos saben bien d\u00f3nde reside el poder ahora mismo. Pero parecer\u00eda que este concepto tan sencillo de entender no logra penetrar en el duro cr\u00e1neo de nuestros amigos decoloniales en las torres de marfil de la academia.<\/p>\n\n\n\n
Su cr\u00edtica de la modernidad est\u00e1 retomada de la escuela posmoderna. La idea de deshacerse del pensamiento europeo e inventar uno nuevo, tambi\u00e9n es una idea que la populariz\u00f3 Derrida bajo el t\u00e9rmino de \u201cdeconstrucci\u00f3n\u201d, pero, con otras palabras. Para los decoloniales y posmodernos, la modernidad debe ser condenada, ya que es el pensamiento europeo capitalista que defiende el progreso, la visi\u00f3n racional \u2013dir\u00e1n ellos lineal y cristiana\u2013 del mundo, la superioridad europea sobre el resto de los pa\u00edses, as\u00ed como una imposici\u00f3n del pensamiento occidental al resto del mundo. Todo esto lo iremos desarrollando a lo largo del texto.<\/p>\n\n\n\n
Dicen que, como los hombres blancos europeos, se han pasado la vida explotando a nuestros pueblos, por lo tanto, todas las teor\u00edas mantienen una carga de opresi\u00f3n e intolerancia a lo \u201cotro\u201d. La corriente en cuesti\u00f3n se propone rescatar y hacer valer la voz de los \u201cotros\u201d. Con esta pol\u00edtica, descalifican autom\u00e1ticamente a aquellos que no han nacido en el continente, que no son ind\u00edgenas o no son mujeres latinas con diferentes particularidades. Estas ideas de pol\u00edtica de identidad son veneno en la lucha contra el capitalismo, porque desde la \u201cpluralidad\u201d confunden, dividen y marginan a los sectores m\u00e1s combativos de la clase obrera y la juventud. En lugar de unificar a todos los oprimidos en la lucha conjunta contra el opresor, lo que hacen es fragmentar las masas en una mir\u00edada de identidades cada vez m\u00e1s particulares cada una de ellas mir\u00e1ndose al ombligo.<\/p>\n\n\n\n
No solo eso, igual que el posmodernismo, la corriente decolonial plantea que no puede haber una visi\u00f3n general, teor\u00edas universales, para entender la historia. La decolonialidad plantea que estas ideas generales o universales lo que quieren es imponer una forma de ver y entender el mundo, pero, dicen ellos, la realidad latinoamericana es diferente y no encaja en esas visiones euroc\u00e9ntricas. Entonces plantean la necesidad de retomar las historias y visiones de los marginados y despose\u00eddos del continente. Al parecer una idea muy convincente, pero lo que est\u00e1n defendiendo es que, en vez de tener una teor\u00eda general que explique las fuerzas motrices acerca de c\u00f3mo suceden y el por qu\u00e9 los cambios en la historia, ellos proponen que reconozcamos miles o millones de experiencias de c\u00f3mo han vivido y asumido los cambios las diferentes personas y pueblos, con ello diluyen cualquier posibilidad de sacar conclusiones generales del proceso, paso fundamental de toda ciencia. Es adem\u00e1s un punto de vista totalmente idealista. Para nuestros amigos decoloniales no son las fuerzas econ\u00f3micas las que determinan el rumbo de la historia, sino las ideas las que moldean la realidad. A pesar de toda su pretensi\u00f3n de originalidad, no hay nada nuevo aqu\u00ed. Es el subjetivismo idealista del Obispo Berkeley, un hombre blanco europeo.<\/p>\n\n\n\n
Otra de las ideas centrales de la filosof\u00eda decolonial es que se oponen a la idea del desarrollo, no admiten que haya sociedades superiores e inferiores, porque dicen que cada sociedad se desarrolla a su ritmo y con sus caracter\u00edsticas particulares; rechazan cualquier visi\u00f3n \u201cteleol\u00f3gica y lineal\u201d sobre los supuestos estadios y l\u00ednea que deber\u00edan seguir las sociedades de pa\u00edses ex coloniales. Los argumentos que utilizan los desarrollaremos cuando hablemos sobre la cr\u00edtica al marxismo.<\/p>\n\n\n\n
No podemos negar que una buena parte de la filosof\u00eda decolonial es europea, y no solo eso, es de la peor clase, la mayor\u00eda es idealista, si cambias tu forma de pensar, desterrando el eurocentrismo, est\u00e1 resuelta una buena parte del problema. Esta idea se rebate por s\u00ed misma. Un minero boliviano puede levantarse un d\u00eda por la ma\u00f1ana, libre de toda idea euroc\u00e9ntrica, totalmente decolonizado en su pensamiento, despu\u00e9s de haber le\u00eddo a nuestros sesudos te\u00f3ricos, pero le guste o no le guste va a tener que bajar a la mina, a producir plusval\u00eda para el patr\u00f3n sacando metal que posteriormente ser\u00e1 apropiado por empresas multinacionales. La otra alternativa es morir de hambre. Las teor\u00edas decoloniales por tanto, la idea de que hay que liberar el pensamiento porque en la opresi\u00f3n cultural-epistemol\u00f3gica es donde reside el poder, solo tienen sentido entre las cuatro paredes de la c\u00e1tedra acad\u00e9mica, donde las ideas reinan. Si por lo menos fueran honestos y admitieran que los fundamentos de su teor\u00eda son retomados de pensadores posmodernos, no tendr\u00edamos que objetarles m\u00e1s que una cr\u00edtica marxista. Pero lo que vemos aqu\u00ed es una mentira para sustentar una supuesta innovaci\u00f3n te\u00f3rica y de conocimiento. Como dice el dicho \u201cresulta que la monta\u00f1a pari\u00f3 un rat\u00f3n.\u201d<\/p>\n\n\n\n
Su plan de acci\u00f3n pol\u00edtico<\/strong><\/h4>\n\n\n\nLa corriente decolonial, a pesar de que se proclama anticapitalista, afirma que no tiene por qu\u00e9 seguir los lineamientos que plantea el marxismo, sino que habr\u00e1 que buscar caminos nuevos para la emancipaci\u00f3n de los oprimidos. Sus ideas en este terreno son inacabadas porque no saben exactamente a donde ir, ni c\u00f3mo lograrlo. Anuncian una sociedad anticapitalista pero no dicen con claridad c\u00f3mo tiene que ser, ni c\u00f3mo luchar por ella. Dussel, en una de sus \u00faltimas entrevistas a un diario mexicano, La Jornada, plantea claramente que el socialismo no es el camino, porque las condiciones son diferentes que las de Europa. Su posici\u00f3n es transparente:<\/p>\n\n\n\n
\u201cNo vamos a dar pasos a la manera revolucionaria para de un d\u00eda para otro cambiar la tierra, como Lenin o como Fidel Castro. No. El cambio subjetivo de las personas dura decenios. Tenemos que modificar una cultura democr\u00e1tica, pero no va a ser socialista. Ser\u00e1 otra cosa, pero tampoco capitalista, ni euroc\u00e9ntrica. El futuro es global.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl Estado debe defender al pueblo, y defendernos de las potencias extranjeras. No es una izquierda extrema que disuelve al Estado porque es anarquista, al contrario. Tenemos que fortalecer al Estado para que haya alimentaci\u00f3n, salud, defensas de los intereses.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEs un proyecto popular, pero no populista, en el futuro superar\u00e1 al capitalismo, a la modernidad euroc\u00e9ntrica a partir de las tradiciones, tanto de \u00e1rabes, chinos, bant\u00faes, africanos, y nosotros desde nuestra cultura latinoamericana; M\u00e9xico, sobre todo, desde su espl\u00e9ndida historia de 7 mil a\u00f1os, que se desprecia todav\u00eda. La lucha no es f\u00e1cil, habr\u00e1 que seguir siendo cr\u00edticos, y latinoamericanos. Tenemos que poner los fundamentos de la creaci\u00f3n de un nuevo tipo de cultura, una nueva sociedad y econom\u00eda pol\u00edtica. Para eso es la filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n\u201d. Dussel, E. (2022)<\/p>\n\n\n\n
\u00a1Tremendo galimat\u00edas! Lo \u00fanico que queda claro es que nuestro amigo decolonial rechaza a Lenin y la revoluci\u00f3n cubana por ser de \u201cizquierda extrema\u201d, y en lugar de resolver el problema de la tierra, por ejemplo, mediante la expropiaci\u00f3n de los latifundios y el reparto agrario, prefiere \u201cel cambio subjetivo de las personas\u201d. Aparentemente, de lo que se trata es de convencer, educar al latifundista, decolonizar su pensamiento\u2026 Cualquier campesino organizado le puede decir a nuestro amigo Dussel que ese proceso no es que vaya a durar decenios, sino que nunca se va a producir.<\/p>\n\n\n\n
En cambio, solo plantea un desvar\u00edo, habr\u00e1 que buscar nuestro camino, con nuestros propios recursos y tradiciones. Pero \u00bfCu\u00e1les son los recursos y tradiciones que plantean los decoloniales? Ya lo escribimos m\u00e1s arriba, para algunos la alternativa son las ideas que plantea el Foro Social Mundial, y \u00bfcu\u00e1les son ellas? Combatir al neoliberalismo.<\/p>\n\n\n\n
Debemos ser claros en esto, el neoliberalismo no es m\u00e1s que el sistema capitalista en una cierta etapa. No puedes declarar la lucha al neoliberalismo y dejar de lado la lucha contra el capitalismo. Los reformistas en Latinoam\u00e9rica han declarado la lucha al neoliberalismo y quieren luchar por un capitalismo m\u00e1s \u201cdemocr\u00e1tico y responsable\u201d, lo cual es una verdadera utop\u00eda. La lucha por el socialismo es una necesidad. En esta \u00e9poca no existe ning\u00fan otro tipo de capitalismo que no sea neoliberal.<\/p>\n\n\n\n
Esta corriente asume esta idea, la lucha contra el neoliberalismo, con las dos manos, pero le da un discurso aparentemente m\u00e1s radical. No dejan de plantear que su lucha es contra el capital, pero por ahora, ser\u00eda \u201cun error muy grave\u201d el plantear que el Estado desapareciera y su alternativa de lucha radical tendr\u00e1 que esperar a \u201clos pr\u00f3ximos siglos\u201d para ver c\u00f3mo se van resolviendo las cosas.<\/p>\n\n\n\n
\u201cHay cosas como, por ejemplo, el Estado moderno que est\u00e1 ah\u00ed y no lo podemos saltar esta noche, eso ser\u00eda un error pol\u00edtico muy grave, pero s\u00ed podemos desde ahora construir formas alternas de autoridad pol\u00edtica frente a ese Estado moderno. Por ejemplo, cuando miramos el proceso boliviano, obviamente hay que ocupar el Estado como una manera de interrumpir las formas pol\u00edticas de dominaci\u00f3n, pero al mismo tiempo se hace un andamiaje por fuera de ese Estado, creando un futuro comunal, como se plantea en el pensamiento de Hugo Ch\u00e1vez y en la Revoluci\u00f3n Bolivariana, donde se construye una alternativa al Estado moderno, que poco a poco vaya desde abajo autogestion\u00e1ndose, decidiendo a nivel popular y arranc\u00e1ndole decisiones. Pero es un proceso de horizonte de largo plazo, porque plantearse hoy eliminar el Estado moderno ser\u00eda ya una cosa pol\u00edticamente equivocada; pero s\u00ed se puede transitar hacia una nueva forma que supere su determinaci\u00f3n moderna, es decir, un Estado transmoderno (\u00bf?), comunal, que nos permita enfrentar esta crisis y conducirnos hacia un nuevo proyecto civilizatorio.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEn el largo plazo a la utop\u00eda hay que dejarla abierta, pues esta nunca se va a realizar, pero nos sirve de br\u00fajula\u2026aunque hoy estamos en una realidad tal que nos hace muy pesimistas no la debemos cerrar completamente, debemos dejarla abierta a ver qu\u00e9 pasa en los pr\u00f3ximos siglos\u2026\u201d Grosfoguel, R. (2021)<\/p>\n\n\n\n
Se pueden decir muchas cosas de esta cita y la anterior. Los dos te\u00f3ricos del decolonialismo dicen que no pueden terminar con el Estado, sino fortalecerlo y tomarlo desde dentro, estas son las tesis centrales del reformismo. Recordemos que el Estado es una herramienta de opresi\u00f3n de una clase sobre otra, el querer \u201ctomar\u201d el actual Estado, implica entrar a un Estado burgu\u00e9s y quererle cambiar. Esto lo han intentado mucho antes de los decoloniales y en todos los casos los nuevos administradores el aparato estatal tiene que cumplir las leyes del capital, no importa si son ind\u00edgenas \u2013Evo\u2013, negros \u2013Obama\u2013 o mujeres \u2013Kamala Harris\u2013.<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n con respecto al Estado es una de las grandes diferencias entre los reformistas y los marxistas, mientras los primeros piensan que los problemas de la sociedad son por una debilidad del Estado y luchan por fortalecerlo, los marxistas luchan por terminar con el Estado burgu\u00e9s y reemplazarlo por un Estado de la clase obrera que tienda a desaparecer, al ser compuesto por la mayor\u00eda. Este nuevo \u00f3rgano de poder deber\u00e1 estar basado en asambleas democr\u00e1ticas de los trabajadores (soviets).<\/p>\n\n\n\n
Como su idea es asumir todo lo que rompa con las ideas modernas y europeas, todo lo que se haga en el continente es bueno, lo que viene de fuera es malo, una filosof\u00eda b\u00e1sica de la dualidad del bien y del mal. Lo que parezca o huela a europeo o de alg\u00fan pa\u00eds central, est\u00e1 mal y no lo debemos seguir. Por el contrario, cualquier idea o proyecto que venga de Latinoam\u00e9rica debe ser apuntalado y sostenido como un avance en el pensamiento decolonial, aunque en t\u00e9rminos pr\u00e1cticos planteen lo mismo que cualquier otro partido reformista de Europa o cualquier otra parte del mundo: administrar de mejor manera el Estado capitalista, utilizarlo para hacer algunas reformas democr\u00e1ticas y, si las finanzas lo permiten, dar algunas concesiones econ\u00f3micas a los m\u00e1s pobres para mejorar el reparto de la riqueza.<\/p>\n\n\n\n
Con estas ideas bajo el brazo, nos incitan a reconocer que el gobierno de Evo Morales rompe con la modernidad y es de corte decolonial, pues es un ind\u00edgena el que llega a la presidencia, desafiando el racismo hist\u00f3rico y planteando un Estado plurinacional, reconociendo a las naciones ind\u00edgenas hist\u00f3ricamente invisibilizadas. No hacen un balance de lo que sucedi\u00f3 con el gobierno, ni sus limitaciones reformistas. No prestan atenci\u00f3n a su programa pol\u00edtico, el cual reivindica el desarrollo de un \u201ccapitalismo andino-amaz\u00f3nico\u201d, como forma de superar el racismo. El gobierno de Evo, en ning\u00fan momento plante\u00f3 la lucha por el socialismo, por el contrario, socav\u00f3 las bases para una lucha seria para derrotar al capitalismo, en aras de fortalecerlo a partir de la intervenci\u00f3n estatal.<\/p>\n\n\n\n
De Hugo Ch\u00e1vez rescatan la idea del poder comunal, como alternativa al Estado burgu\u00e9s. \u00c9sta era una buena idea de Ch\u00e1vez, sin embargo, se qued\u00f3 en el papel. Las comunas ahora mismo son autogestoras de ciertos programas y recursos, pero no tienen ning\u00fan papel en la vida pol\u00edtica del pa\u00eds y mucho menos son una alternativa seria para terminar con el Estado burgu\u00e9s en Venezuela. Invitan a poner atenci\u00f3n en los ejercicios autonomistas de las comunidades ind\u00edgenas como los caracoles zapatistas, frente al sistema mundo. Esto no tiene ning\u00fan sentido, por m\u00e1s que se quiera levantar un muro entre las comunidades ind\u00edgenas y el capitalismo para preservar su cultura y sus tradiciones o intentar que no los toque la cultura capitalista, es imposible. Toda comunidad est\u00e1 inserta en una din\u00e1mica global del capital, se quiera o no. Por otra parte, esto no puede ser un ejercicio contra el capital, pues no afecta de ninguna forma al sistema. Por mucho que quieran nuestros amigos decoloniales, uno no puede \u201csalirse\u201d del capitalismo. Al capitalismo hay que derrocarlo.<\/p>\n\n\n\n
Sus ideas, al no plantear una lucha f\u00e9rrea contra el capital y dar apoyo a los gobiernos reformistas del continente y teorizar sobre la necesidad de mantener el capitalismo un poco m\u00e1s humano, deja n\u00edtidas sus intenciones. Ellos en ning\u00fan caso son revolucionarios, por m\u00e1s que lo griten a los cuatro vientos o por m\u00e1s que juren ante sus dem\u00e1s colegas. Su proyecto pol\u00edtico es el del reformismo simple y llano.<\/p>\n\n\n\n
Dussel, quien es el responsable del Instituto de Formaci\u00f3n Pol\u00edtica de Morena, el partido en el poder en M\u00e9xico mantiene un proyecto pol\u00edtico incre\u00edblemente confuso y reformista, plantea un cambio en las conciencias, para cambiar la realidad \u2013idealismo puro\u2013, para ello propone t\u00e9rminos y conceptos nuevos, habla sobre crear un nuevo poder soberano, el pueblo. Esto, a primera vista es correcto, el pueblo organizado es fundamental para emprender la lucha revolucionaria. Pero inmediatamente despu\u00e9s de decir esto, plantea que el poder del pueblo se debe hacer sentir, votando por candidatos que les representen, es decir, no plantea sustituir al Estado, herramienta de opresi\u00f3n de una clase sobre otra, sino mantener el r\u00e9gimen electoral, la diferencia con respecto a antes, es que ahora el pueblo debe estar informado, consciente que \u00e9l tiene el poder, pero sin ejercerlo. Esto es una chapucer\u00eda reformista, por m\u00e1s radical que parezca.<\/p>\n\n\n\n
A mi entender, hay dos problemas centrales en su planteamiento pol\u00edtico, el primero es que se deshacen de la \u00fanica herramienta que les puede ayudar a entender, de forma real, las verdaderas contradicciones del sistema, y por lo tanto ir al fondo para resolverlas, el marxismo. Lo segundo, adoptando la teor\u00eda posmoderna, argumentan que todas las relaciones que se dan dentro de sociedades ex coloniales son relaciones de poder las cuales habitan en todos los aspectos de la vida y esto no se puede desmontar m\u00e1s que d\u00e1ndonos cuenta de ellos y comport\u00e1ndonos de forma diferente, plantean un cambio cultural, sin remover las estructuras que le dan soporte a la cultura e ideolog\u00eda actual. Seg\u00fan la matriz colonial de poder, establece una dominaci\u00f3n sobre el sexo, las clases, racial, etc. Y la \u00fanica forma de salir de ella es con un nuevo conocimiento \u2013epistemolog\u00eda\u2013. Tomando en cuenta esto, su perspectiva de un nuevo conocimiento y una nueva cultura, el cambio tardar\u00e1, al menos unos siglos.<\/p>\n\n\n\n
Reinterpretando y desfigurando las ideas<\/strong><\/h4>\n\n\n\nUna tarea que se plantean los decoloniales es una reinterpretaci\u00f3n de la historia latinoamericana, pero tambi\u00e9n de los diferentes escritores o revolucionarios que han planteado ideas subversivas en el continente. Estas reinterpretaciones est\u00e1n muy de moda, porque a partir de los est\u00e1ndares decoloniales y posmodernos, se pueden incorporar nuevas versiones, algunas totalmente alucinantes, de la historia del continente. Grosfoguel dice, por ejemplo, que:<\/p>\n\n\n\n
\u201cNo se puede entender la racializaci\u00f3n de los ind\u00edgenas en las Am\u00e9ricas sin entender el heterosexismo europeo, de la misma forma que no se puede entender el militarismo como una forma predominante de resolver los conflictos sociales sin entender la supremac\u00eda masculina patriarcal blanca occidental articulada al racismo y el sexismo\u201d. (Grosfoguel, R., 2008).<\/p>\n\n\n\n
Al parecer el autor desconoce por completo la historia de los pueblos prehisp\u00e1nicos. Decir que resolver conflictos de forma militar es fruto de la masculinidad patriarcal blanca occidental, es omitir que los aztecas eran un pueblo guerrero que somet\u00eda a los diferentes pueblos a rendir tributo con las armas en la mano. Desconocemos si la diversidad sexual fue la causa para que en las sociedades prehisp\u00e1nicas no hubiera racismo, pero lo que si hab\u00eda era una terr\u00e1quea burocr\u00e1tica violenta que segmentaba la sociedad a partir de cargos hereditarios. Ciertamente en todas las sociedades prehisp\u00e1nicas que hab\u00edan llegado a un cierto grado de desarrollo de las fuerzas productivas, junto con el surgimiento de la opresi\u00f3n de clase, vemos la opresi\u00f3n de la mujer por el hombre. El sexismo no es un invento \u201ceuropeo\u201d, sino que surge al tiempo que la propiedad privada y el Estado, es decir, la sociedad dividida en clases, y esto fue as\u00ed en Tenochtitl\u00e1n, en la antigua Grecia y en la China imperial. Si nos ponemos un poco serios, estas reinterpretaciones pueden llegar a confundir y reforzar sus posiciones reformistas.<\/p>\n\n\n\n
Otro aspecto que han asumido es analizar a los diferentes revolucionarios latinoamericanos y buscar dentro de su repertorio algo que suene a \u201cun pensamiento que rompa con la modernidad\u201d o \u201cno europeo\u201d. Con estos argumentos, regularmente fuera de contexto, los presentan como un descubrimiento del pensar decolonial. Hacen una interpretaci\u00f3n, por ejemplo, de Mari\u00e1tegui, deformando su pensamiento utilizando la frase \u201cni calco ni copia, sino creaci\u00f3n heroica\u201d para ponerlo de cabeza y presentarlo como un decolonial.<\/p>\n\n\n\n
Es escandaloso presentar a Mari\u00e1tegui como un decolonial, tomando en consideraci\u00f3n que la decolonialidad le declara la guerra al marxismo. Mari\u00e1tegui era un marxista que utiliz\u00f3 el m\u00e9todo dial\u00e9ctico y el materialismo hist\u00f3rico para analizar la realidad peruana. Al igual que muchos otros marxistas, pudo cometer este o aquel error en su an\u00e1lisis, pero esto no resta importancia a sus trabajos y comprensi\u00f3n de la realidad peruana. El marxista peruano explic\u00f3 correctamente que el ind\u00edgena sufr\u00eda los mismos problemas que sufr\u00edan los campesinos pobres, es decir identificaba el problema del indio con problemas de clase. Plante\u00f3 la necesidad de la lucha por el socialismo, y s\u00ed, dijo que la revoluci\u00f3n en el continente no era ni calco ni copia, pero de ninguna forma estaba desligada de la correlaci\u00f3n de fuerzas internacional y de la transformaci\u00f3n socialista de la sociedad.<\/p>\n\n\n
\n![\"\"](\"https:\/\/marxismo.mx\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/03-Reinterpretando-y-desfigurando-las-ideas-scaled.jpg\")
<\/figure><\/div>\n\n\n\u201cEl socialismo no es, ciertamente, una doctrina indoamericana. Pero ninguna doctrina, ning\u00fan sistema contempor\u00e1neo lo es ni puede serlo. Y el socialismo, aunque haya nacido en Europa, como el capitalismo, no es tampoco espec\u00edfico ni particularmente europeo. Es un movimiento mundial, al cual no se sustrae ninguno de los pa\u00edses que se mueven dentro de la \u00f3rbita de la civilizaci\u00f3n occidental. Esta civilizaci\u00f3n conduce, con una fuerza y unos medios de que ninguna civilizaci\u00f3n dispuso, a la universalidad. Indoam\u00e9rica en este orden mundial, puede y debe tener individualidad y estilo; pero no una cultura ni un signo particulares\u2026 No queremos, ciertamente, que el socialismo sea en Am\u00e9rica calco y copia. Debe ser creaci\u00f3n heroica. Tenemos que dar vida, con nuestra propia realidad, en nuestro propio lenguaje, al socialismo indoamericano\u201d. (Mari\u00e1tegui, C., 1928)<\/p>\n\n\n\n
Mari\u00e1tegui nunca renunci\u00f3 a la lucha por el socialismo, era un internacionalista y pensaba en la revoluci\u00f3n en el Per\u00fa como parte de la revoluci\u00f3n internacional, en su art\u00edculo Aniversario y balance podemos leer:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa revoluci\u00f3n latinoamericana ser\u00e1 nada m\u00e1s y nada menos que una etapa, una fase de la revoluci\u00f3n mundial. Ser\u00e1 simple y puramente la revoluci\u00f3n socialista\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales guardan silencio frente a estos textos, solo les interesa lo que les acomode. Si estas \u201creinterpretaciones\u201d no hicieran da\u00f1o y causaran confusi\u00f3n entre los activistas de izquierda, podr\u00edamos dejarlo pasar, pero s\u00ed tienen alg\u00fan eco y por eso conviene dejar claras las cosas.<\/p>\n\n\n\n
Esta forma de reinterpretaciones est\u00e1 plagada de inconsistencias te\u00f3ricas y alteran de forma grave cualquier visi\u00f3n real de los acontecimientos y posicionamientos pol\u00edticos de los personajes antes citados. En la b\u00fasqueda de afianzar su teor\u00eda, no tienen ning\u00fan empacho en distorsionar la realidad o la historia.<\/p>\n\n\n\n
Bases decoloniales para comprender Am\u00e9rica Latina<\/strong><\/h4>\n\n\n\nEs necesario abordar este tema porque toda su teor\u00eda es para explicar la exclusividad del desarrollo latinoamericano y la imposibilidad de verlo con \u201cojos\u201d o teor\u00edas europeas. Incluso tienen teor\u00edas para explicarlo. Dicen que hay una geopol\u00edtica del conocimiento y una \u201ccorpo pol\u00edtica del conocimiento\u201d. Lo que quieren decir es que diferentes pa\u00edses o regiones del mundo crean su conocimiento para someter a otras regiones del mundo; tambi\u00e9n, dependiendo de donde te encuentres el an\u00e1lisis toma diferentes formas y contenidos.<\/p>\n\n\n\n
Estas dos teor\u00edas las utilizan para deshacerse de las ideas europeas, no importa si es el liberalismo o el marxismo (las cuales tienen objetivos diametralmente opuestos y representan intereses de clase mutuamente excluyentes), y de todo aquel o aquella que no haya nacido en el continente. Pretenden con esto, que los acotamientos hist\u00f3ricos que fueron dando figura a este continente solo se les puede interpretar por un latinoamericano y con ideas no euroc\u00e9ntricas, de no ser este el caso, tendr\u00edamos un an\u00e1lisis deformado de la realidad. De entrada, tratan de poner un dique y a pesar de que dicen que no les gustan las ideas universales y totalitarias (con una visi\u00f3n general), ellos plantean que, si no cumples con estos objetivos, t\u00fa te quedas fuera de tener una visi\u00f3n verdadera y real del continente y repites un pensamiento euroc\u00e9ntrico. Solo su teor\u00eda es real y verdadera.<\/p>\n\n\n\n
Pasando al an\u00e1lisis que hacen del continente. La conquista fue un punto de ruptura en toda la historia latinoamericana, en lo cual estamos de acuerdo con ellos. Es un acontecimiento de importancia hist\u00f3rica, no solo para el continente americano, sino para el mundo. La riqueza y el saqueo perpetrado en estas tierras signific\u00f3 un tremendo impulso para el desarrollo y consolidaci\u00f3n del capitalismo a nivel mundial, a la consolidaci\u00f3n del nuevo sistema de explotaci\u00f3n, acentu\u00f3 una ideolog\u00eda necesaria para su dominaci\u00f3n, la modernidad y esta implicaba justificar el mundo entre dominadores y dominados. Los pueblos originarios quedaron reducidos a una explotaci\u00f3n y violencia sistem\u00e1tica; sus culturas fueron arrasadas de manera b\u00e1rbara en nombre de la \u2018civilizaci\u00f3n\u2019 y la religi\u00f3n cristiana.<\/p>\n\n\n
\n![\"\"](\"https:\/\/marxismo.mx\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/04-Bases-decoloniales-para-comprender-America-Latina.jpeg\")
<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos decoloniales argumentan que la dominaci\u00f3n se impuso a todos los niveles, no s\u00f3lo en t\u00e9rminos de explotaci\u00f3n laboral, sino tambi\u00e9n que implic\u00f3 una explotaci\u00f3n sexual, de g\u00e9nero, religiosa, educativa, ling\u00fc\u00edstica, espiritual, epist\u00e9mica, etc. Aqu\u00ed comienza su planteamiento. Para ellos la colonizaci\u00f3n implic\u00f3 una forma compleja de dominaci\u00f3n y desarrollo que no se puede entender por los dem\u00e1s te\u00f3ricos. La colonizaci\u00f3n trajo consigo una \u201ccolonialidad de poder\u201d, de alguna forma es un dominio m\u00faltiple que se extiende una vez que los pa\u00edses formalmente conquistaron su independencia. Para Quijano tanto la consolidaci\u00f3n de la modernidad como la \u201ccolonialidad de poder\u201d, son dos procesos de un mismo acontecimiento.<\/p>\n\n\n\n
An\u00edbal Quijano es el que m\u00e1s desarroll\u00f3 esta idea y despu\u00e9s fue integrada a la teor\u00eda decolonial. Para Quijano, la colonialidad de poder gener\u00f3 una dominaci\u00f3n a todos los niveles y espacios, volviendo complejo el an\u00e1lisis de la explotaci\u00f3n local. Para \u00e9l, la base de la explotaci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina no es la explotaci\u00f3n de la clase obrera, sino la que se ejerce contra la raza, en sus escritos, el tema de la discriminaci\u00f3n y explotaci\u00f3n racial es fundamental para entender la historia de Am\u00e9rica y tambi\u00e9n para determinar qui\u00e9n deber\u00eda ser el factor fundamental en la lucha contra la \u201cmodernidad\u201d. A partir de esta discriminaci\u00f3n y racismo se estructura una organizaci\u00f3n social del poder. Estos aspectos, dice \u00e9l, duran hasta nuestros d\u00edas y se acent\u00faan en el proceso de globalizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Dice que la raza es una invenci\u00f3n de los conquistadores. Antes de ello, las palabras como europeo, espa\u00f1ol o portugu\u00e9s eran s\u00edmbolos de referencia e identidad, pero despu\u00e9s de la conquista estos se convirtieron en estructuras de poder racial en medio del proceso de dominaci\u00f3n que implic\u00f3 la conquista. Es decir, la identidad del hombre blanco europeo fue asociado a la jerarquizaci\u00f3n de la sociedad donde ellos eran los dominadores. Quijano dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cDos procesos hist\u00f3ricos convergieron y se asociaron en la producci\u00f3n de dicho espacio\/tiempo y se establecieron como los dos ejes fundamentales del nuevo patr\u00f3n de poder. De una parte, la codificaci\u00f3n de las diferencias entre conquistadores y conquistados en la idea de la raza, es decir, una supuesta diferente estructura biol\u00f3gica que ubica a los unos en una situaci\u00f3n natural de inferioridad respecto a los otros. Esa idea fue asumida por los conquistadores como el principal elemento constitutivo, fundante, de las relaciones de dominaci\u00f3n que la conquista impon\u00eda. Sobre esa base, en consecuencia, fue clasificada la poblaci\u00f3n de Am\u00e9rica, y del mundo despu\u00e9s, en dicho nuevo patr\u00f3n de poder. De otra parte, la articulaci\u00f3n de todas las formas hist\u00f3ricas de control de trabajo, de sus recursos y de sus productos, en torno al capital y del mercado mundial\u201d. Quijano, A. (2000).<\/p>\n\n\n\n
Dejemos de lado por un momento la idea absurda de que el \u201cespacio\/tiempo\u201d fue \u201cproducido\u201d. As\u00ed, para este autor, las identidades y roles fueron enmarcados en una jerarquizaci\u00f3n de poder altamente racializada. Esta visi\u00f3n pierde de vista que la ideolog\u00eda racial se us\u00f3 para mantener y reforzar una dominaci\u00f3n que ten\u00eda como fin la expoliaci\u00f3n de los recursos naturales primero. La opresi\u00f3n racial y esclavista es consecuencia y justificaci\u00f3n del saqueo colonial, no su causa. Durante la Colonia la estratificaci\u00f3n de la sociedad de acuerdo con castas \u2013color de piel, lugar de procedencia, parentesco, etc.\u2013 jugaron un papel fundamental para mantener dividida a la poblaci\u00f3n. Cada una de estas castas ten\u00eda acceso a ciertos trabajos, nivel de vida, etc. Esto cambi\u00f3 cuando el capitalismo hizo trabajadores o campesinos a la gran mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n, independientemente de sus ra\u00edces identitarias y su color de piel. El motor de la conquista no fue la supremac\u00eda blanca y masculina de los hombres espa\u00f1oles, sino la \u201csed de oro\u201d y la explotaci\u00f3n de la mano de obra de forma indiscriminada. Quijano dice que despu\u00e9s este control se mantuvo por una teorizaci\u00f3n que se incorpor\u00f3 a la cultura y fue aceptada la idea de que lo europeo era superior que lo no europeo.<\/p>\n\n\n\n
Se rechaza de forma categ\u00f3rica la idea de evoluci\u00f3n y progreso, porque esto implica, una direcci\u00f3n que deben de seguir los pa\u00edses no europeos y el resultado es presentar a Europa como el ejemplo m\u00e1ximo, en t\u00e9rminos de avances en las fuerzas productivas, pero tambi\u00e9n en las ideas. Denuncian que la colonizaci\u00f3n implic\u00f3 el despojo de la personalidad del ind\u00edgena y la invisibilidad de su cultura. Grosfoguel hablando sobre esto plantea:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl sistema-mundo entonces es mucho m\u00e1s que un sistema econ\u00f3mico, es una matriz colonial de poder compuesta por todo un sistema complejo en red de m\u00faltiples y heterog\u00e9neas relaciones de poder enredadas entre s\u00ed que privilegian a las poblaciones occidentales (euro-norteamericanas, euro-mexicanas, euro-colombianas, etc.) sobre la poblaci\u00f3n no occidental\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Quijano plantea que en Am\u00e9rica no existe un sistema de producci\u00f3n cl\u00e1sico, como en Europa, sino que hay varios modos de producci\u00f3n conviviendo. Su teor\u00eda se llama \u201cheterogeneidad hist\u00f3rico estructural\u201d. Dice que, si bien el capitalismo es un aglutinador de las diferentes formas de producci\u00f3n existentes en el continente \u2013capitalistas y precapitalistas\u2013. El capitalismo, seg\u00fan Quijano, no las absorbe ni se sobrepone, sino que las articula. As\u00ed, al interior de cada pa\u00eds hay formas de articulaci\u00f3n con una temporalidad hist\u00f3rica heterog\u00e9nea y contradictoria. Este an\u00e1lisis es muy parecido al de Rene Zavaleta, quien bajo la teor\u00eda de \u201cFormaci\u00f3n Social Abigarrada\u201d nos dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa experiencia hist\u00f3rica demuestra [\u2026] que el capitalismo mundial est\u00e1 lejos de ser una totalidad homog\u00e9nea y continua. Al contrario, como lo demuestra Am\u00e9rica, el poder mundial que se conoce como capitalismo es, en lo fundamental, una estructura de elementos heterog\u00e9neos, tanto en t\u00e9rminos de las formas de control del trabajo-recursos-productos (relaciones de producci\u00f3n) o en t\u00e9rminos de los pueblos e historias articulados en \u00e9l. En consecuencia, tales elementos se relacionan entre s\u00ed y con el conjunto de manera tambi\u00e9n heterog\u00e9nea, discontinua, incluso conflictiva [\u2026]. Especialmente el capital, desde que todos los estadios y formas hist\u00f3ricas de producci\u00f3n y de apropiaci\u00f3n de plusvalor [\u2026] est\u00e1n simult\u00e1neamente en actividad y trabajan juntos en una compleja malla de transferencia de valor y plustrabajo\u201d.<\/p>\n\n\n\n
En concreto lo que se plantea es que no existe un modo de producci\u00f3n, sino varios modos de producci\u00f3n funcionando al mismo tiempo, en el caso de Quijano, como lo mencionamos arriba, reconoce que el capitalismo es el que aglutina a los diferentes modos de producci\u00f3n, pero no es dominante, esto por la forma en que el continente fue incorporado a la econom\u00eda internacional.<\/p>\n\n\n\n
Aqu\u00ed existe una peque\u00f1a diferencia con Zavaleta, \u00e9l plantea que las sociedades latinoamericanas son una convivencia de lo m\u00faltiple y lo complejo, que hay una coexistencia de diferentes modos de producci\u00f3n y que el capitalismo no alcanz\u00f3 a volverse hegem\u00f3nico en la regi\u00f3n, en este caso hay una \u201csobreposici\u00f3n desarticulada y ca\u00f3tica\u201d, sin ninguna conexi\u00f3n con lo internacional. El argumento es que \u201cen formaciones sociales abigarradas, la unidad es formal, aparente e incompleta, lo que predomina es la desarticulaci\u00f3n e inorganicidad\u201d. A diferencia de Quijano, Zavaleta Mercado no reconoce algo que le d\u00e9 articulaci\u00f3n. Zavaleta dice que ha habido una \u201csubsunci\u00f3n fallida del capital\u201d (\u00bf?) y esto ha creado un Estado aparente, el intento por imponer una cultura y lenguaje oficial ha sido fallida, niega la organizaci\u00f3n comunal y la toma de decisiones y elecci\u00f3n de autoridades ind\u00edgenas, por tanto, el Estado solo es un esqueleto sin naci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa debilidad de los Estados-naci\u00f3n en condici\u00f3n de abigarramiento se debe a esta diversidad de formas de sociedad y de sus formas de autogobierno. Esto implica que hay varios espacios donde se organiza la vida pol\u00edtica seg\u00fan principios y acciones bien diferentes y, obviamente, la participaci\u00f3n pol\u00edtica principal y organizada se da en las asambleas de comunidad o red de comunidades de los pueblos ind\u00edgenas y no as\u00ed en las instituciones de mediaci\u00f3n con el Estado-nacional\u201d. (Citado Cabaluz, F. y Torres, T., 2021)<\/p>\n\n\n\n
Esta idea, la de que \u201cla participaci\u00f3n pol\u00edtica principal\u201d se da en \u201clas asambleas de las comunidades ind\u00edgenas\u201d, ser\u00e1 algo sorpresivo para la CONAIE en Ecuador, por poner un ejemplo, que regularmente organiza paros nacionales y movilizaciones masivas \u00a1contra las pol\u00edticas del estado naci\u00f3n!<\/p>\n\n\n\n
Para estos dos autores y la corriente decolonial, en Am\u00e9rica no existe un modo de producci\u00f3n hegem\u00f3nico, dicen que hay varias formas de producci\u00f3n precapitalistas que viven en la regi\u00f3n, al mismo nivel que el capitalismo. Sobre este orden de ideas, la clase obrera no puede ser entonces el factor fundamental en la lucha revolucionaria, sino, lo no europeo, lo ind\u00edgena, lo que parezca original de estas latitudes. Quijano dice que el conflicto de clase y su organizaci\u00f3n de poder, no es un punto de conflicto fundamental aqu\u00ed, lo que s\u00ed es, es un patr\u00f3n global de poder el cual implica una diferencia racial.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed que, para los decoloniales, no hay una totalidad, sino una suma de las partes, que es imposible analizar desde una perspectiva general o total. Niegan, con esto, la esencia general de la sociedad actual, el dominio del capital, y las consecuencias que de ello se desprende. En aras de entender la diversidad y las particularidades del continente pierden de vista o desvirt\u00faan la forma en que se integr\u00f3 AL a la econom\u00eda mundial y el desarrollo de las contradicciones y su efecto en lo continental.<\/p>\n\n\n\n
Lo que piensa el marxismo de Am\u00e9rica Latina<\/strong><\/h4>\n\n\n\nSi bien Marx no tuvo tiempo para desarrollar una teor\u00eda general sobre la revoluci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina, este trabajo lo vino a desarrollar Le\u00f3n Trotsky y la teor\u00eda del desarrollo desigual y combinado y la teor\u00eda de la revoluci\u00f3n permanente. Ambas fueron esbozadas y sometidas a la dura prueba de la realidad en Rusia, un pa\u00eds tremendamente atrasado, con una masa campesina gigantesca y con un proletariado incipiente.<\/p>\n\n\n\n
Trotsky, analizando la conformaci\u00f3n de la sociedad rusa, describe la situaci\u00f3n de la siguiente manera: un pa\u00eds enorme con un brutal atraso en las fuerzas productivas, en el campo hab\u00eda relaciones feudales de producci\u00f3n donde se utilizaba el arado de madera y el campesino era embrutecido por el alcohol y la religi\u00f3n. Hab\u00eda peque\u00f1os centros donde el capital se desarrollaba de forma impresionante, por la intervenci\u00f3n del capital financiero internacional, particularmente del imperialismo franc\u00e9s e ingl\u00e9s. En estos lugares, el proletariado crec\u00eda r\u00e1pidamente, como fruto de esta inversi\u00f3n imperialista, pero la burgues\u00eda local se quedaba al margen de este proceso de desarrollo, ella estaba atada por miles de hilos al capital internacional o al campo feudal, no le interesaba, ni a la burgues\u00eda local, ni al capitalismo internacional, terminar con las relaciones precapitalistas, solo les interesaba la extracci\u00f3n de plusval\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Plantea que hab\u00eda tres fuerzas sociales conviviendo, por un lado, el elemento feudal el cual era predominante, con una autocracia todopoderosa, el clero como parte del Estado, una burocracia servil a la nobleza terrateniente y esto se recargaba en la explotaci\u00f3n de la tierra. Por otro lado, hab\u00eda una burgues\u00eda d\u00e9bil, dependiente e impopular, y la presencia de la gran burgues\u00eda imperialista, la cual comenzaba a dominar sobre las dem\u00e1s. Era una sociedad que se desarrollaba de forma desigual y combinada.<\/p>\n\n\n\n
\u201cAzotados por el l\u00e1tigo de las necesidades materiales, los pa\u00edses atrasados se ven obligados a avanzar a saltos. De esta ley universal de desarrollo desigual de la cultura se deriva otra que, a falta de nombre m\u00e1s adecuado, calificaremos de ley del desarrollo desigual y combinado, aludiendo a la aproximaci\u00f3n de las distintas etapas del camino y la confusi\u00f3n de distintas fases, a la amalgama de formas arcaicas y modernas. Sin acudir a esta ley, enfocada, naturalmente, en la integridad de su contenido material, ser\u00eda imposible comprender la historia de Rusia ni la de ning\u00fan otro pa\u00eds de avance cultural rezagado, cualquiera que sea su grado\u201d. Trotsky, L., (1932)<\/p>\n\n\n\n
Esta forma de organizaci\u00f3n no es solo exclusiva de Rusia, a finales del siglo XIX y principios del XX, sino la forma general de las sociedades en los pa\u00edses coloniales o ex coloniales con fuerte atraso de las fuerzas productivas. Este proceso est\u00e1 acompa\u00f1ado por el ascenso de la fase imperialista, el capitalismo monopolista comienza a dominar la escena internacional exportando capitales, para invertir en las diferentes regiones \u2013un cambio significativo con respecto a las exportaciones de mercanc\u00edas, que se llevaba a cabo previamente\u2013. Adem\u00e1s, en todo el mundo el capitalismo ya era un modo de producci\u00f3n dominante y no le interesaba terminar de forma revolucionaria con las diferentes fuerzas de producci\u00f3n precapitalistas. M\u00e1s que aniquilarlas las incorporaba, como bien describi\u00f3 Marx respecto al trabajo esclavo en los EE. UU.<\/p>\n\n\n\n
\u201cAqu\u00ed existe un r\u00e9gimen de producci\u00f3n capitalista, aunque sea de un modo formal, puesto que la esclavitud de los negros excluye el trabajo libre asalariado (\u2026) Son, sin embargo, capitalistas los que manejan el negocio de la trata de negros\u201d. Marx, C. y Engels, F., (1971)<\/p>\n\n\n\n
Trotsky nos dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl pa\u00eds m\u00e1s desarrollado industrialmente \u2013escribi\u00f3 Marx en el prefacio de la primera edici\u00f3n de El Capital\u2013 no hace m\u00e1s que mostrar al de menos desarrollo en s\u00ed la imagen de su propio futuro\u201d. Este pensamiento no puede ser tomado literalmente en circunstancia alguna. El crecimiento de las fuerzas productivas y la profundizaci\u00f3n de las inconsistencias sociales son indudablemente el lote que corresponde a todos los pa\u00edses que han tomado el camino de la evoluci\u00f3n burguesa. Sin embargo, la desproporci\u00f3n en los \u201ctiempos\u201d y medidas que siempre se produce en la evoluci\u00f3n de la humanidad, no solamente se hace especialmente aguda bajo el capitalismo, sino que da origen a la completa interdependencia de la subordinaci\u00f3n, la explotaci\u00f3n y la opresi\u00f3n entre los pa\u00edses de tipo econ\u00f3mico diferente. Solamente una minor\u00eda de pa\u00edses ha realizado completamente esa evoluci\u00f3n sistem\u00e1tica y l\u00f3gica desde la mano de obra, a trav\u00e9s de la manufactura dom\u00e9stica, hasta la f\u00e1brica, que Marx someti\u00f3 a un an\u00e1lisis detallado. El capital comercial, industrial y financiero invadi\u00f3 desde el exterior a los pa\u00edses atrasados, destruyendo en parte las formas primitivas de la econom\u00eda nativa y en parte sujet\u00e1ndolos al sistema industrial y banquero del Oeste. Bajo el l\u00e1tigo del imperialismo, las colonias y semicolonias se vieron obligadas a prescindir de las etapas intermedias, apoy\u00e1ndose al mismo tiempo artificialmente en un nivel o en otro. El desarrollo de la India no duplic\u00f3 el desarrollo de Inglaterra; no fue para ella m\u00e1s que un suplemento. Sin embargo, para poder comprender el tipo combinado de desarrollo de los pa\u00edses atrasados y dependientes como la India es siempre necesario no olvidar el esquema cl\u00e1sico de Marx derivado del desarrollo de Inglaterra. La teor\u00eda obrera del valor gu\u00eda igualmente los c\u00e1lculos de los especuladores de la City de Londres y las transacciones monetarias en los rincones m\u00e1s remotos de Hyderabad, excepto que en el \u00faltimo caso adquiere formas m\u00e1s sencillas y menos astutas. La desproporci\u00f3n en el desarrollo trajo consigo beneficios tremendos para los pa\u00edses avanzados, los cuales, aunque en grados diversos, siguieron desarroll\u00e1ndose a expensas de los atrasados, explot\u00e1ndolos, convirti\u00e9ndolos en colonias, o por lo menos, haci\u00e9ndoles imposible figurar entre la aristocracia capitalista. Las fortunas de Espa\u00f1a, Holanda, Inglaterra, Francia, fueron obtenidas, no solamente con el sobretrabajo de su proletariado, no solamente destrozando a su peque\u00f1a burgues\u00eda, sino tambi\u00e9n con el pillaje sistem\u00e1tico de sus posesiones de ultramar. La explotaci\u00f3n de clases fue complementada y su potencialidad aumentada con la explotaci\u00f3n de las naciones\u201d. (Trotsky, L. 1939)<\/p>\n\n\n\n
Lo que Marx y los dem\u00e1s te\u00f3ricos cl\u00e1sicos del marxismo entendieron es que el capitalismo, una vez consolidado, pudo adoptar formas de producci\u00f3n precapitalistas y beneficiarse de ellas. La necesidad de romper las relaciones de producci\u00f3n anteriores al capital ya no era necesaria pues era el sistema dominante. Se entiende que, en este proceso, hay dos formas de producci\u00f3n desiguales que se encuentran \u2013dos o m\u00e1s\u2013, y que el resultado de este choque trae consigo una fusi\u00f3n de formas econ\u00f3micas, pol\u00edticas y culturales de las cuales, una es la dominante sobre las dem\u00e1s. En este caso el capitalismo domin\u00f3 a las fuerzas de producci\u00f3n precapitalistas y las incorpor\u00f3, creando un sistema din\u00e1mico, con caracter\u00edsticas propias, s\u00ed, pero bajo la l\u00f3gica general del capital.<\/p>\n\n\n\n
Este ritmo particular que se desprende afecta a todo, la cultura, las clases, las estructuras pol\u00edticas y la econom\u00eda. Este nuevo proceso no surge de la nada, sino de las viejas formas preexistentes El capitalismo triunfante retoma viejas formas de las relaciones anteriores. Esto potencia las contradicciones y la sociedad es altamente inestable. Toda lucha de clases o cambios significativos en lo econ\u00f3mico y pol\u00edtico genera un reordenamiento interno, creando nuevas contradicciones.<\/p>\n\n\n
\n![\"\"](\"https:\/\/marxismo.mx\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/05-Lo-que-piensa-el-marxismo-de-America-Latina.jpg\")
<\/figure><\/div>\n\n\nEste dominio de las sociedades m\u00e1s avanzadas sobre las menos desarrolladas implica un salto en las etapas de desarrollo de las sociedades colonizadas, en este caso las latinoamericanas. El marxismo no reconoce una linealidad, como lo quieren hacer ver, por el contrario, reconoce los cambios bruscos en la situaci\u00f3n, las particularidades y especificidades donde se desarrolla el capitalismo. Para el marxismo no hay esquemas generales de desarrollo. A la vez, el marxismo no niega la necesidad de las generalidades te\u00f3ricas abstractas como recursos necesarios para entender las contradicciones fundamentales que empujan la evoluci\u00f3n y las revoluciones. Citemos nuevamente a Trotsky:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pa\u00edses atrasados asimilan las conquistas materiales e ideol\u00f3gicas de las naciones avanzadas. Pero esto no significa que sigan a estas \u00faltimas servilmente, reproduciendo todas las etapas de su pasado (\u2026) El capitalismo prepara y, hasta cierto punto, realiza la universalidad de permanencia de la evoluci\u00f3n de la humanidad. Con esto se excluye ya la posibilidad de que se repitan las formas evolutivas en las diferentes naciones. Obligadas a seguir a los pa\u00edses avanzados, el pa\u00eds atrasado no se ajusta en su desarrollo a la concatenaci\u00f3n de sus etapas sucesivas\u201d. (Trotsky, L., 1932).<\/p>\n\n\n\n
Las diferencias con la propuesta decolonial son muchas. El marxismo reconoce la universalidad del capitalismo, que absorbe formas de producci\u00f3n precapitalistas y las pone al servicio del capital. Las relaciones sociales precapitalistas sucumben ante la fuerza y la din\u00e1mica capitalista, m\u00e1s tarde o m\u00e1s temprano reproducen una ideolog\u00eda general, es decir burguesa.<\/p>\n\n\n\n
Para el marxismo, lo que existe en Am\u00e9rica Latina es un capitalismo dominado y brutal, con caracter\u00edsticas particulares, pero son sociedades capitalistas, con sus contradicciones y visi\u00f3n. La burgues\u00eda local es racista y violenta, esto y todas las contradicciones que esto acarrea le dan un toque de explosividad sistem\u00e1tica a pa\u00edses azotados por el hambre y la violencia. Am\u00e9rica Latina es un territorio donde los millonarios son m\u00e1s ricos que en Europa y los pobres m\u00e1s pobres que en el viejo continente. La debilidad de la burgues\u00eda nacional en los diferentes pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina y su posici\u00f3n subordinada en relaci\u00f3n al imperialismo ha llevado a que en ocasiones el Estado haya intervenido para tratar de forzar el desarrollo capitalista propio. Esto lo ha hecho apoy\u00e1ndose en las masas campesinas y obreras para obtener un cierto margen de maniobra respecto de la dominaci\u00f3n imperialista. Ese fue el caso por ejemplo de C\u00e1rdenas en M\u00e9xico.<\/p>\n\n\n\n
La historia de esta regi\u00f3n s\u00ed tiene caracter\u00edsticas propias, pero no los hace exclusivos, ni fuera de los m\u00e1rgenes del capital. El marxismo, como lo hemos dicho, no obvia las contradicciones nacionales o regionales, las enmarca en la din\u00e1mica general del capitalismo internacional. En este caso, lo nacional o particular, es el resultado del desarrollo desigual del capitalismo mundial.<\/p>\n\n\n\n
Sobre la cultura mesoamericana y las tradiciones ind\u00edgenas<\/strong><\/h4>\n\n\n\nUno de los aspectos que remarcan, cuando critican al marxismo, es que, seg\u00fan la teor\u00eda marxista, exporta de forma mec\u00e1nica (teleol\u00f3gica y lineal, dicen ellos) la forma de desarrollo de las sociedades y el papel de la clase obrera, como factor revolucionario. Para los decoloniales, lo que exist\u00eda antes de la conquista no era una sociedad inferior a la europea, sino una forma diferente de organizaci\u00f3n econ\u00f3mica, pol\u00edtica y cultural. Dicen que hab\u00eda una filosof\u00eda y cosmogon\u00eda que hac\u00eda que la sociedad viviera en paz con la naturaleza, lo comunal (la tierra comunal y la toma de decisiones) era la base de una sociedad, incluso m\u00e1s desarrollada en t\u00e9rminos del cuidado del medio ambiente y de la convivencia social.<\/p>\n\n\n\n
Es innegable, solo un tonto podr\u00eda decir lo contrario, que las formas de producci\u00f3n, de organizaci\u00f3n y culturales, que exist\u00edan en el continente americano antes de los espa\u00f1oles, eran diferentes a las del continente europeo. Aceptar la diferencia no implica que todas las sociedades tengan el mismo grado de desarrollo interno. Para el marxismo, el desarrollo de una sociedad se puede medir por el avance de las fuerzas productivas, por el avance en la ciencia y la t\u00e9cnica en la producci\u00f3n de medios de vida. Estos avances tambi\u00e9n se ven reflejados, lo quieran o no, en un avance cultural de la sociedad. En Europa, al momento de la llegada de los espa\u00f1oles exist\u00edan unas fuerzas productivas que permit\u00edan manejar los metales y utilizarlos como armas, hab\u00edan retomado de los chinos el uso de la p\u00f3lvora y hab\u00edan avanzado mucho en la navegaci\u00f3n mar\u00edtima y la construcci\u00f3n de grandes nav\u00edos que permitieran esa exploraci\u00f3n, gracias a la br\u00fajula. Esto \u00faltimo estaba siendo empujado por una nueva fuerza emergente en Europa, el mercantilismo. El saqueo de Am\u00e9rica fue la base para la acumulaci\u00f3n originaria de capital.<\/p>\n\n\n\n
En las comunidades prehisp\u00e1nicas no hab\u00eda una homogeneidad. A lo largo del territorio hoy conocido como Am\u00e9rica hab\u00eda una multitud de formas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica y social, diferentes comunidades en un variado nivel de desarrollo. No se puede comparar, sin \u00e1nimos de demeritar, el desarrollo cultural y arquitect\u00f3nico que ten\u00edan los incas o los aztecas, con algunas comunidades internadas en el Amazonas, o al norte de lo que hoy es M\u00e9xico. Todas sus formas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica e instituciones son diferentes, desde la composici\u00f3n de la familia, las organizaciones pol\u00edticas y la cultura en general.<\/p>\n\n\n\n
En el caso de las sociedades que hab\u00edan alcanzado un nivel m\u00e1s fuerte de diferenciaci\u00f3n social, particularmente entre los incas y los mexicas, hab\u00eda un alto grado de jerarquizaci\u00f3n. El Estado controlaba la tierra, aunque esta fuera de posesi\u00f3n comunitaria. Aqu\u00ed la cultura, la filosof\u00eda y la astrolog\u00eda estaban m\u00e1s desarrolladas que las dem\u00e1s sociedades, porque la jerarquizaci\u00f3n hab\u00eda liberado a una parte de la comunidad, del trabajo manual. Esto dio un empuje para la creaci\u00f3n de la poes\u00eda y el culto religioso. Por su parte, las tribus cazadoras-recolectoras que a\u00fan exist\u00edan en diferentes regiones del vasto territorio ten\u00edan una organizaci\u00f3n mucho m\u00e1s sencilla basada en familias ampliadas donde los viejos ten\u00edan un papel importante en las decisiones. Hab\u00eda un abismo entre unas y otras. Los decoloniales no hacen distinci\u00f3n de nada, porque para ellos, todas son iguales en su desarrollo. Bajo este argumento nunca logran explicar a qu\u00e9 comunidad prehisp\u00e1nica apelan o a cu\u00e1l quisieran imitar en su comunitarismo. No se trata de desde\u00f1ar a nadie, ni de tratar con m\u00e1s o menos respeto a una u otra. Todo este c\u00famulo de culturas y aportes se van sumando, de muchas formas, a una cultura universal.<\/p>\n\n\n\n
La diversidad que hay en estas comunidades tambi\u00e9n la podemos encontrar en Europa, \u2013entre los diferentes pa\u00edses o reinos, seg\u00fan sea la fecha\u2013, o en cualquier otra parte del mundo. La raz\u00f3n de ello es muy variada, desde aspectos geogr\u00e1ficos, culturales, sociales o meros accidentes que dotaron a una comunidad u otra de mejores mecanismos para desarrollar las fuerzas productivas. Alan Woods dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cCada per\u00edodo, cada pueblo, ha a\u00f1adido algo al gran tesoro de la cultura humana que es nuestra herencia colectiva. Pero \u00bfesto significa que una cultura es tan buena como cualquier otra? \u00bfEso significa que se puede afirmar que entre las primeras hachas de piedra (algunas de las cuales mostraban un grado considerable de sentido est\u00e9tico) y el David de Miguel \u00c1ngel no se ha producido un progreso art\u00edstico perceptible?\u201d Woods, A., (2021)<\/p>\n\n\n\n
Como la teor\u00eda decolonial niega el desarrollo y no acepta que haya pa\u00edses m\u00e1s adelantados que otros, pone en el mismo rango a la sociedad europea y la prehisp\u00e1nica en la era de la conquista. Para justificar esto, plantean que la modernidad niega la diversidad, que cada sociedad es diferente y las teor\u00edas totalizantes o universales, lo que hacen es desechar, bajo el argumento de inferiores, a toda la cultura y tradiciones ind\u00edgenas. Revuelven todo para obtener una idea m\u00e1s o menos as\u00ed: si niegas que eran iguales la sociedad europea y prehisp\u00e1nica, es porque est\u00e1s colonizado, es porque ves con ojos euroc\u00e9ntricos la historia que nos han vendido. Para ellos la realidad es que las comunidades ind\u00edgenas estaban en un mismo nivel que las sociedades europeas.<\/p>\n\n\n\n
En diferentes civilizaciones prehisp\u00e1nicas hab\u00eda verdaderos aportes a la humanidad. Los mayas hab\u00edan descubierto el cero y lo utilizaban en sus relaciones matem\u00e1ticas, ten\u00edan un calendario mucho m\u00e1s exacto que el europeo. Los Incas ten\u00edan unas formas de irrigaci\u00f3n muy adelantas, llegaron a desarrollar avances importantes en el dominio de metales como oro y plata. Se tiene registro hasta incrustaciones de metal en el cerebro practicados por curanderos ind\u00edgenas. Entre los aztecas tambi\u00e9n hubo aportaciones en la filosof\u00eda, en las construcciones arquitect\u00f3nicas, etc. Su filosof\u00eda era el reflejo de su modo de producci\u00f3n agrario, basada en ciclos cerrados, inmutables que se repet\u00edan eternamente, como espejo de los ciclos del d\u00eda y la noche, las estaciones del a\u00f1o y de las cosechas. Todo esto es innegable y deber\u00edamos de rescatar su historia y filosof\u00eda, as\u00ed como tratar de preservar y estudiar sus idiomas m\u00e1s a fondo. Reconocer esto no quiere decir que est\u00e1bamos al mismo grado de desarrollo con el viejo continente, negar esto es poner todo de cabeza.<\/p>\n\n\n
\n![\"\"](\"https:\/\/marxismo.mx\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/06-Sobre-la-cultura-mesoamericana-y-las-tradiciones-indigenas.jpg\")
<\/figure><\/div>\n\n\nEs cierto, y no lo inventaron los decoloniales, que cada clase que obtiene el poder \u2013en este caso pa\u00eds colonial\u2013, para mantenerlo tiene que reescribir la historia, de tal forma que \u00e9sta explique el \u00e9xito que han tenido, que justifique su quehacer. Que haya una visi\u00f3n hist\u00f3rica oficial donde se acepte que la conquista se dio porque los espa\u00f1oles eran m\u00e1s listos o porque eran europeos, o porque los ind\u00edgenas eran est\u00fapidos, esto parte de esta \u201chistoria\u201d conveniente para justificar sus acciones devastadoras. Lo que dice Quijano sobre que la conquista se justific\u00f3 a partir de una divisi\u00f3n racial del trabajo, donde los blancos estaban en la punta de la cresta y los ind\u00edgenas y negros al fondo, esto solo es un subproducto, no la causa. Nos tiene que quedar claro que la base de la conquista fue la explotaci\u00f3n de los recursos naturales y la mano de obra (mediante la esclavitud, la encomienda, etc.). Esta explotaci\u00f3n se justific\u00f3 mediante la ideolog\u00eda racista y supremacista. La posici\u00f3n contraria, decir que la base de la conquista fue el racismo nos lleva a una visi\u00f3n idealista, y la conclusi\u00f3n l\u00f3gica de ella es que la explotaci\u00f3n termina acabando con el racismo. Hemos visto a ind\u00edgenas, mujeres, negros, homosexuales dirigiendo empresas y gobiernos, y en ning\u00fan caso se ha terminado la explotaci\u00f3n, porque esta vive en el sistema capitalista, no en el color, sexo o g\u00e9nero de una persona.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n lo es el hecho de que, una vez implantado el control espa\u00f1ol sobre sus colonias, esto dur\u00f3 m\u00e1s de 300 a\u00f1os, y despu\u00e9s, aunque se conquist\u00f3 la independencia formal, el pa\u00eds sigui\u00f3 encadenado y dominado por las potencias extranjeras. Para mantener este dominio no solo hizo falta el control militar y la represi\u00f3n, sino un control ideol\u00f3gico y cultural. Este colonialismo cultural hizo parecer a los ind\u00edgenas como flojos, mugrosos, ignorantes y dem\u00e1s. Tambi\u00e9n se encargaron de presentar a las sociedades como b\u00e1rbaras, que com\u00edan carne humana y que no sab\u00edan m\u00e1s que matarse entre ellos mismos. Esto fue una de las justificaciones por la cual los piadosos cristianos ten\u00edan que quedarse y evangelizar a los ignorantes indios.<\/p>\n\n\n\n
El hecho es que, admitir que hay una sociedad con un desarrollo superior de las fuerzas productivas que otra, no implica que se justifique todo lo que acabamos de decir. La denostaci\u00f3n y los ataques a las tradiciones y filosof\u00eda ind\u00edgena fueron destinados para justificar el saqueo, el imperialismo cultural de los espa\u00f1oles fue brutal y tenemos que rechazarlo. Lo que no podemos rechazar es tener una visi\u00f3n cient\u00edfica y aceptar que una sociedad puede ser m\u00e1s desarrollada que otra, y cuando hablamos de desarrollo nos referimos a los avances de la t\u00e9cnica en la producci\u00f3n de bienes.<\/p>\n\n\n\n
Ideol\u00f3gicamente los conquistadores eran portadores del oscurantismo religioso \u2013en todos los quehaceres de su vida y motivaciones estaba involucrado dios y el respaldo que ten\u00edan de \u00e9l para sus menesteres\u2013. Todos los escritos tienen una visi\u00f3n b\u00edblica de sus andanzas. Este pensamiento se implant\u00f3 a sangre y fuego entre los nativos. Es cierto que la cultura de las comunidades prehisp\u00e1nicas fue aplastada sin miramientos. La justificaci\u00f3n fue el convertirlos al cristianismo y salvar sus almas.<\/p>\n\n\n\n
Esta idea religiosa choc\u00f3 con otras ideas religiosas de los nativos. En este territorio tambi\u00e9n hab\u00eda dioses a los que se les ten\u00eda que cumplir con sacrificios, hab\u00eda ceremonias religiosas y castigos ejemplares para los que violaran alguna de las reglas que reg\u00edan el comportamiento social y religioso de las comunidades, por lo menos esto suced\u00eda en las grandes ciudades. Es cierto que en las comunidades prehisp\u00e1nicas hab\u00eda una filosof\u00eda activa y vibrante que trataba de explicar su entorno de forma creativa y dial\u00e9ctica. Esto fue aplastado por la religi\u00f3n cat\u00f3lica. La forma en que los espa\u00f1oles se pudieron mantener y dominar grandes extensiones de tierras, implantar su lengua y su ideolog\u00eda, se logr\u00f3, no solo por las armas, y las muertes de millones de ind\u00edgenas, sino porque el desarrollo de las fuerzas productivas del viejo continente era m\u00e1s avanzado. De otra forma el r\u00e9gimen colonial hubiera perecido.<\/p>\n\n\n\n
Hubo una resistencia a lo largo de todos esos 500 a\u00f1os, un sinf\u00edn de levantamientos ind\u00edgenas contra la opresi\u00f3n; comunidades enteras o desprendimientos de estas huyeron a las regiones menos accesibles; las condiciones los llevaron a no tener ning\u00fan v\u00ednculo fuera de su comunidad, para sobrevivir en medio de la precariedad y la persecuci\u00f3n tuvieron que emplear su arma m\u00e1s poderosa, la cooperaci\u00f3n comunitaria, las decisiones por asamblea, los intereses del pueblo por encima del individuo. Este tipo de organizaci\u00f3n existi\u00f3 en las comunidades prehisp\u00e1nicas, pero conforme las ciudades iban creciendo, las asambleas del calpulli cedieron su dominio al poder central del Huey Tlatoani.<\/p>\n\n\n\n
En la colonia, los ind\u00edgenas que hu\u00edan de la brutalidad de la conquista retomaron la organizaci\u00f3n comunitaria como una forma de mantener sus tradiciones y creencias, pero m\u00e1s importante que eso, fue para sobrevivir. Estas comunidades en resistencia viv\u00edan enclavadas en las sierras, desiertos, selvas, etc. Formaban ej\u00e9rcitos del pueblo para defenderse de los ataques. En algunas regiones retomaron el catolicismo y lo adecuaron con el culto local, creando un sincretismo religioso muy particular. La jefatura de estas sociedades se basaba en una direcci\u00f3n colectiva, lo que hac\u00eda complicado descabezar al movimiento. Desde mapuches, chichimecas, guaran\u00edes, aymaras, etc. Resistieron de forma armada y colectiva la conquista, algunos las llaman guerras fronterizas.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales toman como ejemplo este desarrollo comunitario y dicen que a pesar de toda la colonizaci\u00f3n se pudo preservar la cultura ind\u00edgena y no capitalista. Podr\u00edamos preguntarnos \u00bfes progresista la resistencia comunitaria? La respuesta es afirmativa, el trabajo colectivo, la decisi\u00f3n en asamblea, es una visi\u00f3n diferente y es un signo de lucha. Ha sido la forma en que muchas comunidades han resistido en medio de oleadas represivas por parte del Estado capitalista y empresas privadas que quieren saquear los recursos naturales de las diferentes regiones. Estas comunidades comunitarias tienen caracter\u00edsticas que ser\u00e1n aprovechadas en la lucha por la construcci\u00f3n de una sociedad socialista. Queremos una gran asamblea comunitaria, conformada por representantes electos democr\u00e1ticamente, que decida y resuelva sobre los problemas m\u00e1s urgentes del pa\u00eds \u2013un soviet.\u2013 Representantes directos del pueblo. Queremos esa visi\u00f3n de construcci\u00f3n colectiva frente a problemas, que la asamblea delibere y tome medidas para todo lo que se tenga que cambiar.<\/p>\n\n\n\n
Pero, el problema y la discusi\u00f3n es la siguiente: \u00bfen esas comunidades existe o no el capitalismo? Los decoloniales dicen que no alcanz\u00f3 a penetrar la modernidad en ellas y por lo tanto gozan de un pensamiento decolonial, por eso hay que escucharlas y rescatar su cultura y signos de lucha. En estas comunidades, aun la m\u00e1s lejana, tiene v\u00ednculos con la sociedad capitalista, los j\u00f3venes que salen de la comunidad ven, aprenden y asimilan el capitalismo. El sistema las rodea, acecha y somete o las pudre. Les da dinero para que preserven sus tierras, con la condici\u00f3n de que no siembren. Esto podr\u00eda ser visto como una buena forma de preservar el medio ambiente, pero en realidad est\u00e1 pudriendo a la poblaci\u00f3n, porque el ocio crea alcoh\u00f3licos empedernidos que no tienen \u00e1nimos para luchar. Aunque las asambleas deciden los aspectos fundamentales, se desarrollan relaciones de producci\u00f3n capitalistas, el mercado penetra y pone en aprietos a los peque\u00f1os productores, sus art\u00edculos son presa de la compra al mayoreo, de los intermediarios que pagan un precio muy bajo por los productos, las religiones est\u00e1n bien arraigadas (no s\u00f3lo la cat\u00f3lica) y crean adeptos fan\u00e1ticos que dividen a la comunidad. Los diferentes grupos de poder, desde partidos pol\u00edticos hasta la delincuencia organizada, penetra en las comunidades, crea rivalidades, las explota, etc.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades regularmente se ubican en los lugares m\u00e1s pobres de los pa\u00edses. No cuentan con infraestructura p\u00fablica, como escuelas y hospitales bien dotados de medicamentos, para evitar que la poblaci\u00f3n y los ni\u00f1os se desplacen por horas para tener acceso a la educaci\u00f3n y a la salud. La pobreza es la que reina ah\u00ed. Lo comunitario es una forma de resistir la pobreza. A\u00f1orar una forma comunitaria as\u00ed, solo es cerrar los ojos frente a la verdad. La \u00fanica forma de terminar con esa pobreza es terminar con el capitalismo, que es, a final de cuenta el que los mantiene en esas condiciones, pues el gobierno central no da recursos y aplica pol\u00edticas para saquear los recursos naturales de las zonas, etc.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales ven de forma moral y rom\u00e1ntica esta dura resistencia de las comunidades ind\u00edgenas. Quieren regresar el tiempo para vivir en el comunismo primitivo y abandonar todos los avances de la humanidad de los \u00faltimos 10 mil a\u00f1os. Claro est\u00e1 que, desde sus escritorios, en los salones de clase de las universidades donde laboran, se dicen dispuestos a vivir sin la tecnolog\u00eda y la ciencia. Nuestra idea es muy diferente, si queremos que la sociedad sea arm\u00f3nica y participativa, sin explotaci\u00f3n del hombre por el hombre, pero esto solo se va a lograr dando una lucha sin cuartel contra el capitalismo y sus representantes e incorporando todo el conocimiento cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico para eliminar las carencias y reconstruir la sociedad a un nivel muy superior.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades son acechadas por el narcotr\u00e1fico, por las grandes empresas extractivistas, son asesinados sus dirigentes, los ni\u00f1os son robados y encuadrados al crimen organizado, son marginados cuando llegan a las ciudades, etc. La lucha por su resistencia es digna, pero el capitalismo las asecha y destruye, la \u00fanica salida que tienen no es mantenerse aislados sino pasar a la ofensiva, luchar por una revoluci\u00f3n a nivel nacional e internacional y extender su experiencia.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el ind\u00edgena, como ser descolonizado, es uno de los factores revolucionarios por excelencia. Lo pueden ser, hay grandes tradiciones de lucha entre las organizaciones ind\u00edgenas, pero antes de ind\u00edgenas son campesinos pobres, trabajadores agr\u00edcolas u obreros en las f\u00e1bricas. Esta visi\u00f3n de clase es rechazada por la corriente en cuesti\u00f3n. Para ellos la raza es un aspecto central, lo ind\u00edgena lo toman como un bloque homog\u00e9neo, pero no lo es, incluso desde la conquista o antes, las sociedades estaban divididas en castas muy marcadas que planteaban una categor\u00eda de nobleza, sacerdotes, guerreros y pueblo llano. Durante la colonia, los espa\u00f1oles convenientemente utilizaron a una parte de los ind\u00edgenas para ser sus esbirros y les dieron prebendas a ellos y familias. Hoy mismo hay ind\u00edgenas ligados al crimen organizado, al narco, a la burgues\u00eda local mientras que la gran mayor\u00eda son campesinos pobres o asalariados. Incluso hemos tenido presidentes ind\u00edgenas, como Evo Morales, pero en la medida en que no ten\u00eda una perspectiva de superaci\u00f3n del capitalismo, su gobierno no puso fin a la miseria de los pueblos. Lo mismo podemos decir de las comunidades afrodescendientes y dem\u00e1s minor\u00edas raciales.<\/p>\n\n\n\n
Una nueva cultura\u2026 acompa\u00f1ado de una nueva sociedad<\/strong><\/h4>\n\n\n\nMarx, analizando a la sociedad capitalista, llega a la conclusi\u00f3n que la ideolog\u00eda que impera en la sociedad es la de la clase dominante. Si la clase dominante, en este caso la burgues\u00eda, tuviera que mantener su dominio con las armas en la mano, su r\u00e9gimen colapsar\u00eda tarde o temprano, ya sea por las movilizaciones en contra de ese estado de represi\u00f3n constante o por el gasto enorme que significar\u00eda tener a un ej\u00e9rcito y una polic\u00eda constante en las calles, incrementando su fuerza para contener el descontento.<\/p>\n\n\n\n
Para mantener su r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n, en el cual una minor\u00eda es la que decide los aspectos cruciales de la vida econ\u00f3mica y pol\u00edtica, y se beneficia de todo ello a costa de la mayor\u00eda, es necesario un aparato y una cultura, que contenga una ideolog\u00eda que pueda ayudarla a sostenerlo. Claro est\u00e1 que no solo es un aspecto ideol\u00f3gico o cultural, tambi\u00e9n necesita la ayuda de una institucionalidad que le otorgue toda la cobertura necesaria para justificar su r\u00e9gimen, el Estado y todas las instituciones que lo conforman juegan ese papel, incluyendo el ej\u00e9rcito y la polic\u00eda, porque la represi\u00f3n ha sido parte de todo ello.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es todo aquello que ha creado el hombre al margen de la naturaleza. El hombre se organiz\u00f3, primero, para conseguir alimentos, adecu\u00f3 las herramientas necesarias para que fuera m\u00e1s f\u00e1cil este objetivo. El trabajo en comunidad implic\u00f3 el desarrollo del lenguaje y este, a su vez, potencia el desarrollo neuronal. Conforme la sociedad va creciendo y se enfrenta a situaciones adversas, es de primera importancia el desarrollo de las fuerzas productivas; en su vida diaria descubre las propiedades de la materia y con ella aumentan las posibilidades de subsistir. As\u00ed, el trabajo para transformar nuestro entorno ha cambiado al hombre y aumentado los recursos tanto materiales como culturales para superar todos los obst\u00e1culos.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es, entonces, conocimiento cient\u00edfico, t\u00e9cnico, arte, educaci\u00f3n, h\u00e1bitos de c\u00f3mo hacer las cosas. Todo esto es una construcci\u00f3n del hombre en convivencia en la sociedad y la naturaleza, la cultura no dise\u00f1a a la sociedad, la sociedad crea su cultura; conforme cambia la sociedad, la cultura, la moral y todo lo dem\u00e1s tambi\u00e9n cambia. En una sociedad dividida en clases, esta cultura tambi\u00e9n contiene las ideas de la clase dominante, la ideolog\u00eda es un veh\u00edculo para ello.<\/p>\n\n\n\n
La clase dominante, dise\u00f1a la forma en que uno se puede conducir en la sociedad, crea est\u00e1ndares de comportamiento, aceptaci\u00f3n, rechazo, etc. Utiliza los medios de comunicaci\u00f3n masiva, para difundir su forma de pensar, a tal grado que el \u201cpensamiento com\u00fan\u201d es el pensamiento de la burgues\u00eda. Es importante comprenderlo, porque esa susodicha \u201cmodernidad\u201d que los decoloniales pregonan, no es el pensamiento europeo, como ellos dicen, sino el de la clase dominante, la burgues\u00eda, que tuvo su impulso y desarrollo en Europa, y desde ah\u00ed se extendi\u00f3 a todo el planeta.<\/p>\n\n\n\n
En una sociedad dividida en clases, necesariamente encontramos una cultura predominante, como lo hemos dicho, la de la clase dominante. Pero la burgues\u00eda para existir necesita una contraparte, su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, y son los trabajadores los que juegan ese papel de polo opuesto, el uno sin el otro no existir\u00eda. La clase obrera y dem\u00e1s sectores explotados desarrollan una cultura o por lo menos las bases para una nueva, Lenin dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEn cada cultura nacional hay elementos, por muy poco desarrollados que est\u00e9n, de cultura democr\u00e1tica y socialista, pues en cada naci\u00f3n hay la masa trabajadora y explotada, cuyas condiciones de vida engendran inevitablemente una ideolog\u00eda democr\u00e1tica y socialista. Pero en cada naci\u00f3n, hay tambi\u00e9n una cultura burguesa (y, muy a menudo, una cultura reaccionaria y clerical) \u2013y \u00e9sta no s\u00f3lo bajo la forma de \u201celementos\u201d, sino en forma de cultura dominante. Por eso la cultura nacional es, en general, la cultura de los terratenientes, de los popes y de la burgues\u00eda\u201d. Lenin, V. (1913)<\/p>\n\n\n\n
La organizaci\u00f3n colectiva en los sindicatos para resistir los embates del capital, la organizaci\u00f3n en barrios y comunidades para resolver los problemas b\u00e1sicos, la forma en que la clase obrera y los sectores empobrecidos resisten dignamente d\u00eda a d\u00eda la vida brutal dentro del sistema, la forma en c\u00f3mo transmite sus conocimientos como familia obrera, etc. Todo esto es la base de una cultura, si lo queremos llamar as\u00ed, emergente. Pero para terminar con el capitalismo, no tenemos que crear peque\u00f1as subculturas, sino acabar con la sociedad que le da sustento a la cultura general dominante, la capitalista.<\/p>\n\n\n\n
Para que esto suceda, no tenemos que preservar esta cultura en los sindicatos o comunidades, sino romper la cultura hegem\u00f3nica del capital y esto se lograr\u00e1 cuando le arrebatemos los medios masivos de comunicaci\u00f3n, destrocemos las leyes e instituciones que ejercen presi\u00f3n para preservar este dominio, cambiemos de fondo las instituciones educativas y, principalmente, rompamos la base de miseria que mantiene a los explotados en un estado de indolencia, esto pasa por expropiar su riqueza y los medios de producci\u00f3n. De esta forma sentaremos las bases de una nueva cultura donde el ego\u00edsmo, la miseria humana y dem\u00e1s calamidades, como el machismo y el racismo, comiencen a desaparecer. Como dir\u00eda uno de los grandes novelistas del siglo XX, Howard Fast, en su maravillosa novela Espartaco: \u201ccuando a los hombres se les trata como bestias se les impide so\u00f1ar como \u00e1ngeles\u201d. Nuestra tarea es crear las condiciones para que a nadie se le trate como bestia, para que pueda so\u00f1ar y realizarse en todos los aspectos de la vida.<\/p>\n\n\n\n
La lucha para un cambio radical en la conciencia de la gente, \u201crevoluci\u00f3n de las conciencias\u201d, no solo tiene que ver con pensar diferente a partir de un conocimiento nuevo. Tenemos que dotar de tiempo libre para que las masas lean, terminar con esa explotaci\u00f3n brutal y que tengan buenos salarios y m\u00e1s d\u00edas de descanso para que dejen de pensar solo en c\u00f3mo conseguir la comida de ma\u00f1ana. Nuevas relaciones sociales florecer\u00e1n sobre la abundancia econ\u00f3mica, por eso cualquier cambio radical implica arrebatar el control de los medios de producci\u00f3n a la burgues\u00eda y poner toda esa riqueza que produce la clase trabajadora y los campesinos, a disposici\u00f3n de un gobierno que planifique c\u00f3mo resolver nuestras necesidades.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales nos prometen un cambio de conciencia y de cultura a partir de pensar de forma decolonial, es decir, no europea. Como hemos mencionado, ni siquiera ellos pueden escapar de su antepasado filos\u00f3fico posmoderno.<\/p>\n\n\n\n
La tarea de nosotros los socialistas, por cierto, no es negarnos al conocimiento europeo, la cultura y el conocimiento universal es legado de toda la humanidad, s\u00f3lo apropi\u00e1ndonos de ellos podremos encontrar un camino para nuestra emancipaci\u00f3n. La ignorancia nunca ayudo a nadie. La tarea de todos los trabajadores y oprimidos es absorber lo mejor del capitalismo, del pensamiento internacional, sobre ello podremos indagar sobre las posibilidades que tiene la humanidad, que son infinitas, si las liberamos de la ignorancia y el capital. Trotsky dice al respecto, con disculpas anticipadas por la cita larga:<\/p>\n\n\n\n
\u201cCultura es todo lo que ha sido creado, construido, aprendido, conquistado por el hombre en el curso de su Historia, a diferencia de lo que ha recibido de la Naturaleza, incluyendo la propia historia natural del hombre como especie animal. La ciencia que estudia al hombre como producto de la evoluci\u00f3n animal se llama antropolog\u00eda. Pero desde el momento en que el hombre se separ\u00f3 del reino animal \u2013y esto sucedi\u00f3 cuando fue capaz de utilizar los primeros instrumentos de piedra y madera y con ellos arm\u00f3 los \u00f3rganos de su cuerpo\u2013, comenz\u00f3 a crear y acumular cultura, esto es, todo tipo de conocimientos y habilidades para luchar con la naturaleza y subyugarla.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCuando hablamos de la cultura acumulada por las generaciones pasadas pensamos fundamentalmente en sus logros materiales, en la forma de los instrumentos, en la maquinaria, en los edificios, en los monumentos\u2026 \u00bfEs esto cultura? Desde luego son las formas materiales en las que se ha ido depositando la cultura \u2013cultura material\u2013. Ella es la que crea, sobre las bases proporcionadas por la Naturaleza, el marco fundamental de nuestras vidas, nuestra vida cotidiana, nuestro trabajo creativo. Pero la parte m\u00e1s preciosa de la cultura es la que se deposita en la propia conciencia humana, los m\u00e9todos, costumbres, habilidades adquiridas y desarrolladas a partir de la cultura material preexistente y que, a la vez que son resultado suyo, la enriquecen. Por tanto, consideraremos como firmemente demostrado que la cultura es un producto de la lucha del hombre por la supervivencia, por la mejora de sus condiciones de vida, por el aumento de poder. Pero de estas bases tambi\u00e9n han surgido las clases. A trav\u00e9s de su proceso de adaptaci\u00f3n a la Naturaleza, en conflicto con las fuerzas exteriores hostiles, la sociedad humana se ha conformado como una compleja organizaci\u00f3n clasista. La estructura de clase de la sociedad ha determinado en alto grado el contenido y la forma de la historia humana, es decir, las relaciones materiales y sus reflejos ideol\u00f3gicos. Esto significa que la cultura hist\u00f3rica ha pose\u00eddo un car\u00e1cter de clase.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa sociedad esclavista, la feudal, la burguesa, todas han engendrado su cultura correspondiente, diferente en sus distintas etapas y con multitud de formas de transici\u00f3n. La sociedad hist\u00f3rica ha sido una organizaci\u00f3n para la explotaci\u00f3n del hombre por el hombre. La cultura ha servido a la organizaci\u00f3n de clase de la sociedad. La sociedad de explotadores ha creado una cultura a su imagen y semejanza. \u00bfPero debemos estar por esto en contra de toda la cultura del pasado?<\/p>\n\n\n\n
\u201cAqu\u00ed existe, de hecho, una profunda contradicci\u00f3n. Todo lo que ha sido conquistado, creado, construido por los esfuerzos del hombre y que sirve para reforzar el poder del hombre, es cultura. Sin embargo, dado que no se trata del hombre individual, sino del hombre social, dado que en su esencia la cultura es un fen\u00f3meno sociohist\u00f3rico y que la sociedad hist\u00f3rica ha sido y contin\u00faa siendo una sociedad de clases, la cultura se convierte en el principal instrumento de la opresi\u00f3n de clase. Marx dijo: \u2018Las ideas dominantes de una \u00e9poca son esencialmente las ideas de su clase dominante.\u2019 Esto tambi\u00e9n se aplica a toda la cultura en su conjunto. Y, no obstante, nosotros decimos a la clase obrera: asimila toda la cultura del pasado, de otra forma no construir\u00e1s el socialismo\u201d. Trotsky, L., (1927)<\/p>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 hacer con esa parte de la cultura capitalista (modernidad, dir\u00edan los decoloniales)? Lo m\u00e1s podrido de ella que est\u00e1 presente en todos los pa\u00edses capitalistas, como el ego\u00edsmo, el machismo, la misoginia, etc., simplemente tenemos que combatirla y terminarla. Esto es muy diferente a decir, todo lo europeo es malo y tenemos que desecharlo.<\/p>\n\n\n\n
El desarrollo de la ciencia no empieza en Europa sino en Mesopotamia con el inicio de la sociedad de clases. Posteriormente el conocimiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico de los griegos cl\u00e1sicos, se transmite a trav\u00e9s de los \u00e1rabes, que lo preservan durante la \u00e9poca oscura de la Baja Edad Media, y que sientan las bases para el Renacimiento y la Ilustraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Lo que se plantea como modernidad es un periodo que abarca la Ilustraci\u00f3n y el Renacimiento, el periodo en el cual la burgues\u00eda se afianzaba en su lucha contra el feudalismo. De aqu\u00ed surgen los mejores pensadores de la \u00e9poca dorada de la burgues\u00eda la cual jugaba un papel revolucionario al luchar contra el oscurantismo medieval. El conocimiento y la ciencia fueron las herramientas con las cuales se enfrentaron a la religi\u00f3n cat\u00f3lica. Los marxistas no desechamos los aportes que hacen los pensadores de este periodo hist\u00f3rico, por el contrario, como dijo Engels, son los antecedentes te\u00f3ricos del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl socialismo moderno es, ante todo, por su contenido, el producto de la percepci\u00f3n de las contraposiciones de clase entre poseedores y despose\u00eddos, asalariados y burgueses, por una parte, y de la anarqu\u00eda reinante en la producci\u00f3n, por otra. Pero, por su forma teor\u00e9tica, se presenta inicialmente como una ulterior continuaci\u00f3n, en apariencia m\u00e1s consecuente, de los principios sentados por los grandes ilustrados franceses del siglo XVIII. Como toda nueva teor\u00eda, el socialismo moderno tuvo que enlazar con el material mental que hall\u00f3 ya presente, por m\u00e1s que sus ra\u00edces estuvieran en los hechos econ\u00f3micos.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos grandes hombres que iluminaron en Francia las cabezas para la revoluci\u00f3n en puerta obraron ellos mismos de un modo sumamente revolucionario. No reconocen ninguna autoridad externa, del tipo que fuera. Lo sometieron todo a la cr\u00edtica m\u00e1s despiadada: religi\u00f3n, concepci\u00f3n de la naturaleza, sociedad, orden estatal; todo ten\u00eda que justificar su existencia ante el tribunal de la raz\u00f3n, o renunciar a esa existencia. El entendimiento que piensa se aplic\u00f3 como \u00fanica escala a todo. Era la \u00e9poca en la que, como dice Hegel, el mundo se puso a descansar sobre la cabeza, primero en el sentido de que la cabeza humana y las proposiciones descubiertas por su pensamiento pretendieron valer como fundamento de toda acci\u00f3n y toda asociaci\u00f3n humanas; pero luego tambi\u00e9n en el sentido, m\u00e1s amplio, de invertir de arriba abajo en el terreno de los hechos la realidad que contradec\u00eda a esas proposiciones. Todas las anteriores formas de sociedad y de Estado, todas las representaciones de antigua tradici\u00f3n se remitieron como irracionales al desv\u00e1n de los trastos; el mundo se hab\u00eda regido hasta entonces por meros prejuicios; lo pasado no merec\u00eda m\u00e1s que compasi\u00f3n y desprecio. Ahora irrump\u00eda finalmente la luz del d\u00eda; a partir de aquel momento, la superstici\u00f3n, la injusticia, el privilegio y la opresi\u00f3n iban a ser expulsados por la verdad eterna, la justicia eterna, la igualdad fundada en la naturaleza y los inalienables derechos del hombre\u201d. (Engels, F. 2014)<\/p>\n\n\n\n
El querer desechar estas ideas y conocimiento es querer regresar la historia al oscurantismo medieval y sus creencias m\u00edsticas. Los decoloniales rechazan la ideolog\u00eda burguesa porque con ella justifica su dominio frente a los dem\u00e1s pueblos, su colonialismo cultural. Nosotros tambi\u00e9n estamos en contra de este dominio ideol\u00f3gico, pero no rechazamos todos los conocimientos acumulados que ha dotado la burgues\u00eda, lo quiera o no, al movimiento obrero para su liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
La burgues\u00eda, una vez que tom\u00f3 el poder en una serie de pa\u00edses y al sentirse lo suficientemente fuerte y segura para que no fuera derrotada por la contrarrevoluci\u00f3n feudal, dej\u00f3 claro que, su ideolog\u00eda siempre fue una herramienta para hacerse del poder y no para buscar la liberaci\u00f3n de toda la poblaci\u00f3n. Engels tambi\u00e9n lo dice de forma clara:<\/p>\n\n\n\n
\u201cHoy sabemos que aquel Reino de la Raz\u00f3n no era nada m\u00e1s que el Reino de la Burgues\u00eda idealizado, que la justicia eterna encontr\u00f3 su realizaci\u00f3n en los tribunales de la burgues\u00eda, que la igualdad desemboc\u00f3 en la igualdad burguesa ante la ley, que como uno de los derechos del hombre m\u00e1s esenciales se proclam\u00f3 la propiedad burguesa y que el Estado de la Raz\u00f3n, el contrato social roussoniano, tom\u00f3 vida, y s\u00f3lo pudo cobrarla, como rep\u00fablica burguesa democr\u00e1tica. Los grandes pensadores del siglo XVIII, exactamente igual que todos sus predecesores, no pudieron rebasar los l\u00edmites que les hab\u00eda puesto su propia \u00e9poca\u201d. (\u00cddem)<\/p>\n\n\n\n
Con la expansi\u00f3n del capital, el dominio imperialista y la lucha nacional, de forma regular se confunde a la ideolog\u00eda nacional o la cultura latinoamericana, \u2013que se oponen a ciertos aspectos del dominio imperialista\u2013, con una ideolog\u00eda socialista o marxista. Lo nacional o latinoamericano no es una ideolog\u00eda revolucionaria, detr\u00e1s de ellas est\u00e1n las burgues\u00edas nacionales que quieren una tajada m\u00e1s grande del pastel, disput\u00e1ndole al imperialismo cierta parte de su poder, utilizando a los trabajadores, para enfrentarse a \u00e9l. La clase obrera tiene la necesidad de distinguir entre la ideolog\u00eda nacional (burguesa) y la de clase, para encontrar el camino a la revoluci\u00f3n socialista. Como dec\u00eda Lenin, tenemos que distinguir entre el inter\u00e9s de las aspiraciones nacionales de la clase obrera, que buscan con ello, liberarse de la explotaci\u00f3n, y del nacionalismo de la burgues\u00eda que pretende mantener el r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n capitalista con un tinte nacional.<\/p>\n\n\n\n
Ataques al marxismo<\/strong><\/h4>\n\n\n\nEn todos sus escritos los decoloniales atacan al marxismo sobre las siguientes bases: 1) el marxismo repite las ideas del \u201ccientificismo moderno\u201d y tiene influencia del positivismo, 2) el tiempo hist\u00f3rico lo asume de forma lineal, asumiendo la idea de \u201cdesarrollo\u201d igual que la modernidad, 3) tiene una visi\u00f3n reduccionista porque la base de su an\u00e1lisis parte de las condiciones econ\u00f3micas y esto lo vincula de forma directa con la superestructura y 4) que comprende de forma externa la relaci\u00f3n entre cultura y naturaleza, o dicho de otra forma, que la cultura es todo lo que no hace la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n
Se le acusa al marxismo de tener un m\u00e9todo cient\u00edfico para entender la realidad, el materialismo hist\u00f3rico. An\u00edbal Quijano dice que \u00e9l retoma la visi\u00f3n materialista de la historia, pero no el materialismo hist\u00f3rico, es decir que es un materialista, pero no acepta la aplicaci\u00f3n de la dial\u00e9ctica a la historia. Recuerda un poco la cr\u00edtica que hace Ludwig Feuerbach a Hegel, criticando este su idealismo, pero desechando el m\u00e9todo. As\u00ed, algunos decoloniales aceptan la visi\u00f3n materialista, pero no la forma en que se mueve la historia.<\/p>\n\n\n\n
El materialismo hist\u00f3rico es uno de los grandes aportes de Marx a la comprensi\u00f3n de la historia. Hasta antes de ello, la historia se interpretaba como una suma de hechos aislados, inconexos y accidentales. Marx y Engels, entendieron que la base sobre la que parte toda la historia es la que inicia con el hombre tratando de resolver sus problemas m\u00e1s b\u00e1sicos de subsistencia, la comida, un techo, etc. A partir de esto comienza un incre\u00edble camino del hombre que lucha ante las inclemencias de la naturaleza para satisfacerse. En este camino el trabajo va transformando la naturaleza y transforma al hombre mismo. Con el tiempo, el hombre va construyendo herramientas y con ello, va sobreponi\u00e9ndose cada vez m\u00e1s a sus necesidades hasta lograr un excedente, de ah\u00ed la historia da un vuelco y las sociedades se parten en l\u00edneas de clase.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades, conforme se desarrollan, van creando nuevas instituciones, modificando las que ya ten\u00edan, y van creando todo lo necesario para mantener el control de las clases que tienen m\u00e1s. No solo la formaci\u00f3n de los Estados, sino el patriarcado, la herencia, las leyes, la moral, todo esto es creaci\u00f3n de la sociedad en momentos determinados. Este proceso se dio de forma independiente y paralela en varios sitios a la vez, por lo menos en Mesopotamia, en el Valle del Indo, en China, en los Andes y Mesoam\u00e9rica. Los resortes ocultos de todo esto, son el desarrollo de las fuerzas productivas y las contradicciones que en cierto momento se generaron con las relaciones sociales establecidas. Llegado a este punto, estalla la lucha de clases y esto es el motor de la historia. Marx nos dice en la Contribuci\u00f3n a la econom\u00eda pol\u00edtica lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026en la producci\u00f3n social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producci\u00f3n que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producci\u00f3n forma la estructura econ\u00f3mica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jur\u00eddica y pol\u00edtica y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producci\u00f3n de la vida material condiciona el proceso de la vida social pol\u00edtica y espiritual en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino, por el contrario, es su existencia social lo que determina su conciencia\u2026 Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas materiales de la sociedad entran en contradicci\u00f3n con las relaciones de producci\u00f3n existentes o, lo que no es m\u00e1s que la expresi\u00f3n jur\u00eddica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se ha desenvuelto hasta all\u00ed\u201d. (Marx, C. 1859)<\/p>\n\n\n\n
Desde ese momento se pudieron sentar las bases para estudiar la historia de forma cient\u00edfica. Cualquiera que intente denostar al marxismo por ello, se est\u00e1 dando un balazo en el pie, est\u00e1 renunciando a entender el mundo de forma conexa, din\u00e1mica, en constante cambio. En esto no hay nada de positivismo.<\/p>\n\n\n\n
Marx y Engels tampoco trazan una visi\u00f3n lineal de ver el desarrollo de las diferentes sociedades alrededor del mundo. Es cierto que plantean aspectos te\u00f3ricos abstractos para comprender los cambios que han sucedido a lo largo de la historia de Europa, que es lo que m\u00e1s estudiaron, pero de ninguna forma sus estudios pretenden ser una receta de lo que ten\u00eda que pasar en todos los lugares. Marx dice al respecto<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026 el cap\u00edtulo de mi libro que versa sobre la acumulaci\u00f3n originaria se propone se\u00f1alar simplemente el camino por el que en la Europa occidental naci\u00f3 el r\u00e9gimen capitalista del seno del r\u00e9gimen econ\u00f3mico feudal (\u2026) A todo trance quiere convertir mi esbozo hist\u00f3rico sobre los or\u00edgenes del capitalismo en Europa Occidental en una teor\u00eda filos\u00f3fico-hist\u00f3rica sobre la trayectoria general a que se hallan sometidos fatalmente todos los pueblos, cualesquiera que sean las circunstancias hist\u00f3ricas que en ellos ocurra, para plasmarse por fin en aquella formaci\u00f3n econ\u00f3mica que, a la par que el mayor impulso de las fuerzas productivas, del trabajo social, asegura el desarrollo del hombre en todos y cada uno de los aspectos. (Esto es hacer demasiado honor y, al mismo tiempo, demasiado escarnio)\u201d. Marx y Engels, correspondencia.<\/p>\n\n\n\n
Por el contrario, los marxistas no reconocen un desarrollo lineal, ni de las sociedades, ni del progreso, ni de la lucha de clases, eso es l\u00f3gica formal. Reconocen que las formaciones hist\u00f3ricas toman formas determinadas a partir de sus circunstancias hist\u00f3ricas concretas. No tomamos una cita y la sacamos de contexto para justificar o explicar lo que sigue o no en determinadas circunstancias, el desaf\u00edo es retomar el m\u00e9todo del marxismo para analizar la situaci\u00f3n concreta y a partir de ah\u00ed, sugerir una posible trayectoria de lucha y desarrollo. Los cl\u00e1sicos del marxismo nos dejaron en sus escritos la forma en que utilizaron el m\u00e9todo y ese es su gran legado. Trotsky plantea lo siguiente sobre el m\u00e9todo del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa econom\u00eda hist\u00f3rica y te\u00f3rica de Marx muestra que el desarrollo de las fuerzas productivas, en una fase precisa, perfectamente descriptible, destruye ciertas formas econ\u00f3micas, en medio de otras formas, y, en el curso de este proceso, destruye el derecho, la moral, las ideas, las creencias; demuestra tambi\u00e9n que la introducci\u00f3n de un sistema de fuerzas productivas de un nuevo tipo y m\u00e1s elevado crea, por sus propias necesidades \u2013siempre por los hombres, siempre por la actividad de los seres humanos\u2013 nuevas normas sociales, legales, pol\u00edticas y otras, en el marco de las cuales esta etapa se provee del equilibrio din\u00e1mico que necesita. De este modo, la econom\u00eda pura es una ficci\u00f3n. A lo largo y a lo ancho, a trav\u00e9s de su estudio, Marx pone de relieve, con gran claridad, las correas de transmisi\u00f3n, los engranajes, los dem\u00e1s mecanismos de transmisi\u00f3n que conducen sus relaciones econ\u00f3micas a las fuerzas productivas y a la naturaleza misma, a la corteza terrestre, de la que los seres humanos son un producto; pero tambi\u00e9n las relaciones econ\u00f3micas que conducen hacia arriba, hacia lo que se llama los aparatos superestructurales y las formas ideol\u00f3gicas que siempre tomaron su alimento de la econom\u00eda. Todos los hombres comen pan; la mayor\u00eda prefiere comerlo con manteca. En otros t\u00e9rminos, existe una interacci\u00f3n constante entre la econom\u00eda y la superestructura\u201d. (Trotsky, L., 1928)<\/p>\n\n\n\n
Esta cita nos remite a otro aspecto que tambi\u00e9n es criticado por los decoloniales, su supuesto reduccionismo econ\u00f3mico \u2013 pretender que todo se reduce a las contradicciones econ\u00f3micas de la sociedad capitalista. \u2013 Engels tambi\u00e9n respondi\u00f3 est\u00e1 idea:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026Seg\u00fan la concepci\u00f3n materialista de la historia, el factor que en \u00faltima instancia determina la historia es la producci\u00f3n y la reproducci\u00f3n de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca m\u00e1s que esto. Si alguien lo tergiversa diciendo que el factor econ\u00f3mico es el \u00fanico determinante, convertir\u00e1 aquella tesis en una frase vacua, abstracta, absurda. La situaci\u00f3n econ\u00f3mica es la base, pero los diversos factores de la superestructura que sobre ella se levanta \u2013las formas pol\u00edticas de la lucha de clases y sus resultados, las Constituciones que, despu\u00e9s de ganada una batalla, redacta la clase triunfante, etc., las formas jur\u00eddicas, e incluso los reflejos de todas estas luchas reales en el cerebro de los participantes, las teor\u00edas pol\u00edticas, jur\u00eddicas, filos\u00f3ficas, las ideas religiosas y el desarrollo ulterior de \u00e9stas hasta convertirlas en un sistema de dogmas\u2013 ejercen tambi\u00e9n su influencia sobre el curso de las luchas hist\u00f3ricas y determinan, predominantemente en muchos casos, su forma\u201d. (Carta de Engels a Bloch, 1890).<\/p>\n\n\n\n
Lejos de ello, sentaron las bases para entender que las contradicciones entre las formas de reproducir los medios de vida y las relaciones sociales que se generan a partir de ello son las causas de las explosiones revolucionarias y estas son el motor de la historia, lo que hace avanzar o retroceder a las sociedades. Para los marxistas este m\u00e9todo permite analizar las diferentes sociedades, en toda su complejidad, conectadas entre s\u00ed, en movimiento y contradicci\u00f3n constante.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo, de muchas maneras ensuci\u00f3 el nombre del marxismo y el socialismo, en este caso, los partidos comunistas (estalinistas) ten\u00eda una visi\u00f3n totalmente lineal y mec\u00e1nica del desarrollo de las sociedades, uno de los objetivos \u2013 si obviamos que el pensamiento revolucionario en una mente bur\u00f3crata, pierde la mayor\u00eda de contenido, por m\u00e1s que se hable en su nombre \u2013 era justificar la teor\u00eda de las dos etapas. Analizando Am\u00e9rica Latina dec\u00edan que en el continente exist\u00eda feudalismo y lo que ten\u00eda que seguir, haciendo caso al \u201cmanual de marxismo-leninismo\u201d, era una revoluci\u00f3n burguesa, antifeudal, que deb\u00eda ser dirigida por la burgues\u00eda y luego, m\u00e1s adelante, despu\u00e9s de un per\u00edodo de desarrollo capitalista, la lucha por el socialismo, por lo tanto, las tareas de los partidos comunistas no era luchar por el socialismo, sino apoyar a los sectores m\u00e1s radicales de la burgues\u00eda local, para que se realizaran las tareas de la revoluci\u00f3n democr\u00e1tica nacional. Esto es una clara distorsi\u00f3n de la teor\u00eda marxista.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo tomaba algunas frases de Marx, Engels y Lenin y las sacaban de contexto para convertir al marxismo en recetas, sin filo. Planteaban, por ejemplo, una l\u00ednea \u00fanica y obligatoria de desarrollo de las sociedades: comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo, capitalismo y socialismo. Sin tomar en cuenta las condiciones concretas de cada pa\u00eds, ni de sus tradiciones. Quer\u00edan encajar el mundo en su concepci\u00f3n te\u00f3rica-pol\u00edtica a\u00fan a costa de romper las extremidades de la realidad, cu\u00e1l cama de Procusto. Afortunadamente la realidad es m\u00e1s necia que la agenda de un bur\u00f3crata.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el marxismo tiene una visi\u00f3n euroc\u00e9ntrica porque plantea la idea de desarrollo, de la misma forma que la modernidad. Esto tambi\u00e9n es una distorsi\u00f3n escandalosa, el marxismo surge como una corriente de pensamiento revolucionaria, que critica fuertemente a la ilustraci\u00f3n y lucha para erradicar la \u201cmodernidad\u201d capitalista. Esto ya lo aclaramos anteriormente, la ilustraci\u00f3n jug\u00f3 un papel progresista de cara al oscurantismo feudal, sin embargo, cuando esta consolid\u00f3 su poder, fren\u00f3 cualquier intento de ir m\u00e1s all\u00e1 en las reformas y aspectos democr\u00e1ticos esenciales. Engels dice claramente que el marxismo surge como una ruptura frente a esta nueva modernidad capitalista, el marxismo es la ideolog\u00eda de la clase obrera que est\u00e1 en contradicci\u00f3n con la burgues\u00eda y su sistema de dominaci\u00f3n y explotaci\u00f3n. Los cr\u00edticos del marxismo nada dicen de ello, solo plantean que el marxismo es resultado de esta modernidad, su ala izquierda. No se toman el tiempo para decir que surgi\u00f3 como su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, no como complemento o justificaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Dicen que desde Marx existe un esquema o linealidad para establecer que primero fue el capital comercial, despu\u00e9s el industrial, despu\u00e9s el imperial, y que esto no aplica en Am\u00e9rica Latina, porque aqu\u00ed se dan todas esas formas de capital al mismo tiempo. Entonces la linealidad que le adjudican al marxismo es incorrecta:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl mismo problema \u201cetapista\u201d y \u201clineal\u201d que discutimos en Lenin se encuentra tambi\u00e9n en Marx cuando escribe las etapas de la acumulaci\u00f3n de capital. Primero, surge la acumulaci\u00f3n originaria, que seg\u00fan Marx es la forma m\u00e1s violenta y sangrienta de acumulaci\u00f3n correspondiente a los or\u00edgenes del capitalismo; luego sigue la plusval\u00eda absoluta, correspondiente a las primeras fases de la manufactura; finalmente, surge la plusval\u00eda relativa o reproducci\u00f3n ampliada del capital correspondiente a las fases m\u00e1s \u201cavanzadas\u201d del capitalismo industrial\u201d. (Grosfoguel, R., 2008)<\/p>\n\n\n\n
Esto ya lo explicamos m\u00e1s arriba, basta decir que el aceptar que hay rasgos de evoluci\u00f3n m\u00e1s desarrollados en una sociedad que en otra, implica aceptar que las sociedades se desarrollan a ritmos diferentes y que cuando hay un choque de esas diferencias, surgen sociedades particulares donde la m\u00e1s adelantada cultural y econ\u00f3micamente se impone a las otras, como sucedi\u00f3 en Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades con desarrollos desiguales y combinados plantean retos te\u00f3ricos porque ellas no encajan en las formas generales, pero esto no quiere decir que el m\u00e9todo de c\u00f3mo analizarlas salga sobrando. Los decoloniales, al criticar las f\u00f3rmulas abstractas de los estalinistas y retomando la complejidad de las sociedades latinoamericanas o ex coloniales, desechan el materialismo hist\u00f3rico y dial\u00e9ctico y en cambio nos propone un m\u00e9todo arbitrario, pre marxista, que no tiene ni pies ni cabeza y que, en el mejor de los casos, nos invita a desechar cualquier teor\u00eda cientificista y universal y retomar los relatos variados de los pueblos originarios. Esto es posmodernismo puro.<\/p>\n\n\n\n
Los adjetivos con los que intentan desprestigiar al marxismo no son suficientes para sustituir un m\u00e9todo cient\u00edfico de entendimiento de la historia y sustituirlo por las incoherencias que proponen.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo y el problema colonial<\/strong><\/h4>\n\n\n\nOtra de las cr\u00edticas que hacen los decoloniales, y que preferimos tocarlo por aparte, por la importancia que tiene el tema, es sobre la posici\u00f3n del marxismo con respecto al problema colonial, aspecto transversal en la discusi\u00f3n. Mal intencionadamente se quiere hacer creer que Marx apoyaba el colonialismo porque traer\u00eda progreso a los pa\u00edses colonizados, esta idea no tiene nada que ver con Marx ni con sus sucesores. Los \u00fanicos que reivindicaron esta idea aberrante fueron los renegados de la segunda internacional.<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de Marx cambi\u00f3 a lo largo del tiempo \u2013al igual que otros aspectos de su teor\u00eda\u2013, a partir de profundizar el an\u00e1lisis sobre el problema colonial y principalmente cuando la lucha de clases se intensific\u00f3 en los pa\u00edses coloniales. Desde sus escritos m\u00e1s tempranos, Marx nunca fue omiso a las brutalidades que implic\u00f3 la colonizaci\u00f3n, incluso fue uno de los primeros en agitar contra la divisi\u00f3n entre los explotados obreros de Europa y los explotados de los pa\u00edses coloniales. Critic\u00f3 de forma viva los horrores que implicaba la penetraci\u00f3n del capital en las regiones de \u00c1frica, Asia y Latinoam\u00e9rica. La exposici\u00f3n m\u00e1s clara al respecto la podemos encontrar en el capital, en el cap\u00edtulo dedicado a la acumulaci\u00f3n originaria.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl descubrimiento de los yacimientos de oro y plata de Am\u00e9rica, el exterminio, la esclavizaci\u00f3n y el sepultamiento en las minas de la poblaci\u00f3n aborigen, el comienzo de la conquista y el saqueo de las Indias Orientales, la conversi\u00f3n del continente africano en cazadero de esclavos negros: tales son los hechos que se\u00f1alan los albores de la era de producci\u00f3n capitalista. Estos procesos id\u00edlicos representan otros tantos factores fundamentales en el movimiento de la acumulaci\u00f3n originaria\u201d. (Marx, C. 2014)<\/p>\n\n\n\n
Lo que s\u00ed defendi\u00f3 Marx, fue que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones revolucionar\u00eda las fuerzas productivas y empujar\u00eda a las poblaciones a una din\u00e1mica capitalista, esto los pondr\u00eda m\u00e1s cerca de la lucha por el socialismo, que es una visi\u00f3n central en el an\u00e1lisis. Para \u00e9l, la penetraci\u00f3n capitalista en estos pa\u00edses ayudaba a los nativos a que estuvieran mejor para la lucha revolucionaria.<\/p>\n\n\n\n
Con el tiempo, Marx se dio cuenta que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones no implicaba necesariamente el desarrollo de las fuerzas productivas, sino que los diferentes modos de producci\u00f3n eran incorporados a la l\u00f3gica del capital, sin romper las formas precapitalistas. Podemos encontrar el escrito sobre la esclavitud en los estados Unidos y principalmente sobre el an\u00e1lisis que hace sobre la situaci\u00f3n de Irlanda, donde, tanto Marx y Engels llegaron a la conclusi\u00f3n de que el sistema colonial imped\u00eda el desarrollo de las fuerzas productivas en ese pa\u00eds. Engels dice en una carta a Marx, sobre la situaci\u00f3n de Irlanda: \u201cCuanto m\u00e1s estudio el asunto, m\u00e1s claro resulta que Irlanda ha sido frenada en su desarrollo por la invasi\u00f3n inglesa, y que le ha hecho retroceder varios a\u00f1os.\u201d Carta de Engels a Marx. 19 de enero de 1830.<\/p>\n\n\n\n
Esto, junto a las diferentes luchas que se desatan en los diferentes pa\u00edses ex coloniales, particularmente la insurrecci\u00f3n de los Cipayos en la India (1857-1858) y la revuelta de Tai Ping, en China (1850-1854), incluso la resistencia del pueblo mexicano a la invasi\u00f3n francesa (1862-1876), refuerzan la visi\u00f3n de que la \u00fanica forma en que se potencie la lucha revolucionaria en los pa\u00edses de capitalismo avanzados es que la lucha por la independencia de los pa\u00edses coloniales tambi\u00e9n se desarrolle.<\/p>\n\n\n\n
Este cambio en las condiciones suscit\u00f3 un cambio radical en la pol\u00edtica de Marx. Trotsky analizando el Manifiesto Comunista, dice que la pol\u00edtica colonial en Marx no estaba tan desarrollada porque su visi\u00f3n estaba fijada en el triunfo de la revoluci\u00f3n socialista en Europa, y esto implicar\u00eda que la liberaci\u00f3n de los pa\u00edses coloniales vendr\u00eda como una consecuencia de ello:<\/p>\n\n\n\n
\u201cMientras describe c\u00f3mo el capitalismo arrastra en su vor\u00e1gine a pa\u00edses b\u00e1rbaros y atrasados, el Manifiesto no contiene ninguna referencia a la lucha de los pa\u00edses coloniales y semicoloniales por su independencia. Dado que Marx y Engels consideraban a la revoluci\u00f3n social \u201cpor lo menos en los pa\u00edses civilizados m\u00e1s importantes\u201d, como una cuesti\u00f3n que deb\u00eda resolverse en unos pocos a\u00f1os, para ellos, el problema colonial estaba resuelto autom\u00e1ticamente, como como consecuencia de un movimiento independiente de las nacionalidades oprimidas, sino como consecuencia de la victoria del proletariado en los centros metropolitanos del capitalismo\u201d. Trotsky, L., (1937).<\/p>\n\n\n\n
De esta idea llegaron a promover la unidad de los obreros de todos los pa\u00edses, la lucha por la independencia de Irlanda como necesidad para el desarrollo de ese pa\u00eds y para la revoluci\u00f3n en Gran Breta\u00f1a, etc.<\/p>\n\n\n\n
Para los decoloniales todo esto pasa desapercibido, simplemente retoman los primeros art\u00edculos y los malinterpretan para deformar todas las ideas que planteaban los fundadores de la teor\u00eda marxista. Asumen que las posiciones de la segunda internacional, particularmente la pol\u00edtica de Bernstein y su ala en el Partido Socialdem\u00f3crata Alem\u00e1n es la visi\u00f3n del marxismo, cuando esto nunca fue cierto. Nos gustar\u00eda citar brevemente la pol\u00edtica que defend\u00eda este grupo para dejar claro que es lo que el marxismo nunca defendi\u00f3 y de lo que se agarran los decoloniales para criticarlo. Para Bernstein y seguidores, la colonizaci\u00f3n de parte del imperialismo era una cuesti\u00f3n totalmente justificada, seg\u00fan ellos porque era la forma de ayudar a desarrollar las fuerzas productivas y civilizar a los nativos ignorantes:<\/p>\n\n\n\n
\u201cPor lo dem\u00e1s, cuando se trata de la obtenci\u00f3n de colonias, existen razones para examinar detenidamente su valor y sus perspectivas, as\u00ed como para controlar rigurosamente la compensaci\u00f3n y el trato que se d\u00e9 a los abor\u00edgenes, lo mismo que el resto del aparato administrativo; pero no hay ninguna raz\u00f3n para condenar el hecho de la obtenci\u00f3n de colonias como algo desde un principio reprobable\u201d. (Bernstein, E., 1899).<\/p>\n\n\n\n
En otro de sus art\u00edculos c\u00e9lebres sobre esta cuesti\u00f3n nos dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pueblos enemigos de la civilizaci\u00f3n e incapaces de acceder a mayores niveles de cultura, no poseen ning\u00fan derecho a solicitar nuestras simpat\u00edas cuando se alzan en contra de la civilizaci\u00f3n. Nosotros no reconocemos derecho alguno al robo y al saqueo de cultivos. En una palabra, por critica que sea nuestra posici\u00f3n respecto de la civilizaci\u00f3n alcanzada, no dejamos de reconocer sus logros relativos y los erigimos en aspectos que determinan el criterio de acuerdo con el cual tomamos partido. Vamos a enjuiciar y combatir ciertos m\u00e9todos mediante los cuales se sojuzga a los salvajes, pero no cuestionamos ni nos oponemos a que estos sean sometidos y que se haga valer ante ellos el derecho de la civilizaci\u00f3n\u201d. (Bernstein, E., 1896-97).<\/p>\n\n\n\n
Estos l\u00edderes de la Segunda Internacional si justificaban el colonialismo en nombre de la civilizaci\u00f3n, bajo la denominaci\u00f3n de una \u201cpol\u00edtica colonial positiva\u201d. Estas posiciones, donde equiparaba a los trabajadores y campesinos de los pa\u00edses coloniales, a peque\u00f1os ni\u00f1os d\u00e9biles e indefensos, se presentaron en el congreso de 1904. Si bien, esta resoluci\u00f3n no fue aprobada, demuestra cu\u00e1l era la tendencia que, aunque formalmente se combati\u00f3, al final fue la que prim\u00f3 en 1914 cuando los partidos socialdem\u00f3cratas votaron los cr\u00e9ditos de guerra para apoyar la Primera Guerra Mundial.<\/p>\n\n\n
\n![\"\"](\"https:\/\/marxismo.mx\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/07-marxismo-y-problema-colonial.jpg\")
<\/figure><\/div>\n\n\nEsto no tiene nada que ver con el marxismo, los dirigentes de la Segunda Internacional defend\u00edan a su burgues\u00eda nacional, igual que lo hacen los decoloniales. Para conocer verdaderamente la posici\u00f3n de Marx y Engels con respecto al colonialismo, podemos citar una carta que escribe Kautsky a Engels planteado la idea de que, una vez hecha la revoluci\u00f3n, el proletariado ingl\u00e9s podr\u00eda traer provecho para el pueblo indio, liber\u00e1ndolo del despotismo, porque lo consideraba in\u00fatil. Citamos la carta de Kautsky y la respuesta de Engels.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCreo que la posesi\u00f3n de la India por el proletariado ingl\u00e9s ser\u00eda de provecho para ambos. Para este como fuente proveedora de materias primas. Para aquella, en la medida que el pueblo indio, abandonado a s\u00ed mismo, caer\u00eda en manos del peor de los despotismos. Por el contrario, bajo la direcci\u00f3n del proletariado europeo, la India podr\u00eda ser conducida muy bien, seg\u00fan mi opini\u00f3n, hacia el moderno socialismo, sin tener que pasar por el estadio intermedio del capitalismo\u201d. Kautsky a Engels, 11 de mayo de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, (1978).<\/p>\n\n\n\n
Engels responde, de forma categ\u00f3rica de la siguiente forma:<\/p>\n\n\n\n
\u201cTendremos bastante que hacer en nuestra propia casa. Una vez organizadas Europa y Am\u00e9rica del Norte, esto dar\u00e1 tan colosal impulso y tal ejemplo, que los pa\u00edses semicivilizados nos seguir\u00e1n por s\u00ed mismos, pues as\u00ed lo impondr\u00e1n, aunque solo sea, sus necesidades econ\u00f3micas. Por lo que se refiere a las fases sociales y pol\u00edticas que habr\u00e1n de atravesar estos pa\u00edses hasta llegar tambi\u00e9n a la organizaci\u00f3n socialista, creo que solo podr\u00edamos hacer hip\u00f3tesis bastante in\u00fatiles. Una cosa es indudable: el proletariado triunfante no puede imponer a ning\u00fan otro pueblo \u201cfelicidad\u201d alguna sin socavar con este acto su propia victoria\u201d. Engels a Kautsky, 12 de septiembre de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, 1978).<\/p>\n\n\n\n
La respuesta deja clara la postura del marxismo y contesta concretamente sobre el desarrollo \u201clineal\u201d que tanto critican los decoloniales, y la posici\u00f3n ante el colonialismo \u201cpositivo\u201d de la Segunda Internacional. Para el marxismo no hay esquemas preestablecidos porque parte de la realidad concreta y tampoco existen pueblos que puedan ilustrar y liberar a otros. En todo caso podr\u00e1n brindar todo el apoyo, pero la tarea fundamental de nuestra liberaci\u00f3n est\u00e1 sobre nuestros hombros y como herramienta para llevarla a cabo tenemos la experiencia entera del proletariado mundial.<\/p>\n\n\n\n
Si queremos conocer la verdadera postura del marxismo despu\u00e9s de Marx y Engels tenemos que buscarla en la pol\u00edtica que ten\u00eda la Tercera Internacional y los escritos de Lenin y Trotsky al respecto. En ellos no cabe la menor duda sobre la postura marxista. Son tan claros que sus oponentes no pueden utilizar ninguna cita al respecto, guardan silencio y dicen que eso es leninismo, no marxismo. Como si hubiera una barrera entre lo que defendi\u00f3 el uno y el otro. Veamos lo que plantea la resoluci\u00f3n de la Tercera Internacional, en su Segundo Congreso en las Tesis y adiciones sobre los problemas nacional y colonial:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u20263) asimismo deben dividir netamente las naciones en: naciones dependientes, sin igualdad de derechos, y naciones opresoras, explotadoras, soberanas, por oposici\u00f3n a la mentira democr\u00e1tico-burguesa, la cual encubre la esclavizaci\u00f3n colonial y financiera \u2013cosa inherente a la \u00e9poca del capitalismo financiero y del imperialismo\u2013 de la enorme mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n de la tierra por una insignificante minor\u00eda de pa\u00edses capitalistas riqu\u00edsimos y avanzados\u2026.<\/p>\n\n\n\n
\u201c4) De las tesis esenciales arriba expuestas se desprende que la base de toda la pol\u00edtica de la Internacional Comunista, en lo que al problema nacional y colonial se refiere, debe consistir en acercar a las masas proletarias y trabajadoras de todas las naciones y de todos los pa\u00edses para la lucha revolucionaria com\u00fan por el derrocamiento de los terratenientes y de la burgues\u00eda, ya que solo un acercamiento de esta clase garantiza el triunfo sobre el capitalismo, sin el cual es imposible suprimir la opresi\u00f3n nacional y la desigualdad de derechos\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s, como contestando a los decoloniales de la \u00e9poca, por cierto, de ra\u00edz peque\u00f1oburguesa, la resoluci\u00f3n dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201c12. La opresi\u00f3n secular de las nacionalidades coloniales y d\u00e9biles por las potencias imperialistas ha dejado entre las masas trabajadoras de los pa\u00edses oprimidos, no s\u00f3lo un rencor, sino tambi\u00e9n una desconfianza hacia las naciones opresoras en general, comprendiendo al proletariado de estas naciones. La vil traici\u00f3n al socialismo por parte de la mayor\u00eda de los jefes oficiales de ese proletariado durante los a\u00f1os de 1914 a 1919, cuando de modo social chovinista encubr\u00edan con la \u201cdefensa de la patria\u201d la defensa del \u201cderecho\u201d de \u201csu propia\u201d burgues\u00eda a oprimir las colonias y a expoliar a los pa\u00edses financieramente dependientes, no ha podido dejar de acentuar esta desconfianza en todo sentido leg\u00edtimo. Por otra parte, cuanto m\u00e1s atrasado es un pa\u00eds, tanto m\u00e1s pronunciados son la peque\u00f1a producci\u00f3n agr\u00edcola, el estado patriarcal y el aislamiento, lo cual conduce de modo ineludible a un desarrollo particularmente vigoroso y persistente de los prejuicios peque\u00f1oburgueses m\u00e1s arraigados, a saber: los prejuicios de ego\u00edsmo nacional, de estrechez nacional. La extinci\u00f3n de esos prejuicios es necesariamente un proceso muy lento, puesto que s\u00f3lo pueden desaparecer despu\u00e9s de la desaparici\u00f3n del imperialismo y el capitalismo en los pa\u00edses avanzados y una vez que cambie radicalmente toda la base de la vida econ\u00f3mica de los pa\u00edses atrasados\u2026\u201d (Los primeros cuatro congresos de la Internacional Comunista, primera parte, 1977).<\/p>\n\n\n\n
Est\u00e1 resoluci\u00f3n tambi\u00e9n explica que los comunistas deben ser conscientes de las aspiraciones nacionales de los trabajadores y se deber\u00eda ser paciente con ese tema. Est\u00e1 resoluci\u00f3n fue votada y aprobada por el Segundo Congreso y era la postura oficial de la Tercera internacional. Esta tradici\u00f3n es la misma que defendi\u00f3 Trotsky en uno de los textos fundacionales de la Cuarta Internacional.<\/p>\n\n\n\n
\u201cSud y Centro Am\u00e9rica s\u00f3lo podr\u00e1n romper con el atraso y la esclavitud uniendo a todos sus estados en una poderosa federaci\u00f3n. Pero no ser\u00e1 la retrasada burgues\u00eda sudamericana, agente totalmente venal del imperialismo extranjero, quien cumplir\u00e1 este objetivo, sino el joven proletariado sudamericano, destinado a dirigir a las masas oprimidas. La consigna que presidir\u00e1 la lucha contra la violencia y las intrigas del imperialismo mundial y contra la sangrienta explotaci\u00f3n de las camarillas compradoras nativas ser\u00e1, por lo tanto: Por los estados unidos sovi\u00e9ticos de Sud y Centro Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
\u2026<\/p>\n\n\n\n
\u201cS\u00f3lo bajo su propia direcci\u00f3n revolucionaria el proletariado de las colonias y las semicolonias podr\u00e1 lograr la colaboraci\u00f3n firme del proletariado de los centros metropolitanos y de la clase obrera mundial. S\u00f3lo esta colaboraci\u00f3n podr\u00e1 llevar a los pueblos oprimidos a su emancipaci\u00f3n final y completa con el derrocamiento del imperialismo en todo el mundo. Un triunfo del proletariado internacional librar\u00eda a los pa\u00edses coloniales de un largo y trabajoso per\u00edodo de desarrollo capitalista, abri\u00e9ndoles la posibilidad de llegar al socialismo junto con el proletariado de los pa\u00edses avanzados\u201d. (Trotsky, L., 1940).<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de los fundadores del marxismo con respecto al colonialismo es una sola pieza, desde el comienzo criticaron duramente los horrores y el sufrimiento de los pueblos colonizados. Cre\u00edan en un primer momento que la penetraci\u00f3n del capitalismo desarrollar\u00eda las fuerzas productivas y esto pondr\u00eda m\u00e1s cerca a los trabajadores locales de la lucha por el socialismo, una vez que vieron que la penetraci\u00f3n capitalista no estaba desarrollando las fuerzas productivas y, por el contrario, frenaba cualquier impulso de los pa\u00edses coloniales, reivindicaron la necesidad de la lucha contra el colonialismo y la independencia nacional. Nunca compartieron el punto de vista del \u201ccolonialismo civilizatorio\u201d que sostuvo la Segunda Internacional, al contrario, plantea una lucha a muerte contra el imperialismo, por la hermandad de los proletarios y pueblos del mundo, como \u00fanica forma de terminar con el capitalismo en su forma imperialista.<\/p>\n\n\n\n
Nada de esto ven nuestros cr\u00edticos decoloniales, a ellos les basta decir que es un pensamiento euroc\u00e9ntrico.<\/p>\n\n\n\n
El todo, las partes y la centralidad de la clase obrera<\/strong><\/h4>\n\n\n\nLos posmodernos latinoamericanistas (que niegan e incluso critican al posmodernismo) \u2013chovinistas continentales, como los llamar\u00eda Retamar\u2013 plantean que lo que sucede en Latinoam\u00e9rica es exclusivo y nada parecido a lo que se puede desarrollar en los pa\u00edses centrales o de capitalismo avanzado. Ellos piensan que no hay nada que pueda unirnos a lo que sucede a nivel general porque las condiciones son diferentes, los sujetos pol\u00edticos tambi\u00e9n. Apelan a un chovinismo regional y ponen una barrera para recuperar cualquier experiencia de la clase obrera europea y norteamericana, que ayude en nuestra liberaci\u00f3n. Al cerrar esta puerta, abren la ventana para permitir la entrada de tendencias reformistas en nombre de innovaci\u00f3n latina, como los llamados gobiernos progresistas de Ecuador, Bolivia, Venezuela y M\u00e9xico, entre otros.<\/p>\n\n\n\n
La historia la entienden de manera inconexa o ponen el acento en lo nacional negando o degradando lo internacional. El marxismo considera err\u00f3nea esta premisa. Lo general o universal contienen la esencia del proceso, esta esencia se expresa de formas variadas a partir de las particularidades nacionales. En otras palabras, lo particular o nacional, es la mejor expresi\u00f3n del desarrollo desigual y combinado, de la esencia general.<\/p>\n\n\n\n
Esta esencia de la que hablamos es la que atraviesa los diferentes procesos, no solo en los llamados pa\u00edses perif\u00e9ricos, sino en los centrales, o de capitalismo avanzado. La totalidad es reflejada en todos los procesos, solo que las particularidades le dan un aspecto diferente en cada caso. Perder de vista esto y pensar en una historia o una cultura especial, separada del proceso general, de la esencia de la generalidad, te lleva a cometer grandes errores, como pensar que, porque un pa\u00eds todav\u00eda tenga elementos de modos de producci\u00f3n precapitalista, el capitalismo no domina todas las esferas del mismo.<\/p>\n\n\n
\n![\"\"](\"https:\/\/marxismo.mx\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/08-el-todo-las-partes-y-la-centralidad-de-la-clase-obrera.webp\")
<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos del decolonialismo rechazan la idea universal \u2013salvo que lo universal sea aceptar sus teor\u00edas\u2013, porque est\u00e1n en contra del totalitarismo y la imposici\u00f3n, pero en realidad lo que hacen es negarse a ver el bosque y extraer sus conclusiones sobre \u00e9l viendo solo una avellana. Son tan miopes que presentan sus debilidades como un gran descubrimiento y avance. Al cortar cualquier \u201cv\u00ednculo\u201d con la generalidad internacional, se conforman con pensar que lo que pase en el continente, si lo hace un nativo con rasgos o un discurso nacional o regional, entonces es nuevo y es positivo. Esto es hacerle una oda a la ignorancia y escupir la experiencia hist\u00f3rica para justificar al capitalismo, lo quieran o no.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo plantea que el sistema dominante es el Capital. Este funciona de forma diferente en cada pa\u00eds y regi\u00f3n, no por esto quiere decir que el capitalismo en esos lugares no opere o no sea el dominante. Es tan fuerte su dominio que puede incorporar fuerzas y din\u00e1micas no capitalistas sin que esto represente un retroceso para el capital, porque lo general permanece. Lo general es la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n y el Estado Nacional. Mientras esto se mantenga, se pueden permitir una pluralidad de formas de gobernar y de relacionarse.<\/p>\n\n\n\n
No comprender la esencia del capital te hace perder de vista donde centrar tu atenci\u00f3n. Esto no quiere decir que los marxistas no toman en cuenta otro tipo de opresiones y luchas, es equivocado decir esto, pero lo que s\u00ed plantea el marxismo es que, para terminar de fondo con todas las dem\u00e1s opresiones, se tiene que reventar la base del capital y las relaciones que lo sostienen.<\/p>\n\n\n\n
Por eso para el marxismo es importante la centralidad de la clase obrera en la lucha de clases actual. Sabemos que la gran mayor\u00eda de la clase obrera est\u00e1 dispersa, poco organizada, incluso puede ser una minor\u00eda en tal regi\u00f3n o pa\u00eds, pero esto no resta la importancia que tiene en la generalidad del capital. Al ser la ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, no s\u00f3lo en las relaciones productivas, sino en la conformaci\u00f3n general del capital, es la que, en el momento de su liberaci\u00f3n, tiene que emancipar a los dem\u00e1s sectores de su opresi\u00f3n. Al romper las relaciones capitalistas en la sociedad, se est\u00e1n sentando las bases para romper los dem\u00e1s signos de brutalidad. El capitalismo necesita a la clase obrera porque de su explotaci\u00f3n crea plusval\u00eda, a su vez, como la explotaci\u00f3n es colectiva, la clase obrera desarrolla una conciencia colectiva.<\/p>\n\n\n\n
La teor\u00eda decolonial, como ya lo mostramos, desecha la centralidad de la clase obrera como factor fundamental en la revoluci\u00f3n en el continente, porque las condiciones materiales son diferentes aqu\u00ed y esa diferencia le da a los ind\u00edgenas y nativos el poder central de la direcci\u00f3n revolucionaria. Aplicando una pol\u00edtica de identidad, nos dicen que solo los nacidos aqu\u00ed, en el continente, y que estemos liberados de prejuicios coloniales, podemos entender porque los pueblos originarios son los llamados a esta lucha. Pero lo que no comprenden, nuevamente, es el todo y las partes.<\/p>\n\n\n\n
Marx en La sagrada familia dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cSi los autores socialistas atribuyen al proletariado ese papel mundial, no es debido, como la cr\u00edtica afecta creerlo, porque consideran a los proletarios como dioses (\u2026) no puede \u00e9l liberarse sin suprimir sus propias condiciones de existencia. No pueden suprimir sus propias condiciones de existencia, sin suprimir todas las condiciones de existencia inhumanas de la sociedad actual que se condensan en su situaci\u00f3n. No se trata de saber lo que tal o cual proletario, o a\u00fan el proletariado \u00edntegro se propone moment\u00e1neamente como fin. Se trata de saber lo que el proletariado es y lo que debe hist\u00f3ricamente hacer de acuerdo con su ser\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Si el obrero como clase, como ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, se libera, libera al mismo tiempo a los dem\u00e1s sectores oprimidos y sienta las bases para terminar con las dem\u00e1s opresiones que hay en la sociedad, porque desgarrar\u00e1, con su emancipaci\u00f3n, las bases del sistema de clases. El obrero no solo juega un papel determinante para la creaci\u00f3n de la plusval\u00eda, sino para las relaciones de clases dentro del capitalismo. Supongamos que fuera posible que alg\u00fan otro sector se liberara de su opresi\u00f3n, por ejemplo, las mujeres o un grupo \u00e9tnico. Estas liberaciones no tendr\u00edan un impacto general en el sistema capitalista. La raz\u00f3n por la que no pueden liberarse estos y todos los dem\u00e1s sectores oprimidos es que, las relaciones de clase en el capitalismo est\u00e1n esencialmente determinadas por la relaci\u00f3n capital-trabajo, es decir, burgues\u00eda-obreros. Si estas no se rompen, las dem\u00e1s opresiones no podr\u00e1n lograr una soluci\u00f3n final a sus problemas.<\/p>\n\n\n\n
En el sistema capitalista, o, mejor dicho, dentro de las relaciones sociales capitalistas, las dem\u00e1s opresiones, son incorporadas para acentuar el dominio de la burgues\u00eda. No es que el capital las cree, pero son bien recibidas por el sistema e incluso, algunas veces potenciadas. Para terminar con ellas, ya no basta resolver la opresi\u00f3n en s\u00ed, sino liberarlas de las relaciones generales que las sustentan.<\/p>\n\n\n\n
Todas las opresiones que se viven dentro del capitalismo se agravan dentro de las relaciones sociales actuales. La posibilidad de terminar con ellas es terminar con el sistema de explotaci\u00f3n vigente. No ser\u00e1 inmediato esto, pero la revoluci\u00f3n socialista sentar\u00e1 las bases para una nueva sociedad, sin presiones de ning\u00fan tipo.<\/p>\n\n\n\n
Conclusiones.<\/strong><\/h4>\n\n\n\nFrente a la bancarrota del capital, la necesidad de extraer conclusiones de esta discusi\u00f3n es fundamental. Hemos podido ver como una peque\u00f1a herida se puede volver gangrena. Algunos dir\u00e1n, para qu\u00e9 pelear por teor\u00edas, lo que necesitamos es unirnos en la lucha contra la explotaci\u00f3n capitalista, ambos lados est\u00e1n de acuerdo en ello. Aunque esta idea es correcta y tiene un genuino inter\u00e9s en que todos luchemos contra el enemigo com\u00fan, hay una diferencia insalvable. Para los decoloniales la lucha est\u00e1 pensada a largo plazo, algunos siglos por delante, porque su atenci\u00f3n est\u00e1 en los cambios culturales, la construcci\u00f3n de nuevos conocimientos y, principalmente, no reconocen el factor determinante de la clase obrera en esta lucha.<\/p>\n\n\n\n
Como hemos explicado, renuncian a entender el mundo, y transformarlo, de una forma revolucionaria, a comprender el mundo de forma cient\u00edfica. No es cierto que los decoloniales renuncien a todo el conocimiento europeo, la base de su filosof\u00eda es el estructuralismo franc\u00e9s, base del pensamiento posmoderno, de la pol\u00edtica de identidad y dem\u00e1s corrientes que ponen por encima las diferencias antes que la necesidad de la uni\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
En su encarnizada lucha contra las teor\u00edas totalizantes, se pierden en un laberinto de nacionalismo regional, que les impide ver la esencia del proceso mundial. Son cortos de miras, y en sus \u201cnuevos\u201d conceptos, su nuevo lenguaje y reinterpretaciones que hacen, se sienten c\u00f3modos, apapachando a gobiernos reformistas y acomod\u00e1ndose entre las elites de la izquierda reformista latinoamericana, lanzan sus ataques contra el marxismo.<\/p>\n\n\n\n
La confusi\u00f3n que esparcen entre sus seguidores es mucha, los paralizan frente a acontecimientos importantes y en los momentos claves se vuelven una traba para poder avanzar en la lucha revolucionaria. Si bien no est\u00e1n en contra de la construcci\u00f3n de partidos pol\u00edticos, estos, no deben ser de vanguardia, a ellos les repele eso, aunque en los hechos quieren que su teor\u00eda se acepte y sus ideas son las que dirijan siempre. En cambio, prometen un movimiento de retaguardia, es decir, de marginados por el sistema a los cuales hay que escucharlos y a partir de sus historias tratar de construir un nuevo conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Acusan al marxismo de cient\u00edfico, para nosotros esto no es un ataque sino un honor. El marxismo desde siempre ha intentado hacer un an\u00e1lisis lo m\u00e1s cercano a la realidad, porque solo entendi\u00e9ndola podemos avanzar en su transformaci\u00f3n. La teor\u00eda es fundamental como un m\u00e9todo y una gu\u00eda de interpretaci\u00f3n, pero \u00bfd\u00f3nde comienza el marxismo?, en la realidad misma. No renunciamos al partido de vanguardia, ni a un m\u00e9todo cient\u00edfico de an\u00e1lisis de la sociedad. Por el contrario, insistimos que es necesario un partido de cuadros marxistas enclavados en las luchas y organizaciones de la clase obrera de los diferentes pa\u00edses del continente y del mundo. Somos internacionalistas porque solo una organizaci\u00f3n que aprende de la experiencia de todo el proletariado mundial goza de las herramientas para cumplir sus objetivos.<\/p>\n\n\n\n
Nosotros, los marxistas, los trabajadores, las mujeres y la juventud no podemos esperar siglos para que esto cambie, si no actuamos pronto, necesariamente veremos s\u00edntomas de barbarie en la sociedad, la guerra en Ucrania es un s\u00edntoma de ello, igual que el Covid, la inflaci\u00f3n, etc. Cualquier teor\u00eda que quiera justificar al capitalismo, como los decoloniales, se les tiene que combatir, porque solo sirve para reforzar una esperanza en un sistema asesino y corrupto. La lucha por el socialismo no solo es el camino, sino una necesidad para terminar con las calamidades de nuestras sociedades y del mundo.<\/p>\n\n\n\n
\u00a1Proletarios de todos los pa\u00edses unidos!<\/strong><\/p>\n\n\n\nReferencias<\/strong><\/p>\n\n\n\nAlizadeh, H. y Morley, D. (2021) Marxismo versus posmodernismo, Am\u00e9rica Socialista 24<\/p>\n\n\n\n
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La guerra, la crisis, las revoluciones y contrarrevoluciones son parte de nuestra cotidianidad. Estamos entrando a uno de los periodos m\u00e1s turbulentos de la historia reciente de la humanidad y tenemos que prepararnos. El partido y la teor\u00eda revolucionaria son factores esenciales, sin ellos la crisis del sistema ser\u00e1 m\u00e1s dram\u00e1tica y se extender\u00e1 por a\u00f1os, arrastrando hacia la barbarie a toda la sociedad. Discutir con las corrientes en boga, no tiene un fin acad\u00e9mico, sino militante. Debemos buscar una teor\u00eda que nos permita afilar nuestras armas para la batalla<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":11488,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[68,483,11],"tags":[1325,1023],"post_format":[],"flags":[],"class_list":["post-11487","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-marxismo","category-principales","category-teoria-marxista","tag-decolonialidad","tag-teoria-marxista"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/luchadeclases.com\/wp-content\/uploads\/2023\/07\/PORTADA-750x375-1.jpeg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=11487"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":11490,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions\/11490"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/11488"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=11487"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=11487"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=11487"},{"taxonomy":"post_format","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fpost_format&post=11487"},{"taxonomy":"flags","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fflags&post=11487"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
<\/figure><\/div>\n\n\nDesde el comienzo esta corriente se propone una gran tarea, reinterpretar la historia del continente americano, particularmente la de los pa\u00edses latinoamericanos, con nuevos conceptos, que no contengan relaci\u00f3n con el pensamiento euroc\u00e9ntrico y la modernidad. Para esta tarea, nos dicen, son claves tres conceptos que van a estar presentes en la gran mayor\u00eda de sus escritos: Modernidad, Colonialidad y Decolonialidad.<\/p>\n\n\n\n
Para entender estos conceptos nos remiten a un pasado hist\u00f3rico donde, en el mundo, suced\u00edan grandes acontecimientos, (del siglo XV al XVII). Especialmente importante son dos, por un lado, la expulsi\u00f3n de los moros y jud\u00edos de la pen\u00ednsula ib\u00e9rica, en el siglo XV y por todo el proceso de la conquista de Am\u00e9rica. Para esta corriente, estos acontecimientos fueron fundamentales porque afianzaron una visi\u00f3n europea, que justifica el proceso colonial. La nueva modernidad justifica la invasi\u00f3n de Europa en Am\u00e9rica, As\u00eda y \u00c1frica; promueve la trata de esclavos y la explotaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n ind\u00edgena; ofrece una salvaci\u00f3n cristiana para las almas no europeas por medio de la religi\u00f3n y promueven un progreso econ\u00f3mico, imponiendo est\u00e1ndares de desarrollo y desechando o tachando de inferior todo lo no europeo, (al otro) o, mejor dicho, todo lo que exist\u00eda en los pa\u00edses colonizados (ellos dir\u00e1n, periferia). Edgardo Lander dice lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEsta cosmovisi\u00f3n tiene como eje articulador central la idea de la modernidad, noci\u00f3n que captura complejamente cuatro dimensiones b\u00e1sicas: 1) la visi\u00f3n universal de la historia asociada a la idea del progreso (a partir de la cual se constituye la clasificaci\u00f3n y jerarquizaci\u00f3n de todos los pueblos y continentes, y experiencias hist\u00f3ricas; 2) la \u201cnaturalizaci\u00f3n\u201d tanto de las relaciones sociales como de la \u201cnaturaleza humana\u201d de la sociedad liberal capitalista; 3) la naturalizaci\u00f3n u ontologizaci\u00f3n de las m\u00faltiples separaciones propias de la sociedad; y 4) la necesaria superioridad de los saberes que produce esa sociedad (\u201cciencia\u201d) sobre todo otro saber.\u201d Lander E. (2000)<\/p>\n\n\n\n
Como resultado de esta modernidad, argumentan, se implement\u00f3 un sistema de opresi\u00f3n, que no solo implica la explotaci\u00f3n econ\u00f3mica, sino que va mucho m\u00e1s all\u00e1, conlleva un control desde el \u2018centro\u2019 a la \u2018periferia\u2019 a partir del conocimiento. Plantean que la opresi\u00f3n es compleja y m\u00faltiple, que abarca lo sexual, racial, laboral, militar, etc. A este sistema de opresi\u00f3n le nombraron \u2018matriz colonial de poder\u2019. Para ellos, un aspecto relevante, en esta opresi\u00f3n m\u00faltiple, es la discriminaci\u00f3n racial. Este an\u00e1lisis los lleva a cuestionarse el papel revolucionario de la clase obrera, que es sustituida por otros sectores racialmente excluidos, por ejemplo, los pueblos originarios o ind\u00edgenas, las mujeres o las comunidades afrodescendientes de la regi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Como refutaci\u00f3n a este r\u00e9gimen opresivo nos presentan la decolonialidad, como las respuestas de muy distinta \u00edndole que se han dado a lo largo de m\u00e1s de cinco siglos, por parte de los sectores oprimidos por el r\u00e9gimen colonial. Dicen que hay una lista muy larga de acontecimientos de resistencia que hay que reinterpretar, para poder dotar de nuevas estrategias de luchas y derribar este r\u00e9gimen opresivo de centro-periferia.<\/p>\n\n\n\n
Hacemos un par\u00e9ntesis para hacer notar que, para los decoloniales, hay una diferencia entre colonialismo y colonialidad. El primero representa el periodo en el cual las potencias europeas invadieron los territorios y ejerc\u00edan un poder directo sobre los pa\u00edses colonizados. Sin embargo, hace m\u00e1s de 200 a\u00f1os que se conquist\u00f3 una independencia formal, pero, a pesar de ello, sigue manteni\u00e9ndose ese dominio, por otras formas, una de ellas, la m\u00e1s importante, la del conocimiento. A este \u00faltimo tipo de dominaci\u00f3n le llaman colonialidad.<\/p>\n\n\n\n
Dicho esto, para la corriente decolonial, la historia est\u00e1 configurada a modernidad, colonialidad y decolonilalidad. Para ellos no existe la clase obrera y la lucha de clases en Europa ni en los EE. UU. Aunque s\u00ed toman en cuenta al capitalismo como sistema de dominaci\u00f3n mundial, para ellos lo m\u00e1s importante es el dominio de un continente sobre otro. No toman en cuenta las contradicciones que se generan entre la burgues\u00eda local y la clase obrera local, etc. A pesar de que dicen que el marxismo simplifica la forma de ver la realidad latinoamericana, la forma que ellos proponen para interpretar la historia es mucho m\u00e1s simple, un continente dominando a otro por medio de las armas y la cultura.<\/p>\n\n\n\n
Esta visi\u00f3n los lleva a posiciones absurdas, por ejemplo, considerar que no todo el mundo fue colonizado, y rescatan como punto de referencia el imperio de los Zares, en Rusia. Dicen que, bajo el imperio de los zares, Rusia se mantuvo al margen del proceso de colonizaci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n
\u201cRusia estuvo tambi\u00e9n de espaldas a Occidente, cuando Mosc\u00fa fue declarado \u00abLa Tercera Roma\u00bb, hasta la dinast\u00eda de los Romanov, y fundamentalmente Pedro el Grande y Catalina la Grande, en el siglo XVIII. En ese momento el tsarato ruso se declara imperio, expande y consolida sus dominios en Asia Central y el C\u00e1ucaso. Sigue las pautas imperiales de occidente, aunque no intenta la transformaci\u00f3n del Estado mon\u00e1rquico en el Estado moderno-burgu\u00e9s que se comenzaba a gestar en Europa despu\u00e9s de la Revoluci\u00f3n Gloriosa en Inglaterra (1688) y la Revoluci\u00f3n Francesa (1789).\u201d<\/p>\n\n\n\n
El colmo de esto es que presentan a la revoluci\u00f3n socialista de 1917, como un proceso donde se concluye la incorporaci\u00f3n de Rusia a la modernidad. Esto es poner todo de cabeza, pretender que la revoluci\u00f3n bolchevique sea la causante de terminar con la \u201cindependencia\u201d rusa, es un an\u00e1lisis grosero, por decir lo menos:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl imperio ruso fue interrumpido (en 1917) por la intervenci\u00f3n de occidente, aunque no en la direcci\u00f3n del Estado liberal y la econ\u00f3mica capitalista, sino en la direcci\u00f3n del socialismo surgido en Europa despu\u00e9s de la revoluci\u00f3n francesa y consolidado en los an\u00e1lisis de Karl Marx como as\u00ed tambi\u00e9n en su \u00abmanifiesto comunista\u00bb. La Revoluci\u00f3n Rusa, de donde se forma la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica, es una revoluci\u00f3n que surge de la cara disidente de la ilustraci\u00f3n: el socialismo pol\u00edtico y el comunismo econ\u00f3mico frente al liberalismo pol\u00edtico y el individualismo econ\u00f3mico. A lo largo del siglo XX la lucha entablada entre los dos sistemas termina con uno desmontando a otro. La Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica implosiona y quince a\u00f1os despu\u00e9s, la Federaci\u00f3n Rusa comienza a recuperarse del golpe y a refundarse mediante su adopci\u00f3n de la econom\u00eda capitalista y, como China, afirmarse en ella para mantener su soberan\u00eda.\u201d Grosfoguel, R. y Mignolo, W. (2008)<\/p>\n\n\n\n
Lo que podemos entender de esto, es que la revoluci\u00f3n rusa incorpor\u00f3 a Rusia a la cara disidente del eurocentrismo, pero \u201cafortunadamente\u201d, recuperaron su independencia cuando regres\u00f3 el capitalismo. Podemos decir que por lo menos entre l\u00edneas son claros en sus prop\u00f3sitos. Prefieren un capitalismo \u201cindependiente\u201d, que un socialismo que fue inventado por la \u201ccara disidente\u201d del eurocentrismo.<\/p>\n\n\n\n
Regresando a su propuesta, nos dicen que la descolonizaci\u00f3n no solo implica el ser independientes en t\u00e9rminos pol\u00edticos, sino un proceso en el cual tenemos que romper los lazos y relaciones de poder (una concepci\u00f3n retomada de Foucault por parte de Quijano, donde plantea que todo son relaciones de poder), una descolonizaci\u00f3n del saber (inventar nuevos conceptos para \u201cvernos con nuestros propios ojos\u201d) y del ser. Para lograr esto se necesita un \u201cpensamiento decolonial\u201d, es decir pensar desde los principios decoloniales planteados m\u00e1s arriba; para ellos este momento es el del \u201cgiro decolonial\u201d. Tambi\u00e9n plantean un programa de acci\u00f3n pol\u00edtica, una \u201copci\u00f3n decolonial\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Hacen hincapi\u00e9 en el pensar de forma decolonial. No es un accidente, al final, uno de los planteamientos centrales de su teor\u00eda es un cambio en el saber, inventar nuevas palabras para quitarnos de la cabeza ese pensamiento euroc\u00e9ntrico. Sobre el pensar decolonial dicen que es<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026un proceso de desprenderse de las bases eurocentradas del conocimiento y del pensar haciendo conocimiento que ilumine las zonas obscuras y los silencios producidos por una forma de saber y conocer cuyo horizonte de vida fue construy\u00e9ndose en la imperialidad.\u201d Grosfoguel, R. y Mignolo, W. (2008)<\/p>\n\n\n\n
El objetivo de los decoloniales es: \u201cconstruir econom\u00edas no capitalistas y futuros pluriuniversales transformadores\u201d; anuncian un proyecto descolonizador no estatal; luchar\u00e1n contra cualquier proyecto universal que implique una uniformidad imperial en torno al capital (porque para ellos lo diverso es lo fundamental); potencializar el pensamiento de pa\u00edses colonizados; reescribir la lengua, la filosof\u00eda y saberes de los pueblos sojuzgados, etc.<\/p>\n\n\n\n
\u201cPor todo ello, la interpretaci\u00f3n, que propiciamos aqu\u00ed, propone un desenganche (la desconexi\u00f3n) del fundamentalismo euroc\u00e9ntrico, esto es, el pensar y actuar descolonial hacia un proyecto trans-moderno (no posmoderno ni posestructuralista pues se trata de un m\u00e1s all\u00e1 de la modernidad\/colonialidad) anti-capitalista como culminaci\u00f3n del proyecto inconcluso e inacabado de la descolonizaci\u00f3n. As\u00ed el proyecto inconcluso de la globalizaci\u00f3n no lo llevar\u00e1 a cabo, no puede llevarlo a cabo, la epistemolog\u00eda occidental ni la globalizaci\u00f3n neoliberal, sino que ella ser\u00e1 la \u00abotra globalizaci\u00f3n\u00bb que proclama el Foro Social Mundial y cuyo pensamiento es, y seguir\u00e1 siendo des-colonial anti-capitalista transmoderno\u2026\u201d<\/p>\n\n\n\n
\u201cEn fin, se trata de hacer visible los aspectos invisibilizados por la colonialidad del poder global de las luchas alter-mundialistas hoy que se desarrollan desde las subalternidades epist\u00e9mico-pol\u00edticas diversas de los pueblos periferializados y colonizados por el \u00absistema-mundo europeo\/Euroamericano capitalista\/patriarcal\/moderno\/colonial\u00bb\u201d. (Grosfoguel, R. y Mignolo, W. (2008)<\/p>\n\n\n\n
Si desmenuzamos este rompecabezas ininteligible, lo que estos personajes proponen es \u201cotra globalizaci\u00f3n\u201d, \u2013aunque esto vaya en contra de la diversida\u2013 bajo los lineamientos del Foro Social Mundial (FSM). Lo que no dicen es que el FSM es un nicho de reformistas, ONG\u2019s peque\u00f1o burguesas financiadas por grandes empresas internacionales y que no tienen un plan de lucha serio para terminar con el capitalismo y la explotaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
La filosof\u00eda decolonial, refrito posmoderno latinoamericano<\/strong><\/h4>\n\n\n\nUna de las tareas m\u00e1s ambiciosas de los decoloniales es construir una nueva episteme, un nuevo conocimiento. Nosotros sabemos que, en la historia de las ideas, una nueva teor\u00eda siempre tiene una base de la cual arrancar o contradecir. Igual que en otros terrenos, de las contradicciones de lo viejo surge una contraparte que rompe y se coloca como dominante, dando pie a una nueva idea, en t\u00e9rminos dial\u00e9cticos, una idea niega a la pasada para hacerse valedera, la negaci\u00f3n no implica decir que no existi\u00f3, sino superarla a partir de sus contradicciones. Esta tambi\u00e9n es la historia de la ciencia y de todas las sociedades, les guste o no a los decoloniales.<\/p>\n\n\n\n
La mayor\u00eda de los te\u00f3ricos decoloniales son egoc\u00e9ntricos, creen que su pensamiento es \u00fanico y nuevo en su totalidad, desprendido de ninguna parte. Tienen la necesidad de mostrarse as\u00ed porque \u00bfc\u00f3mo puede ser posible que un conocimiento que trata de romper con todo lo euroc\u00e9ntrico, tenga or\u00edgenes euroc\u00e9ntricos? Por eso ellos afirman que su pensamiento es nuevo.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl pensador descolonial se desengancha\/desconecta (delinks) del canon occidental desde Arist\u00f3teles a Habermas, de Plat\u00f3n a Derrida, de Rousseau a Marx, de Hobbes a Freud, de Nietzsche a Bourdieu, etc. Sin reproducir un fundamentalismo tercermundista\u201d. Grosfoguel, R. y Mignolo, W. (2008)<\/p>\n\n\n\n
Nos preguntamos, \u00bfde verdad rechazan a todos los pensadores y las teor\u00edas occidentales? \u00bfRechazan la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n de Darwin o la teor\u00eda de la gravedad de Newton? Si hubiera un poco de verdad en sus ideas, que las teor\u00edas occidentales no aplican en Am\u00e9rica Latina, vivir\u00edamos flotando.<\/p>\n\n\n\n
El problema para ellos es que, quien ha estudiado un poco la historia de las ideas se puede dar cuenta que ellos s\u00ed retoman una filosof\u00eda europea, y para su desgracia, no retoman lo m\u00e1s avanzado, sino el idealismo subjetivo que fue superado por el marxismo hace m\u00e1s de 150 a\u00f1os. El pensamiento decolonial retoma algunas fuentes filos\u00f3ficas que conforman su pensamiento. La m\u00e1s importante de ellas es el pensamiento poscolonial, que se origina a partir del libro Orientalismo de Edward Said (1978) que desata una cr\u00edtica a los prejuicios del mundo oriental postulados desde el punto de vista de occidente. Said, trata de denunciar las formas de dominaci\u00f3n a las que han sido sometidos los orientales, las cuales, dice, no son solo econ\u00f3micas, sino culturales. Los decoloniales retoman pr\u00e1cticamente todas las ideas del poscolonialismo y le recriminan el no tomar en cuenta todas las dimensiones del colonialismo.<\/p>\n\n\n\n
Tomemos en cuenta que el poscolonialismo se nutre del estructuralismo franc\u00e9s, particularmente de dos te\u00f3ricos, Derrida y Foucault. Este pensamiento es adoptado, uno a uno, por los decoloniales, sin ning\u00fan rubor. De Derrida retoman la idea de \u201cdescentralizar el centro\u201d, es decir encontrar nuevas ideas que rompan con las ideas europeas; el romper con ideas de privilegio y el potenciar la diversidad y realidades populares. De Foucault retoman la idea de que todas las relaciones sociales se convierten en relaciones de poder y opresi\u00f3n, particularmente el poder del conocimiento. Si ponemos atenci\u00f3n un poco, estas ideas se repiten, no solo en la visi\u00f3n decolonial o del poscolonialismo, sino en la pol\u00edtica de identidad y dem\u00e1s ideas que terminan siendo reaccionarias.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nAn\u00edbal Quijano es quien m\u00e1s claramente retoma a Foucault en su teor\u00eda de la matriz colonial de poder, donde expone que en casi todos los aspectos de la vida y relaciones sociales existe una relaci\u00f3n de poder. Para Foucault, la verdad y la mentira son impuestas por un r\u00e9gimen de poder, con esta afirmaci\u00f3n plantea una disyuntiva en la cual todo lo que existe est\u00e1 impl\u00edcito una relaci\u00f3n de poder-sometimiento.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n retoman la filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n, una serie de ideas planteadas por Dussel, las cuales tienen el mismo origen que el poscolonialismo, \u2013Derrida, Foucault y Lyotard, todos ellos europeos\u2013, con un poco de la Teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n \u2013cristianismo\u2013 y un marxismo bastante deformado. Dussel analiza a Marx y nos dice que la base sobre la que descansa toda la teor\u00eda marxista \u2013base del desarrollo de todos sus conceptos\u2013 es el \u201ctrabajo vivo\u201d. Para Dussel, este concepto se opone al capital, que concentra trabajo muerto. El trabajo vivo es lo \u201cno Capital\u201d, el \u201cotro\u201d, otra cosa del Capital. A partir de este concepto nos dice que el trabajo vivo es todo lo que se opone al capital, la \u201cexterioridad\u201d del capital, el otro. Si el obrero no es subsumido por el capital, puede ser otro, no enajenado, ser \u201calteridad\u201d. Estos dos t\u00e9rminos son parte de la columna vertebral de los decoloniales: la exterioridad, lo no capitalista da la posibilidad a la alteridad, ser otro o distinto.<\/p>\n\n\n\n
La filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n es subjetivismo puro, parte de aspectos morales y no pol\u00edticos ni econ\u00f3micos para analizar y dar respuestas a las necesidades de los explotados. Plantea categor\u00edas generales que uno \u201cdeber\u00eda ser\u201d a partir de la \u00e9tica y las asume como realidad. El ejemplo m\u00e1s claro de lo que decimos est\u00e1 en la forma en como Dussel plantea la cuesti\u00f3n del poder. Para \u00e9l, el poder no est\u00e1 en el Estado o en la clase que posee los medios de producci\u00f3n, sino en el pueblo. El pueblo, como categor\u00eda abstracta, empapada de una \u00e9tica y moral regeneradora, tiene el poder, no importa las circunstancias y las coyunturas espec\u00edficas. Como conclusi\u00f3n de su idea, no hace falta pelear por derrocar el poder de la burgues\u00eda o del Estado, porque el verdadero poder est\u00e1 en el pueblo. Esta idea fant\u00e1stica choca con la experiencia pr\u00e1ctica de millones de j\u00f3venes, obreros y campesinos que cuando han salido a luchar se han encontrado con los bastonazos y escopetas de los polic\u00edas. Ellos saben bien d\u00f3nde reside el poder ahora mismo. Pero parecer\u00eda que este concepto tan sencillo de entender no logra penetrar en el duro cr\u00e1neo de nuestros amigos decoloniales en las torres de marfil de la academia.<\/p>\n\n\n\n
Su cr\u00edtica de la modernidad est\u00e1 retomada de la escuela posmoderna. La idea de deshacerse del pensamiento europeo e inventar uno nuevo, tambi\u00e9n es una idea que la populariz\u00f3 Derrida bajo el t\u00e9rmino de \u201cdeconstrucci\u00f3n\u201d, pero, con otras palabras. Para los decoloniales y posmodernos, la modernidad debe ser condenada, ya que es el pensamiento europeo capitalista que defiende el progreso, la visi\u00f3n racional \u2013dir\u00e1n ellos lineal y cristiana\u2013 del mundo, la superioridad europea sobre el resto de los pa\u00edses, as\u00ed como una imposici\u00f3n del pensamiento occidental al resto del mundo. Todo esto lo iremos desarrollando a lo largo del texto.<\/p>\n\n\n\n
Dicen que, como los hombres blancos europeos, se han pasado la vida explotando a nuestros pueblos, por lo tanto, todas las teor\u00edas mantienen una carga de opresi\u00f3n e intolerancia a lo \u201cotro\u201d. La corriente en cuesti\u00f3n se propone rescatar y hacer valer la voz de los \u201cotros\u201d. Con esta pol\u00edtica, descalifican autom\u00e1ticamente a aquellos que no han nacido en el continente, que no son ind\u00edgenas o no son mujeres latinas con diferentes particularidades. Estas ideas de pol\u00edtica de identidad son veneno en la lucha contra el capitalismo, porque desde la \u201cpluralidad\u201d confunden, dividen y marginan a los sectores m\u00e1s combativos de la clase obrera y la juventud. En lugar de unificar a todos los oprimidos en la lucha conjunta contra el opresor, lo que hacen es fragmentar las masas en una mir\u00edada de identidades cada vez m\u00e1s particulares cada una de ellas mir\u00e1ndose al ombligo.<\/p>\n\n\n\n
No solo eso, igual que el posmodernismo, la corriente decolonial plantea que no puede haber una visi\u00f3n general, teor\u00edas universales, para entender la historia. La decolonialidad plantea que estas ideas generales o universales lo que quieren es imponer una forma de ver y entender el mundo, pero, dicen ellos, la realidad latinoamericana es diferente y no encaja en esas visiones euroc\u00e9ntricas. Entonces plantean la necesidad de retomar las historias y visiones de los marginados y despose\u00eddos del continente. Al parecer una idea muy convincente, pero lo que est\u00e1n defendiendo es que, en vez de tener una teor\u00eda general que explique las fuerzas motrices acerca de c\u00f3mo suceden y el por qu\u00e9 los cambios en la historia, ellos proponen que reconozcamos miles o millones de experiencias de c\u00f3mo han vivido y asumido los cambios las diferentes personas y pueblos, con ello diluyen cualquier posibilidad de sacar conclusiones generales del proceso, paso fundamental de toda ciencia. Es adem\u00e1s un punto de vista totalmente idealista. Para nuestros amigos decoloniales no son las fuerzas econ\u00f3micas las que determinan el rumbo de la historia, sino las ideas las que moldean la realidad. A pesar de toda su pretensi\u00f3n de originalidad, no hay nada nuevo aqu\u00ed. Es el subjetivismo idealista del Obispo Berkeley, un hombre blanco europeo.<\/p>\n\n\n\n
Otra de las ideas centrales de la filosof\u00eda decolonial es que se oponen a la idea del desarrollo, no admiten que haya sociedades superiores e inferiores, porque dicen que cada sociedad se desarrolla a su ritmo y con sus caracter\u00edsticas particulares; rechazan cualquier visi\u00f3n \u201cteleol\u00f3gica y lineal\u201d sobre los supuestos estadios y l\u00ednea que deber\u00edan seguir las sociedades de pa\u00edses ex coloniales. Los argumentos que utilizan los desarrollaremos cuando hablemos sobre la cr\u00edtica al marxismo.<\/p>\n\n\n\n
No podemos negar que una buena parte de la filosof\u00eda decolonial es europea, y no solo eso, es de la peor clase, la mayor\u00eda es idealista, si cambias tu forma de pensar, desterrando el eurocentrismo, est\u00e1 resuelta una buena parte del problema. Esta idea se rebate por s\u00ed misma. Un minero boliviano puede levantarse un d\u00eda por la ma\u00f1ana, libre de toda idea euroc\u00e9ntrica, totalmente decolonizado en su pensamiento, despu\u00e9s de haber le\u00eddo a nuestros sesudos te\u00f3ricos, pero le guste o no le guste va a tener que bajar a la mina, a producir plusval\u00eda para el patr\u00f3n sacando metal que posteriormente ser\u00e1 apropiado por empresas multinacionales. La otra alternativa es morir de hambre. Las teor\u00edas decoloniales por tanto, la idea de que hay que liberar el pensamiento porque en la opresi\u00f3n cultural-epistemol\u00f3gica es donde reside el poder, solo tienen sentido entre las cuatro paredes de la c\u00e1tedra acad\u00e9mica, donde las ideas reinan. Si por lo menos fueran honestos y admitieran que los fundamentos de su teor\u00eda son retomados de pensadores posmodernos, no tendr\u00edamos que objetarles m\u00e1s que una cr\u00edtica marxista. Pero lo que vemos aqu\u00ed es una mentira para sustentar una supuesta innovaci\u00f3n te\u00f3rica y de conocimiento. Como dice el dicho \u201cresulta que la monta\u00f1a pari\u00f3 un rat\u00f3n.\u201d<\/p>\n\n\n\n
Su plan de acci\u00f3n pol\u00edtico<\/strong><\/h4>\n\n\n\nLa corriente decolonial, a pesar de que se proclama anticapitalista, afirma que no tiene por qu\u00e9 seguir los lineamientos que plantea el marxismo, sino que habr\u00e1 que buscar caminos nuevos para la emancipaci\u00f3n de los oprimidos. Sus ideas en este terreno son inacabadas porque no saben exactamente a donde ir, ni c\u00f3mo lograrlo. Anuncian una sociedad anticapitalista pero no dicen con claridad c\u00f3mo tiene que ser, ni c\u00f3mo luchar por ella. Dussel, en una de sus \u00faltimas entrevistas a un diario mexicano, La Jornada, plantea claramente que el socialismo no es el camino, porque las condiciones son diferentes que las de Europa. Su posici\u00f3n es transparente:<\/p>\n\n\n\n
\u201cNo vamos a dar pasos a la manera revolucionaria para de un d\u00eda para otro cambiar la tierra, como Lenin o como Fidel Castro. No. El cambio subjetivo de las personas dura decenios. Tenemos que modificar una cultura democr\u00e1tica, pero no va a ser socialista. Ser\u00e1 otra cosa, pero tampoco capitalista, ni euroc\u00e9ntrica. El futuro es global.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl Estado debe defender al pueblo, y defendernos de las potencias extranjeras. No es una izquierda extrema que disuelve al Estado porque es anarquista, al contrario. Tenemos que fortalecer al Estado para que haya alimentaci\u00f3n, salud, defensas de los intereses.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEs un proyecto popular, pero no populista, en el futuro superar\u00e1 al capitalismo, a la modernidad euroc\u00e9ntrica a partir de las tradiciones, tanto de \u00e1rabes, chinos, bant\u00faes, africanos, y nosotros desde nuestra cultura latinoamericana; M\u00e9xico, sobre todo, desde su espl\u00e9ndida historia de 7 mil a\u00f1os, que se desprecia todav\u00eda. La lucha no es f\u00e1cil, habr\u00e1 que seguir siendo cr\u00edticos, y latinoamericanos. Tenemos que poner los fundamentos de la creaci\u00f3n de un nuevo tipo de cultura, una nueva sociedad y econom\u00eda pol\u00edtica. Para eso es la filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n\u201d. Dussel, E. (2022)<\/p>\n\n\n\n
\u00a1Tremendo galimat\u00edas! Lo \u00fanico que queda claro es que nuestro amigo decolonial rechaza a Lenin y la revoluci\u00f3n cubana por ser de \u201cizquierda extrema\u201d, y en lugar de resolver el problema de la tierra, por ejemplo, mediante la expropiaci\u00f3n de los latifundios y el reparto agrario, prefiere \u201cel cambio subjetivo de las personas\u201d. Aparentemente, de lo que se trata es de convencer, educar al latifundista, decolonizar su pensamiento\u2026 Cualquier campesino organizado le puede decir a nuestro amigo Dussel que ese proceso no es que vaya a durar decenios, sino que nunca se va a producir.<\/p>\n\n\n\n
En cambio, solo plantea un desvar\u00edo, habr\u00e1 que buscar nuestro camino, con nuestros propios recursos y tradiciones. Pero \u00bfCu\u00e1les son los recursos y tradiciones que plantean los decoloniales? Ya lo escribimos m\u00e1s arriba, para algunos la alternativa son las ideas que plantea el Foro Social Mundial, y \u00bfcu\u00e1les son ellas? Combatir al neoliberalismo.<\/p>\n\n\n\n
Debemos ser claros en esto, el neoliberalismo no es m\u00e1s que el sistema capitalista en una cierta etapa. No puedes declarar la lucha al neoliberalismo y dejar de lado la lucha contra el capitalismo. Los reformistas en Latinoam\u00e9rica han declarado la lucha al neoliberalismo y quieren luchar por un capitalismo m\u00e1s \u201cdemocr\u00e1tico y responsable\u201d, lo cual es una verdadera utop\u00eda. La lucha por el socialismo es una necesidad. En esta \u00e9poca no existe ning\u00fan otro tipo de capitalismo que no sea neoliberal.<\/p>\n\n\n\n
Esta corriente asume esta idea, la lucha contra el neoliberalismo, con las dos manos, pero le da un discurso aparentemente m\u00e1s radical. No dejan de plantear que su lucha es contra el capital, pero por ahora, ser\u00eda \u201cun error muy grave\u201d el plantear que el Estado desapareciera y su alternativa de lucha radical tendr\u00e1 que esperar a \u201clos pr\u00f3ximos siglos\u201d para ver c\u00f3mo se van resolviendo las cosas.<\/p>\n\n\n\n
\u201cHay cosas como, por ejemplo, el Estado moderno que est\u00e1 ah\u00ed y no lo podemos saltar esta noche, eso ser\u00eda un error pol\u00edtico muy grave, pero s\u00ed podemos desde ahora construir formas alternas de autoridad pol\u00edtica frente a ese Estado moderno. Por ejemplo, cuando miramos el proceso boliviano, obviamente hay que ocupar el Estado como una manera de interrumpir las formas pol\u00edticas de dominaci\u00f3n, pero al mismo tiempo se hace un andamiaje por fuera de ese Estado, creando un futuro comunal, como se plantea en el pensamiento de Hugo Ch\u00e1vez y en la Revoluci\u00f3n Bolivariana, donde se construye una alternativa al Estado moderno, que poco a poco vaya desde abajo autogestion\u00e1ndose, decidiendo a nivel popular y arranc\u00e1ndole decisiones. Pero es un proceso de horizonte de largo plazo, porque plantearse hoy eliminar el Estado moderno ser\u00eda ya una cosa pol\u00edticamente equivocada; pero s\u00ed se puede transitar hacia una nueva forma que supere su determinaci\u00f3n moderna, es decir, un Estado transmoderno (\u00bf?), comunal, que nos permita enfrentar esta crisis y conducirnos hacia un nuevo proyecto civilizatorio.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEn el largo plazo a la utop\u00eda hay que dejarla abierta, pues esta nunca se va a realizar, pero nos sirve de br\u00fajula\u2026aunque hoy estamos en una realidad tal que nos hace muy pesimistas no la debemos cerrar completamente, debemos dejarla abierta a ver qu\u00e9 pasa en los pr\u00f3ximos siglos\u2026\u201d Grosfoguel, R. (2021)<\/p>\n\n\n\n
Se pueden decir muchas cosas de esta cita y la anterior. Los dos te\u00f3ricos del decolonialismo dicen que no pueden terminar con el Estado, sino fortalecerlo y tomarlo desde dentro, estas son las tesis centrales del reformismo. Recordemos que el Estado es una herramienta de opresi\u00f3n de una clase sobre otra, el querer \u201ctomar\u201d el actual Estado, implica entrar a un Estado burgu\u00e9s y quererle cambiar. Esto lo han intentado mucho antes de los decoloniales y en todos los casos los nuevos administradores el aparato estatal tiene que cumplir las leyes del capital, no importa si son ind\u00edgenas \u2013Evo\u2013, negros \u2013Obama\u2013 o mujeres \u2013Kamala Harris\u2013.<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n con respecto al Estado es una de las grandes diferencias entre los reformistas y los marxistas, mientras los primeros piensan que los problemas de la sociedad son por una debilidad del Estado y luchan por fortalecerlo, los marxistas luchan por terminar con el Estado burgu\u00e9s y reemplazarlo por un Estado de la clase obrera que tienda a desaparecer, al ser compuesto por la mayor\u00eda. Este nuevo \u00f3rgano de poder deber\u00e1 estar basado en asambleas democr\u00e1ticas de los trabajadores (soviets).<\/p>\n\n\n\n
Como su idea es asumir todo lo que rompa con las ideas modernas y europeas, todo lo que se haga en el continente es bueno, lo que viene de fuera es malo, una filosof\u00eda b\u00e1sica de la dualidad del bien y del mal. Lo que parezca o huela a europeo o de alg\u00fan pa\u00eds central, est\u00e1 mal y no lo debemos seguir. Por el contrario, cualquier idea o proyecto que venga de Latinoam\u00e9rica debe ser apuntalado y sostenido como un avance en el pensamiento decolonial, aunque en t\u00e9rminos pr\u00e1cticos planteen lo mismo que cualquier otro partido reformista de Europa o cualquier otra parte del mundo: administrar de mejor manera el Estado capitalista, utilizarlo para hacer algunas reformas democr\u00e1ticas y, si las finanzas lo permiten, dar algunas concesiones econ\u00f3micas a los m\u00e1s pobres para mejorar el reparto de la riqueza.<\/p>\n\n\n\n
Con estas ideas bajo el brazo, nos incitan a reconocer que el gobierno de Evo Morales rompe con la modernidad y es de corte decolonial, pues es un ind\u00edgena el que llega a la presidencia, desafiando el racismo hist\u00f3rico y planteando un Estado plurinacional, reconociendo a las naciones ind\u00edgenas hist\u00f3ricamente invisibilizadas. No hacen un balance de lo que sucedi\u00f3 con el gobierno, ni sus limitaciones reformistas. No prestan atenci\u00f3n a su programa pol\u00edtico, el cual reivindica el desarrollo de un \u201ccapitalismo andino-amaz\u00f3nico\u201d, como forma de superar el racismo. El gobierno de Evo, en ning\u00fan momento plante\u00f3 la lucha por el socialismo, por el contrario, socav\u00f3 las bases para una lucha seria para derrotar al capitalismo, en aras de fortalecerlo a partir de la intervenci\u00f3n estatal.<\/p>\n\n\n\n
De Hugo Ch\u00e1vez rescatan la idea del poder comunal, como alternativa al Estado burgu\u00e9s. \u00c9sta era una buena idea de Ch\u00e1vez, sin embargo, se qued\u00f3 en el papel. Las comunas ahora mismo son autogestoras de ciertos programas y recursos, pero no tienen ning\u00fan papel en la vida pol\u00edtica del pa\u00eds y mucho menos son una alternativa seria para terminar con el Estado burgu\u00e9s en Venezuela. Invitan a poner atenci\u00f3n en los ejercicios autonomistas de las comunidades ind\u00edgenas como los caracoles zapatistas, frente al sistema mundo. Esto no tiene ning\u00fan sentido, por m\u00e1s que se quiera levantar un muro entre las comunidades ind\u00edgenas y el capitalismo para preservar su cultura y sus tradiciones o intentar que no los toque la cultura capitalista, es imposible. Toda comunidad est\u00e1 inserta en una din\u00e1mica global del capital, se quiera o no. Por otra parte, esto no puede ser un ejercicio contra el capital, pues no afecta de ninguna forma al sistema. Por mucho que quieran nuestros amigos decoloniales, uno no puede \u201csalirse\u201d del capitalismo. Al capitalismo hay que derrocarlo.<\/p>\n\n\n\n
Sus ideas, al no plantear una lucha f\u00e9rrea contra el capital y dar apoyo a los gobiernos reformistas del continente y teorizar sobre la necesidad de mantener el capitalismo un poco m\u00e1s humano, deja n\u00edtidas sus intenciones. Ellos en ning\u00fan caso son revolucionarios, por m\u00e1s que lo griten a los cuatro vientos o por m\u00e1s que juren ante sus dem\u00e1s colegas. Su proyecto pol\u00edtico es el del reformismo simple y llano.<\/p>\n\n\n\n
Dussel, quien es el responsable del Instituto de Formaci\u00f3n Pol\u00edtica de Morena, el partido en el poder en M\u00e9xico mantiene un proyecto pol\u00edtico incre\u00edblemente confuso y reformista, plantea un cambio en las conciencias, para cambiar la realidad \u2013idealismo puro\u2013, para ello propone t\u00e9rminos y conceptos nuevos, habla sobre crear un nuevo poder soberano, el pueblo. Esto, a primera vista es correcto, el pueblo organizado es fundamental para emprender la lucha revolucionaria. Pero inmediatamente despu\u00e9s de decir esto, plantea que el poder del pueblo se debe hacer sentir, votando por candidatos que les representen, es decir, no plantea sustituir al Estado, herramienta de opresi\u00f3n de una clase sobre otra, sino mantener el r\u00e9gimen electoral, la diferencia con respecto a antes, es que ahora el pueblo debe estar informado, consciente que \u00e9l tiene el poder, pero sin ejercerlo. Esto es una chapucer\u00eda reformista, por m\u00e1s radical que parezca.<\/p>\n\n\n\n
A mi entender, hay dos problemas centrales en su planteamiento pol\u00edtico, el primero es que se deshacen de la \u00fanica herramienta que les puede ayudar a entender, de forma real, las verdaderas contradicciones del sistema, y por lo tanto ir al fondo para resolverlas, el marxismo. Lo segundo, adoptando la teor\u00eda posmoderna, argumentan que todas las relaciones que se dan dentro de sociedades ex coloniales son relaciones de poder las cuales habitan en todos los aspectos de la vida y esto no se puede desmontar m\u00e1s que d\u00e1ndonos cuenta de ellos y comport\u00e1ndonos de forma diferente, plantean un cambio cultural, sin remover las estructuras que le dan soporte a la cultura e ideolog\u00eda actual. Seg\u00fan la matriz colonial de poder, establece una dominaci\u00f3n sobre el sexo, las clases, racial, etc. Y la \u00fanica forma de salir de ella es con un nuevo conocimiento \u2013epistemolog\u00eda\u2013. Tomando en cuenta esto, su perspectiva de un nuevo conocimiento y una nueva cultura, el cambio tardar\u00e1, al menos unos siglos.<\/p>\n\n\n\n
Reinterpretando y desfigurando las ideas<\/strong><\/h4>\n\n\n\nUna tarea que se plantean los decoloniales es una reinterpretaci\u00f3n de la historia latinoamericana, pero tambi\u00e9n de los diferentes escritores o revolucionarios que han planteado ideas subversivas en el continente. Estas reinterpretaciones est\u00e1n muy de moda, porque a partir de los est\u00e1ndares decoloniales y posmodernos, se pueden incorporar nuevas versiones, algunas totalmente alucinantes, de la historia del continente. Grosfoguel dice, por ejemplo, que:<\/p>\n\n\n\n
\u201cNo se puede entender la racializaci\u00f3n de los ind\u00edgenas en las Am\u00e9ricas sin entender el heterosexismo europeo, de la misma forma que no se puede entender el militarismo como una forma predominante de resolver los conflictos sociales sin entender la supremac\u00eda masculina patriarcal blanca occidental articulada al racismo y el sexismo\u201d. (Grosfoguel, R., 2008).<\/p>\n\n\n\n
Al parecer el autor desconoce por completo la historia de los pueblos prehisp\u00e1nicos. Decir que resolver conflictos de forma militar es fruto de la masculinidad patriarcal blanca occidental, es omitir que los aztecas eran un pueblo guerrero que somet\u00eda a los diferentes pueblos a rendir tributo con las armas en la mano. Desconocemos si la diversidad sexual fue la causa para que en las sociedades prehisp\u00e1nicas no hubiera racismo, pero lo que si hab\u00eda era una terr\u00e1quea burocr\u00e1tica violenta que segmentaba la sociedad a partir de cargos hereditarios. Ciertamente en todas las sociedades prehisp\u00e1nicas que hab\u00edan llegado a un cierto grado de desarrollo de las fuerzas productivas, junto con el surgimiento de la opresi\u00f3n de clase, vemos la opresi\u00f3n de la mujer por el hombre. El sexismo no es un invento \u201ceuropeo\u201d, sino que surge al tiempo que la propiedad privada y el Estado, es decir, la sociedad dividida en clases, y esto fue as\u00ed en Tenochtitl\u00e1n, en la antigua Grecia y en la China imperial. Si nos ponemos un poco serios, estas reinterpretaciones pueden llegar a confundir y reforzar sus posiciones reformistas.<\/p>\n\n\n\n
Otro aspecto que han asumido es analizar a los diferentes revolucionarios latinoamericanos y buscar dentro de su repertorio algo que suene a \u201cun pensamiento que rompa con la modernidad\u201d o \u201cno europeo\u201d. Con estos argumentos, regularmente fuera de contexto, los presentan como un descubrimiento del pensar decolonial. Hacen una interpretaci\u00f3n, por ejemplo, de Mari\u00e1tegui, deformando su pensamiento utilizando la frase \u201cni calco ni copia, sino creaci\u00f3n heroica\u201d para ponerlo de cabeza y presentarlo como un decolonial.<\/p>\n\n\n\n
Es escandaloso presentar a Mari\u00e1tegui como un decolonial, tomando en consideraci\u00f3n que la decolonialidad le declara la guerra al marxismo. Mari\u00e1tegui era un marxista que utiliz\u00f3 el m\u00e9todo dial\u00e9ctico y el materialismo hist\u00f3rico para analizar la realidad peruana. Al igual que muchos otros marxistas, pudo cometer este o aquel error en su an\u00e1lisis, pero esto no resta importancia a sus trabajos y comprensi\u00f3n de la realidad peruana. El marxista peruano explic\u00f3 correctamente que el ind\u00edgena sufr\u00eda los mismos problemas que sufr\u00edan los campesinos pobres, es decir identificaba el problema del indio con problemas de clase. Plante\u00f3 la necesidad de la lucha por el socialismo, y s\u00ed, dijo que la revoluci\u00f3n en el continente no era ni calco ni copia, pero de ninguna forma estaba desligada de la correlaci\u00f3n de fuerzas internacional y de la transformaci\u00f3n socialista de la sociedad.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\n\u201cEl socialismo no es, ciertamente, una doctrina indoamericana. Pero ninguna doctrina, ning\u00fan sistema contempor\u00e1neo lo es ni puede serlo. Y el socialismo, aunque haya nacido en Europa, como el capitalismo, no es tampoco espec\u00edfico ni particularmente europeo. Es un movimiento mundial, al cual no se sustrae ninguno de los pa\u00edses que se mueven dentro de la \u00f3rbita de la civilizaci\u00f3n occidental. Esta civilizaci\u00f3n conduce, con una fuerza y unos medios de que ninguna civilizaci\u00f3n dispuso, a la universalidad. Indoam\u00e9rica en este orden mundial, puede y debe tener individualidad y estilo; pero no una cultura ni un signo particulares\u2026 No queremos, ciertamente, que el socialismo sea en Am\u00e9rica calco y copia. Debe ser creaci\u00f3n heroica. Tenemos que dar vida, con nuestra propia realidad, en nuestro propio lenguaje, al socialismo indoamericano\u201d. (Mari\u00e1tegui, C., 1928)<\/p>\n\n\n\n
Mari\u00e1tegui nunca renunci\u00f3 a la lucha por el socialismo, era un internacionalista y pensaba en la revoluci\u00f3n en el Per\u00fa como parte de la revoluci\u00f3n internacional, en su art\u00edculo Aniversario y balance podemos leer:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa revoluci\u00f3n latinoamericana ser\u00e1 nada m\u00e1s y nada menos que una etapa, una fase de la revoluci\u00f3n mundial. Ser\u00e1 simple y puramente la revoluci\u00f3n socialista\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales guardan silencio frente a estos textos, solo les interesa lo que les acomode. Si estas \u201creinterpretaciones\u201d no hicieran da\u00f1o y causaran confusi\u00f3n entre los activistas de izquierda, podr\u00edamos dejarlo pasar, pero s\u00ed tienen alg\u00fan eco y por eso conviene dejar claras las cosas.<\/p>\n\n\n\n
Esta forma de reinterpretaciones est\u00e1 plagada de inconsistencias te\u00f3ricas y alteran de forma grave cualquier visi\u00f3n real de los acontecimientos y posicionamientos pol\u00edticos de los personajes antes citados. En la b\u00fasqueda de afianzar su teor\u00eda, no tienen ning\u00fan empacho en distorsionar la realidad o la historia.<\/p>\n\n\n\n
Bases decoloniales para comprender Am\u00e9rica Latina<\/strong><\/h4>\n\n\n\nEs necesario abordar este tema porque toda su teor\u00eda es para explicar la exclusividad del desarrollo latinoamericano y la imposibilidad de verlo con \u201cojos\u201d o teor\u00edas europeas. Incluso tienen teor\u00edas para explicarlo. Dicen que hay una geopol\u00edtica del conocimiento y una \u201ccorpo pol\u00edtica del conocimiento\u201d. Lo que quieren decir es que diferentes pa\u00edses o regiones del mundo crean su conocimiento para someter a otras regiones del mundo; tambi\u00e9n, dependiendo de donde te encuentres el an\u00e1lisis toma diferentes formas y contenidos.<\/p>\n\n\n\n
Estas dos teor\u00edas las utilizan para deshacerse de las ideas europeas, no importa si es el liberalismo o el marxismo (las cuales tienen objetivos diametralmente opuestos y representan intereses de clase mutuamente excluyentes), y de todo aquel o aquella que no haya nacido en el continente. Pretenden con esto, que los acotamientos hist\u00f3ricos que fueron dando figura a este continente solo se les puede interpretar por un latinoamericano y con ideas no euroc\u00e9ntricas, de no ser este el caso, tendr\u00edamos un an\u00e1lisis deformado de la realidad. De entrada, tratan de poner un dique y a pesar de que dicen que no les gustan las ideas universales y totalitarias (con una visi\u00f3n general), ellos plantean que, si no cumples con estos objetivos, t\u00fa te quedas fuera de tener una visi\u00f3n verdadera y real del continente y repites un pensamiento euroc\u00e9ntrico. Solo su teor\u00eda es real y verdadera.<\/p>\n\n\n\n
Pasando al an\u00e1lisis que hacen del continente. La conquista fue un punto de ruptura en toda la historia latinoamericana, en lo cual estamos de acuerdo con ellos. Es un acontecimiento de importancia hist\u00f3rica, no solo para el continente americano, sino para el mundo. La riqueza y el saqueo perpetrado en estas tierras signific\u00f3 un tremendo impulso para el desarrollo y consolidaci\u00f3n del capitalismo a nivel mundial, a la consolidaci\u00f3n del nuevo sistema de explotaci\u00f3n, acentu\u00f3 una ideolog\u00eda necesaria para su dominaci\u00f3n, la modernidad y esta implicaba justificar el mundo entre dominadores y dominados. Los pueblos originarios quedaron reducidos a una explotaci\u00f3n y violencia sistem\u00e1tica; sus culturas fueron arrasadas de manera b\u00e1rbara en nombre de la \u2018civilizaci\u00f3n\u2019 y la religi\u00f3n cristiana.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos decoloniales argumentan que la dominaci\u00f3n se impuso a todos los niveles, no s\u00f3lo en t\u00e9rminos de explotaci\u00f3n laboral, sino tambi\u00e9n que implic\u00f3 una explotaci\u00f3n sexual, de g\u00e9nero, religiosa, educativa, ling\u00fc\u00edstica, espiritual, epist\u00e9mica, etc. Aqu\u00ed comienza su planteamiento. Para ellos la colonizaci\u00f3n implic\u00f3 una forma compleja de dominaci\u00f3n y desarrollo que no se puede entender por los dem\u00e1s te\u00f3ricos. La colonizaci\u00f3n trajo consigo una \u201ccolonialidad de poder\u201d, de alguna forma es un dominio m\u00faltiple que se extiende una vez que los pa\u00edses formalmente conquistaron su independencia. Para Quijano tanto la consolidaci\u00f3n de la modernidad como la \u201ccolonialidad de poder\u201d, son dos procesos de un mismo acontecimiento.<\/p>\n\n\n\n
An\u00edbal Quijano es el que m\u00e1s desarroll\u00f3 esta idea y despu\u00e9s fue integrada a la teor\u00eda decolonial. Para Quijano, la colonialidad de poder gener\u00f3 una dominaci\u00f3n a todos los niveles y espacios, volviendo complejo el an\u00e1lisis de la explotaci\u00f3n local. Para \u00e9l, la base de la explotaci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina no es la explotaci\u00f3n de la clase obrera, sino la que se ejerce contra la raza, en sus escritos, el tema de la discriminaci\u00f3n y explotaci\u00f3n racial es fundamental para entender la historia de Am\u00e9rica y tambi\u00e9n para determinar qui\u00e9n deber\u00eda ser el factor fundamental en la lucha contra la \u201cmodernidad\u201d. A partir de esta discriminaci\u00f3n y racismo se estructura una organizaci\u00f3n social del poder. Estos aspectos, dice \u00e9l, duran hasta nuestros d\u00edas y se acent\u00faan en el proceso de globalizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Dice que la raza es una invenci\u00f3n de los conquistadores. Antes de ello, las palabras como europeo, espa\u00f1ol o portugu\u00e9s eran s\u00edmbolos de referencia e identidad, pero despu\u00e9s de la conquista estos se convirtieron en estructuras de poder racial en medio del proceso de dominaci\u00f3n que implic\u00f3 la conquista. Es decir, la identidad del hombre blanco europeo fue asociado a la jerarquizaci\u00f3n de la sociedad donde ellos eran los dominadores. Quijano dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cDos procesos hist\u00f3ricos convergieron y se asociaron en la producci\u00f3n de dicho espacio\/tiempo y se establecieron como los dos ejes fundamentales del nuevo patr\u00f3n de poder. De una parte, la codificaci\u00f3n de las diferencias entre conquistadores y conquistados en la idea de la raza, es decir, una supuesta diferente estructura biol\u00f3gica que ubica a los unos en una situaci\u00f3n natural de inferioridad respecto a los otros. Esa idea fue asumida por los conquistadores como el principal elemento constitutivo, fundante, de las relaciones de dominaci\u00f3n que la conquista impon\u00eda. Sobre esa base, en consecuencia, fue clasificada la poblaci\u00f3n de Am\u00e9rica, y del mundo despu\u00e9s, en dicho nuevo patr\u00f3n de poder. De otra parte, la articulaci\u00f3n de todas las formas hist\u00f3ricas de control de trabajo, de sus recursos y de sus productos, en torno al capital y del mercado mundial\u201d. Quijano, A. (2000).<\/p>\n\n\n\n
Dejemos de lado por un momento la idea absurda de que el \u201cespacio\/tiempo\u201d fue \u201cproducido\u201d. As\u00ed, para este autor, las identidades y roles fueron enmarcados en una jerarquizaci\u00f3n de poder altamente racializada. Esta visi\u00f3n pierde de vista que la ideolog\u00eda racial se us\u00f3 para mantener y reforzar una dominaci\u00f3n que ten\u00eda como fin la expoliaci\u00f3n de los recursos naturales primero. La opresi\u00f3n racial y esclavista es consecuencia y justificaci\u00f3n del saqueo colonial, no su causa. Durante la Colonia la estratificaci\u00f3n de la sociedad de acuerdo con castas \u2013color de piel, lugar de procedencia, parentesco, etc.\u2013 jugaron un papel fundamental para mantener dividida a la poblaci\u00f3n. Cada una de estas castas ten\u00eda acceso a ciertos trabajos, nivel de vida, etc. Esto cambi\u00f3 cuando el capitalismo hizo trabajadores o campesinos a la gran mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n, independientemente de sus ra\u00edces identitarias y su color de piel. El motor de la conquista no fue la supremac\u00eda blanca y masculina de los hombres espa\u00f1oles, sino la \u201csed de oro\u201d y la explotaci\u00f3n de la mano de obra de forma indiscriminada. Quijano dice que despu\u00e9s este control se mantuvo por una teorizaci\u00f3n que se incorpor\u00f3 a la cultura y fue aceptada la idea de que lo europeo era superior que lo no europeo.<\/p>\n\n\n\n
Se rechaza de forma categ\u00f3rica la idea de evoluci\u00f3n y progreso, porque esto implica, una direcci\u00f3n que deben de seguir los pa\u00edses no europeos y el resultado es presentar a Europa como el ejemplo m\u00e1ximo, en t\u00e9rminos de avances en las fuerzas productivas, pero tambi\u00e9n en las ideas. Denuncian que la colonizaci\u00f3n implic\u00f3 el despojo de la personalidad del ind\u00edgena y la invisibilidad de su cultura. Grosfoguel hablando sobre esto plantea:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl sistema-mundo entonces es mucho m\u00e1s que un sistema econ\u00f3mico, es una matriz colonial de poder compuesta por todo un sistema complejo en red de m\u00faltiples y heterog\u00e9neas relaciones de poder enredadas entre s\u00ed que privilegian a las poblaciones occidentales (euro-norteamericanas, euro-mexicanas, euro-colombianas, etc.) sobre la poblaci\u00f3n no occidental\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Quijano plantea que en Am\u00e9rica no existe un sistema de producci\u00f3n cl\u00e1sico, como en Europa, sino que hay varios modos de producci\u00f3n conviviendo. Su teor\u00eda se llama \u201cheterogeneidad hist\u00f3rico estructural\u201d. Dice que, si bien el capitalismo es un aglutinador de las diferentes formas de producci\u00f3n existentes en el continente \u2013capitalistas y precapitalistas\u2013. El capitalismo, seg\u00fan Quijano, no las absorbe ni se sobrepone, sino que las articula. As\u00ed, al interior de cada pa\u00eds hay formas de articulaci\u00f3n con una temporalidad hist\u00f3rica heterog\u00e9nea y contradictoria. Este an\u00e1lisis es muy parecido al de Rene Zavaleta, quien bajo la teor\u00eda de \u201cFormaci\u00f3n Social Abigarrada\u201d nos dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa experiencia hist\u00f3rica demuestra [\u2026] que el capitalismo mundial est\u00e1 lejos de ser una totalidad homog\u00e9nea y continua. Al contrario, como lo demuestra Am\u00e9rica, el poder mundial que se conoce como capitalismo es, en lo fundamental, una estructura de elementos heterog\u00e9neos, tanto en t\u00e9rminos de las formas de control del trabajo-recursos-productos (relaciones de producci\u00f3n) o en t\u00e9rminos de los pueblos e historias articulados en \u00e9l. En consecuencia, tales elementos se relacionan entre s\u00ed y con el conjunto de manera tambi\u00e9n heterog\u00e9nea, discontinua, incluso conflictiva [\u2026]. Especialmente el capital, desde que todos los estadios y formas hist\u00f3ricas de producci\u00f3n y de apropiaci\u00f3n de plusvalor [\u2026] est\u00e1n simult\u00e1neamente en actividad y trabajan juntos en una compleja malla de transferencia de valor y plustrabajo\u201d.<\/p>\n\n\n\n
En concreto lo que se plantea es que no existe un modo de producci\u00f3n, sino varios modos de producci\u00f3n funcionando al mismo tiempo, en el caso de Quijano, como lo mencionamos arriba, reconoce que el capitalismo es el que aglutina a los diferentes modos de producci\u00f3n, pero no es dominante, esto por la forma en que el continente fue incorporado a la econom\u00eda internacional.<\/p>\n\n\n\n
Aqu\u00ed existe una peque\u00f1a diferencia con Zavaleta, \u00e9l plantea que las sociedades latinoamericanas son una convivencia de lo m\u00faltiple y lo complejo, que hay una coexistencia de diferentes modos de producci\u00f3n y que el capitalismo no alcanz\u00f3 a volverse hegem\u00f3nico en la regi\u00f3n, en este caso hay una \u201csobreposici\u00f3n desarticulada y ca\u00f3tica\u201d, sin ninguna conexi\u00f3n con lo internacional. El argumento es que \u201cen formaciones sociales abigarradas, la unidad es formal, aparente e incompleta, lo que predomina es la desarticulaci\u00f3n e inorganicidad\u201d. A diferencia de Quijano, Zavaleta Mercado no reconoce algo que le d\u00e9 articulaci\u00f3n. Zavaleta dice que ha habido una \u201csubsunci\u00f3n fallida del capital\u201d (\u00bf?) y esto ha creado un Estado aparente, el intento por imponer una cultura y lenguaje oficial ha sido fallida, niega la organizaci\u00f3n comunal y la toma de decisiones y elecci\u00f3n de autoridades ind\u00edgenas, por tanto, el Estado solo es un esqueleto sin naci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa debilidad de los Estados-naci\u00f3n en condici\u00f3n de abigarramiento se debe a esta diversidad de formas de sociedad y de sus formas de autogobierno. Esto implica que hay varios espacios donde se organiza la vida pol\u00edtica seg\u00fan principios y acciones bien diferentes y, obviamente, la participaci\u00f3n pol\u00edtica principal y organizada se da en las asambleas de comunidad o red de comunidades de los pueblos ind\u00edgenas y no as\u00ed en las instituciones de mediaci\u00f3n con el Estado-nacional\u201d. (Citado Cabaluz, F. y Torres, T., 2021)<\/p>\n\n\n\n
Esta idea, la de que \u201cla participaci\u00f3n pol\u00edtica principal\u201d se da en \u201clas asambleas de las comunidades ind\u00edgenas\u201d, ser\u00e1 algo sorpresivo para la CONAIE en Ecuador, por poner un ejemplo, que regularmente organiza paros nacionales y movilizaciones masivas \u00a1contra las pol\u00edticas del estado naci\u00f3n!<\/p>\n\n\n\n
Para estos dos autores y la corriente decolonial, en Am\u00e9rica no existe un modo de producci\u00f3n hegem\u00f3nico, dicen que hay varias formas de producci\u00f3n precapitalistas que viven en la regi\u00f3n, al mismo nivel que el capitalismo. Sobre este orden de ideas, la clase obrera no puede ser entonces el factor fundamental en la lucha revolucionaria, sino, lo no europeo, lo ind\u00edgena, lo que parezca original de estas latitudes. Quijano dice que el conflicto de clase y su organizaci\u00f3n de poder, no es un punto de conflicto fundamental aqu\u00ed, lo que s\u00ed es, es un patr\u00f3n global de poder el cual implica una diferencia racial.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed que, para los decoloniales, no hay una totalidad, sino una suma de las partes, que es imposible analizar desde una perspectiva general o total. Niegan, con esto, la esencia general de la sociedad actual, el dominio del capital, y las consecuencias que de ello se desprende. En aras de entender la diversidad y las particularidades del continente pierden de vista o desvirt\u00faan la forma en que se integr\u00f3 AL a la econom\u00eda mundial y el desarrollo de las contradicciones y su efecto en lo continental.<\/p>\n\n\n\n
Lo que piensa el marxismo de Am\u00e9rica Latina<\/strong><\/h4>\n\n\n\nSi bien Marx no tuvo tiempo para desarrollar una teor\u00eda general sobre la revoluci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina, este trabajo lo vino a desarrollar Le\u00f3n Trotsky y la teor\u00eda del desarrollo desigual y combinado y la teor\u00eda de la revoluci\u00f3n permanente. Ambas fueron esbozadas y sometidas a la dura prueba de la realidad en Rusia, un pa\u00eds tremendamente atrasado, con una masa campesina gigantesca y con un proletariado incipiente.<\/p>\n\n\n\n
Trotsky, analizando la conformaci\u00f3n de la sociedad rusa, describe la situaci\u00f3n de la siguiente manera: un pa\u00eds enorme con un brutal atraso en las fuerzas productivas, en el campo hab\u00eda relaciones feudales de producci\u00f3n donde se utilizaba el arado de madera y el campesino era embrutecido por el alcohol y la religi\u00f3n. Hab\u00eda peque\u00f1os centros donde el capital se desarrollaba de forma impresionante, por la intervenci\u00f3n del capital financiero internacional, particularmente del imperialismo franc\u00e9s e ingl\u00e9s. En estos lugares, el proletariado crec\u00eda r\u00e1pidamente, como fruto de esta inversi\u00f3n imperialista, pero la burgues\u00eda local se quedaba al margen de este proceso de desarrollo, ella estaba atada por miles de hilos al capital internacional o al campo feudal, no le interesaba, ni a la burgues\u00eda local, ni al capitalismo internacional, terminar con las relaciones precapitalistas, solo les interesaba la extracci\u00f3n de plusval\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Plantea que hab\u00eda tres fuerzas sociales conviviendo, por un lado, el elemento feudal el cual era predominante, con una autocracia todopoderosa, el clero como parte del Estado, una burocracia servil a la nobleza terrateniente y esto se recargaba en la explotaci\u00f3n de la tierra. Por otro lado, hab\u00eda una burgues\u00eda d\u00e9bil, dependiente e impopular, y la presencia de la gran burgues\u00eda imperialista, la cual comenzaba a dominar sobre las dem\u00e1s. Era una sociedad que se desarrollaba de forma desigual y combinada.<\/p>\n\n\n\n
\u201cAzotados por el l\u00e1tigo de las necesidades materiales, los pa\u00edses atrasados se ven obligados a avanzar a saltos. De esta ley universal de desarrollo desigual de la cultura se deriva otra que, a falta de nombre m\u00e1s adecuado, calificaremos de ley del desarrollo desigual y combinado, aludiendo a la aproximaci\u00f3n de las distintas etapas del camino y la confusi\u00f3n de distintas fases, a la amalgama de formas arcaicas y modernas. Sin acudir a esta ley, enfocada, naturalmente, en la integridad de su contenido material, ser\u00eda imposible comprender la historia de Rusia ni la de ning\u00fan otro pa\u00eds de avance cultural rezagado, cualquiera que sea su grado\u201d. Trotsky, L., (1932)<\/p>\n\n\n\n
Esta forma de organizaci\u00f3n no es solo exclusiva de Rusia, a finales del siglo XIX y principios del XX, sino la forma general de las sociedades en los pa\u00edses coloniales o ex coloniales con fuerte atraso de las fuerzas productivas. Este proceso est\u00e1 acompa\u00f1ado por el ascenso de la fase imperialista, el capitalismo monopolista comienza a dominar la escena internacional exportando capitales, para invertir en las diferentes regiones \u2013un cambio significativo con respecto a las exportaciones de mercanc\u00edas, que se llevaba a cabo previamente\u2013. Adem\u00e1s, en todo el mundo el capitalismo ya era un modo de producci\u00f3n dominante y no le interesaba terminar de forma revolucionaria con las diferentes fuerzas de producci\u00f3n precapitalistas. M\u00e1s que aniquilarlas las incorporaba, como bien describi\u00f3 Marx respecto al trabajo esclavo en los EE. UU.<\/p>\n\n\n\n
\u201cAqu\u00ed existe un r\u00e9gimen de producci\u00f3n capitalista, aunque sea de un modo formal, puesto que la esclavitud de los negros excluye el trabajo libre asalariado (\u2026) Son, sin embargo, capitalistas los que manejan el negocio de la trata de negros\u201d. Marx, C. y Engels, F., (1971)<\/p>\n\n\n\n
Trotsky nos dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl pa\u00eds m\u00e1s desarrollado industrialmente \u2013escribi\u00f3 Marx en el prefacio de la primera edici\u00f3n de El Capital\u2013 no hace m\u00e1s que mostrar al de menos desarrollo en s\u00ed la imagen de su propio futuro\u201d. Este pensamiento no puede ser tomado literalmente en circunstancia alguna. El crecimiento de las fuerzas productivas y la profundizaci\u00f3n de las inconsistencias sociales son indudablemente el lote que corresponde a todos los pa\u00edses que han tomado el camino de la evoluci\u00f3n burguesa. Sin embargo, la desproporci\u00f3n en los \u201ctiempos\u201d y medidas que siempre se produce en la evoluci\u00f3n de la humanidad, no solamente se hace especialmente aguda bajo el capitalismo, sino que da origen a la completa interdependencia de la subordinaci\u00f3n, la explotaci\u00f3n y la opresi\u00f3n entre los pa\u00edses de tipo econ\u00f3mico diferente. Solamente una minor\u00eda de pa\u00edses ha realizado completamente esa evoluci\u00f3n sistem\u00e1tica y l\u00f3gica desde la mano de obra, a trav\u00e9s de la manufactura dom\u00e9stica, hasta la f\u00e1brica, que Marx someti\u00f3 a un an\u00e1lisis detallado. El capital comercial, industrial y financiero invadi\u00f3 desde el exterior a los pa\u00edses atrasados, destruyendo en parte las formas primitivas de la econom\u00eda nativa y en parte sujet\u00e1ndolos al sistema industrial y banquero del Oeste. Bajo el l\u00e1tigo del imperialismo, las colonias y semicolonias se vieron obligadas a prescindir de las etapas intermedias, apoy\u00e1ndose al mismo tiempo artificialmente en un nivel o en otro. El desarrollo de la India no duplic\u00f3 el desarrollo de Inglaterra; no fue para ella m\u00e1s que un suplemento. Sin embargo, para poder comprender el tipo combinado de desarrollo de los pa\u00edses atrasados y dependientes como la India es siempre necesario no olvidar el esquema cl\u00e1sico de Marx derivado del desarrollo de Inglaterra. La teor\u00eda obrera del valor gu\u00eda igualmente los c\u00e1lculos de los especuladores de la City de Londres y las transacciones monetarias en los rincones m\u00e1s remotos de Hyderabad, excepto que en el \u00faltimo caso adquiere formas m\u00e1s sencillas y menos astutas. La desproporci\u00f3n en el desarrollo trajo consigo beneficios tremendos para los pa\u00edses avanzados, los cuales, aunque en grados diversos, siguieron desarroll\u00e1ndose a expensas de los atrasados, explot\u00e1ndolos, convirti\u00e9ndolos en colonias, o por lo menos, haci\u00e9ndoles imposible figurar entre la aristocracia capitalista. Las fortunas de Espa\u00f1a, Holanda, Inglaterra, Francia, fueron obtenidas, no solamente con el sobretrabajo de su proletariado, no solamente destrozando a su peque\u00f1a burgues\u00eda, sino tambi\u00e9n con el pillaje sistem\u00e1tico de sus posesiones de ultramar. La explotaci\u00f3n de clases fue complementada y su potencialidad aumentada con la explotaci\u00f3n de las naciones\u201d. (Trotsky, L. 1939)<\/p>\n\n\n\n
Lo que Marx y los dem\u00e1s te\u00f3ricos cl\u00e1sicos del marxismo entendieron es que el capitalismo, una vez consolidado, pudo adoptar formas de producci\u00f3n precapitalistas y beneficiarse de ellas. La necesidad de romper las relaciones de producci\u00f3n anteriores al capital ya no era necesaria pues era el sistema dominante. Se entiende que, en este proceso, hay dos formas de producci\u00f3n desiguales que se encuentran \u2013dos o m\u00e1s\u2013, y que el resultado de este choque trae consigo una fusi\u00f3n de formas econ\u00f3micas, pol\u00edticas y culturales de las cuales, una es la dominante sobre las dem\u00e1s. En este caso el capitalismo domin\u00f3 a las fuerzas de producci\u00f3n precapitalistas y las incorpor\u00f3, creando un sistema din\u00e1mico, con caracter\u00edsticas propias, s\u00ed, pero bajo la l\u00f3gica general del capital.<\/p>\n\n\n\n
Este ritmo particular que se desprende afecta a todo, la cultura, las clases, las estructuras pol\u00edticas y la econom\u00eda. Este nuevo proceso no surge de la nada, sino de las viejas formas preexistentes El capitalismo triunfante retoma viejas formas de las relaciones anteriores. Esto potencia las contradicciones y la sociedad es altamente inestable. Toda lucha de clases o cambios significativos en lo econ\u00f3mico y pol\u00edtico genera un reordenamiento interno, creando nuevas contradicciones.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEste dominio de las sociedades m\u00e1s avanzadas sobre las menos desarrolladas implica un salto en las etapas de desarrollo de las sociedades colonizadas, en este caso las latinoamericanas. El marxismo no reconoce una linealidad, como lo quieren hacer ver, por el contrario, reconoce los cambios bruscos en la situaci\u00f3n, las particularidades y especificidades donde se desarrolla el capitalismo. Para el marxismo no hay esquemas generales de desarrollo. A la vez, el marxismo no niega la necesidad de las generalidades te\u00f3ricas abstractas como recursos necesarios para entender las contradicciones fundamentales que empujan la evoluci\u00f3n y las revoluciones. Citemos nuevamente a Trotsky:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pa\u00edses atrasados asimilan las conquistas materiales e ideol\u00f3gicas de las naciones avanzadas. Pero esto no significa que sigan a estas \u00faltimas servilmente, reproduciendo todas las etapas de su pasado (\u2026) El capitalismo prepara y, hasta cierto punto, realiza la universalidad de permanencia de la evoluci\u00f3n de la humanidad. Con esto se excluye ya la posibilidad de que se repitan las formas evolutivas en las diferentes naciones. Obligadas a seguir a los pa\u00edses avanzados, el pa\u00eds atrasado no se ajusta en su desarrollo a la concatenaci\u00f3n de sus etapas sucesivas\u201d. (Trotsky, L., 1932).<\/p>\n\n\n\n
Las diferencias con la propuesta decolonial son muchas. El marxismo reconoce la universalidad del capitalismo, que absorbe formas de producci\u00f3n precapitalistas y las pone al servicio del capital. Las relaciones sociales precapitalistas sucumben ante la fuerza y la din\u00e1mica capitalista, m\u00e1s tarde o m\u00e1s temprano reproducen una ideolog\u00eda general, es decir burguesa.<\/p>\n\n\n\n
Para el marxismo, lo que existe en Am\u00e9rica Latina es un capitalismo dominado y brutal, con caracter\u00edsticas particulares, pero son sociedades capitalistas, con sus contradicciones y visi\u00f3n. La burgues\u00eda local es racista y violenta, esto y todas las contradicciones que esto acarrea le dan un toque de explosividad sistem\u00e1tica a pa\u00edses azotados por el hambre y la violencia. Am\u00e9rica Latina es un territorio donde los millonarios son m\u00e1s ricos que en Europa y los pobres m\u00e1s pobres que en el viejo continente. La debilidad de la burgues\u00eda nacional en los diferentes pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina y su posici\u00f3n subordinada en relaci\u00f3n al imperialismo ha llevado a que en ocasiones el Estado haya intervenido para tratar de forzar el desarrollo capitalista propio. Esto lo ha hecho apoy\u00e1ndose en las masas campesinas y obreras para obtener un cierto margen de maniobra respecto de la dominaci\u00f3n imperialista. Ese fue el caso por ejemplo de C\u00e1rdenas en M\u00e9xico.<\/p>\n\n\n\n
La historia de esta regi\u00f3n s\u00ed tiene caracter\u00edsticas propias, pero no los hace exclusivos, ni fuera de los m\u00e1rgenes del capital. El marxismo, como lo hemos dicho, no obvia las contradicciones nacionales o regionales, las enmarca en la din\u00e1mica general del capitalismo internacional. En este caso, lo nacional o particular, es el resultado del desarrollo desigual del capitalismo mundial.<\/p>\n\n\n\n
Sobre la cultura mesoamericana y las tradiciones ind\u00edgenas<\/strong><\/h4>\n\n\n\nUno de los aspectos que remarcan, cuando critican al marxismo, es que, seg\u00fan la teor\u00eda marxista, exporta de forma mec\u00e1nica (teleol\u00f3gica y lineal, dicen ellos) la forma de desarrollo de las sociedades y el papel de la clase obrera, como factor revolucionario. Para los decoloniales, lo que exist\u00eda antes de la conquista no era una sociedad inferior a la europea, sino una forma diferente de organizaci\u00f3n econ\u00f3mica, pol\u00edtica y cultural. Dicen que hab\u00eda una filosof\u00eda y cosmogon\u00eda que hac\u00eda que la sociedad viviera en paz con la naturaleza, lo comunal (la tierra comunal y la toma de decisiones) era la base de una sociedad, incluso m\u00e1s desarrollada en t\u00e9rminos del cuidado del medio ambiente y de la convivencia social.<\/p>\n\n\n\n
Es innegable, solo un tonto podr\u00eda decir lo contrario, que las formas de producci\u00f3n, de organizaci\u00f3n y culturales, que exist\u00edan en el continente americano antes de los espa\u00f1oles, eran diferentes a las del continente europeo. Aceptar la diferencia no implica que todas las sociedades tengan el mismo grado de desarrollo interno. Para el marxismo, el desarrollo de una sociedad se puede medir por el avance de las fuerzas productivas, por el avance en la ciencia y la t\u00e9cnica en la producci\u00f3n de medios de vida. Estos avances tambi\u00e9n se ven reflejados, lo quieran o no, en un avance cultural de la sociedad. En Europa, al momento de la llegada de los espa\u00f1oles exist\u00edan unas fuerzas productivas que permit\u00edan manejar los metales y utilizarlos como armas, hab\u00edan retomado de los chinos el uso de la p\u00f3lvora y hab\u00edan avanzado mucho en la navegaci\u00f3n mar\u00edtima y la construcci\u00f3n de grandes nav\u00edos que permitieran esa exploraci\u00f3n, gracias a la br\u00fajula. Esto \u00faltimo estaba siendo empujado por una nueva fuerza emergente en Europa, el mercantilismo. El saqueo de Am\u00e9rica fue la base para la acumulaci\u00f3n originaria de capital.<\/p>\n\n\n\n
En las comunidades prehisp\u00e1nicas no hab\u00eda una homogeneidad. A lo largo del territorio hoy conocido como Am\u00e9rica hab\u00eda una multitud de formas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica y social, diferentes comunidades en un variado nivel de desarrollo. No se puede comparar, sin \u00e1nimos de demeritar, el desarrollo cultural y arquitect\u00f3nico que ten\u00edan los incas o los aztecas, con algunas comunidades internadas en el Amazonas, o al norte de lo que hoy es M\u00e9xico. Todas sus formas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica e instituciones son diferentes, desde la composici\u00f3n de la familia, las organizaciones pol\u00edticas y la cultura en general.<\/p>\n\n\n\n
En el caso de las sociedades que hab\u00edan alcanzado un nivel m\u00e1s fuerte de diferenciaci\u00f3n social, particularmente entre los incas y los mexicas, hab\u00eda un alto grado de jerarquizaci\u00f3n. El Estado controlaba la tierra, aunque esta fuera de posesi\u00f3n comunitaria. Aqu\u00ed la cultura, la filosof\u00eda y la astrolog\u00eda estaban m\u00e1s desarrolladas que las dem\u00e1s sociedades, porque la jerarquizaci\u00f3n hab\u00eda liberado a una parte de la comunidad, del trabajo manual. Esto dio un empuje para la creaci\u00f3n de la poes\u00eda y el culto religioso. Por su parte, las tribus cazadoras-recolectoras que a\u00fan exist\u00edan en diferentes regiones del vasto territorio ten\u00edan una organizaci\u00f3n mucho m\u00e1s sencilla basada en familias ampliadas donde los viejos ten\u00edan un papel importante en las decisiones. Hab\u00eda un abismo entre unas y otras. Los decoloniales no hacen distinci\u00f3n de nada, porque para ellos, todas son iguales en su desarrollo. Bajo este argumento nunca logran explicar a qu\u00e9 comunidad prehisp\u00e1nica apelan o a cu\u00e1l quisieran imitar en su comunitarismo. No se trata de desde\u00f1ar a nadie, ni de tratar con m\u00e1s o menos respeto a una u otra. Todo este c\u00famulo de culturas y aportes se van sumando, de muchas formas, a una cultura universal.<\/p>\n\n\n\n
La diversidad que hay en estas comunidades tambi\u00e9n la podemos encontrar en Europa, \u2013entre los diferentes pa\u00edses o reinos, seg\u00fan sea la fecha\u2013, o en cualquier otra parte del mundo. La raz\u00f3n de ello es muy variada, desde aspectos geogr\u00e1ficos, culturales, sociales o meros accidentes que dotaron a una comunidad u otra de mejores mecanismos para desarrollar las fuerzas productivas. Alan Woods dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cCada per\u00edodo, cada pueblo, ha a\u00f1adido algo al gran tesoro de la cultura humana que es nuestra herencia colectiva. Pero \u00bfesto significa que una cultura es tan buena como cualquier otra? \u00bfEso significa que se puede afirmar que entre las primeras hachas de piedra (algunas de las cuales mostraban un grado considerable de sentido est\u00e9tico) y el David de Miguel \u00c1ngel no se ha producido un progreso art\u00edstico perceptible?\u201d Woods, A., (2021)<\/p>\n\n\n\n
Como la teor\u00eda decolonial niega el desarrollo y no acepta que haya pa\u00edses m\u00e1s adelantados que otros, pone en el mismo rango a la sociedad europea y la prehisp\u00e1nica en la era de la conquista. Para justificar esto, plantean que la modernidad niega la diversidad, que cada sociedad es diferente y las teor\u00edas totalizantes o universales, lo que hacen es desechar, bajo el argumento de inferiores, a toda la cultura y tradiciones ind\u00edgenas. Revuelven todo para obtener una idea m\u00e1s o menos as\u00ed: si niegas que eran iguales la sociedad europea y prehisp\u00e1nica, es porque est\u00e1s colonizado, es porque ves con ojos euroc\u00e9ntricos la historia que nos han vendido. Para ellos la realidad es que las comunidades ind\u00edgenas estaban en un mismo nivel que las sociedades europeas.<\/p>\n\n\n\n
En diferentes civilizaciones prehisp\u00e1nicas hab\u00eda verdaderos aportes a la humanidad. Los mayas hab\u00edan descubierto el cero y lo utilizaban en sus relaciones matem\u00e1ticas, ten\u00edan un calendario mucho m\u00e1s exacto que el europeo. Los Incas ten\u00edan unas formas de irrigaci\u00f3n muy adelantas, llegaron a desarrollar avances importantes en el dominio de metales como oro y plata. Se tiene registro hasta incrustaciones de metal en el cerebro practicados por curanderos ind\u00edgenas. Entre los aztecas tambi\u00e9n hubo aportaciones en la filosof\u00eda, en las construcciones arquitect\u00f3nicas, etc. Su filosof\u00eda era el reflejo de su modo de producci\u00f3n agrario, basada en ciclos cerrados, inmutables que se repet\u00edan eternamente, como espejo de los ciclos del d\u00eda y la noche, las estaciones del a\u00f1o y de las cosechas. Todo esto es innegable y deber\u00edamos de rescatar su historia y filosof\u00eda, as\u00ed como tratar de preservar y estudiar sus idiomas m\u00e1s a fondo. Reconocer esto no quiere decir que est\u00e1bamos al mismo grado de desarrollo con el viejo continente, negar esto es poner todo de cabeza.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEs cierto, y no lo inventaron los decoloniales, que cada clase que obtiene el poder \u2013en este caso pa\u00eds colonial\u2013, para mantenerlo tiene que reescribir la historia, de tal forma que \u00e9sta explique el \u00e9xito que han tenido, que justifique su quehacer. Que haya una visi\u00f3n hist\u00f3rica oficial donde se acepte que la conquista se dio porque los espa\u00f1oles eran m\u00e1s listos o porque eran europeos, o porque los ind\u00edgenas eran est\u00fapidos, esto parte de esta \u201chistoria\u201d conveniente para justificar sus acciones devastadoras. Lo que dice Quijano sobre que la conquista se justific\u00f3 a partir de una divisi\u00f3n racial del trabajo, donde los blancos estaban en la punta de la cresta y los ind\u00edgenas y negros al fondo, esto solo es un subproducto, no la causa. Nos tiene que quedar claro que la base de la conquista fue la explotaci\u00f3n de los recursos naturales y la mano de obra (mediante la esclavitud, la encomienda, etc.). Esta explotaci\u00f3n se justific\u00f3 mediante la ideolog\u00eda racista y supremacista. La posici\u00f3n contraria, decir que la base de la conquista fue el racismo nos lleva a una visi\u00f3n idealista, y la conclusi\u00f3n l\u00f3gica de ella es que la explotaci\u00f3n termina acabando con el racismo. Hemos visto a ind\u00edgenas, mujeres, negros, homosexuales dirigiendo empresas y gobiernos, y en ning\u00fan caso se ha terminado la explotaci\u00f3n, porque esta vive en el sistema capitalista, no en el color, sexo o g\u00e9nero de una persona.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n lo es el hecho de que, una vez implantado el control espa\u00f1ol sobre sus colonias, esto dur\u00f3 m\u00e1s de 300 a\u00f1os, y despu\u00e9s, aunque se conquist\u00f3 la independencia formal, el pa\u00eds sigui\u00f3 encadenado y dominado por las potencias extranjeras. Para mantener este dominio no solo hizo falta el control militar y la represi\u00f3n, sino un control ideol\u00f3gico y cultural. Este colonialismo cultural hizo parecer a los ind\u00edgenas como flojos, mugrosos, ignorantes y dem\u00e1s. Tambi\u00e9n se encargaron de presentar a las sociedades como b\u00e1rbaras, que com\u00edan carne humana y que no sab\u00edan m\u00e1s que matarse entre ellos mismos. Esto fue una de las justificaciones por la cual los piadosos cristianos ten\u00edan que quedarse y evangelizar a los ignorantes indios.<\/p>\n\n\n\n
El hecho es que, admitir que hay una sociedad con un desarrollo superior de las fuerzas productivas que otra, no implica que se justifique todo lo que acabamos de decir. La denostaci\u00f3n y los ataques a las tradiciones y filosof\u00eda ind\u00edgena fueron destinados para justificar el saqueo, el imperialismo cultural de los espa\u00f1oles fue brutal y tenemos que rechazarlo. Lo que no podemos rechazar es tener una visi\u00f3n cient\u00edfica y aceptar que una sociedad puede ser m\u00e1s desarrollada que otra, y cuando hablamos de desarrollo nos referimos a los avances de la t\u00e9cnica en la producci\u00f3n de bienes.<\/p>\n\n\n\n
Ideol\u00f3gicamente los conquistadores eran portadores del oscurantismo religioso \u2013en todos los quehaceres de su vida y motivaciones estaba involucrado dios y el respaldo que ten\u00edan de \u00e9l para sus menesteres\u2013. Todos los escritos tienen una visi\u00f3n b\u00edblica de sus andanzas. Este pensamiento se implant\u00f3 a sangre y fuego entre los nativos. Es cierto que la cultura de las comunidades prehisp\u00e1nicas fue aplastada sin miramientos. La justificaci\u00f3n fue el convertirlos al cristianismo y salvar sus almas.<\/p>\n\n\n\n
Esta idea religiosa choc\u00f3 con otras ideas religiosas de los nativos. En este territorio tambi\u00e9n hab\u00eda dioses a los que se les ten\u00eda que cumplir con sacrificios, hab\u00eda ceremonias religiosas y castigos ejemplares para los que violaran alguna de las reglas que reg\u00edan el comportamiento social y religioso de las comunidades, por lo menos esto suced\u00eda en las grandes ciudades. Es cierto que en las comunidades prehisp\u00e1nicas hab\u00eda una filosof\u00eda activa y vibrante que trataba de explicar su entorno de forma creativa y dial\u00e9ctica. Esto fue aplastado por la religi\u00f3n cat\u00f3lica. La forma en que los espa\u00f1oles se pudieron mantener y dominar grandes extensiones de tierras, implantar su lengua y su ideolog\u00eda, se logr\u00f3, no solo por las armas, y las muertes de millones de ind\u00edgenas, sino porque el desarrollo de las fuerzas productivas del viejo continente era m\u00e1s avanzado. De otra forma el r\u00e9gimen colonial hubiera perecido.<\/p>\n\n\n\n
Hubo una resistencia a lo largo de todos esos 500 a\u00f1os, un sinf\u00edn de levantamientos ind\u00edgenas contra la opresi\u00f3n; comunidades enteras o desprendimientos de estas huyeron a las regiones menos accesibles; las condiciones los llevaron a no tener ning\u00fan v\u00ednculo fuera de su comunidad, para sobrevivir en medio de la precariedad y la persecuci\u00f3n tuvieron que emplear su arma m\u00e1s poderosa, la cooperaci\u00f3n comunitaria, las decisiones por asamblea, los intereses del pueblo por encima del individuo. Este tipo de organizaci\u00f3n existi\u00f3 en las comunidades prehisp\u00e1nicas, pero conforme las ciudades iban creciendo, las asambleas del calpulli cedieron su dominio al poder central del Huey Tlatoani.<\/p>\n\n\n\n
En la colonia, los ind\u00edgenas que hu\u00edan de la brutalidad de la conquista retomaron la organizaci\u00f3n comunitaria como una forma de mantener sus tradiciones y creencias, pero m\u00e1s importante que eso, fue para sobrevivir. Estas comunidades en resistencia viv\u00edan enclavadas en las sierras, desiertos, selvas, etc. Formaban ej\u00e9rcitos del pueblo para defenderse de los ataques. En algunas regiones retomaron el catolicismo y lo adecuaron con el culto local, creando un sincretismo religioso muy particular. La jefatura de estas sociedades se basaba en una direcci\u00f3n colectiva, lo que hac\u00eda complicado descabezar al movimiento. Desde mapuches, chichimecas, guaran\u00edes, aymaras, etc. Resistieron de forma armada y colectiva la conquista, algunos las llaman guerras fronterizas.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales toman como ejemplo este desarrollo comunitario y dicen que a pesar de toda la colonizaci\u00f3n se pudo preservar la cultura ind\u00edgena y no capitalista. Podr\u00edamos preguntarnos \u00bfes progresista la resistencia comunitaria? La respuesta es afirmativa, el trabajo colectivo, la decisi\u00f3n en asamblea, es una visi\u00f3n diferente y es un signo de lucha. Ha sido la forma en que muchas comunidades han resistido en medio de oleadas represivas por parte del Estado capitalista y empresas privadas que quieren saquear los recursos naturales de las diferentes regiones. Estas comunidades comunitarias tienen caracter\u00edsticas que ser\u00e1n aprovechadas en la lucha por la construcci\u00f3n de una sociedad socialista. Queremos una gran asamblea comunitaria, conformada por representantes electos democr\u00e1ticamente, que decida y resuelva sobre los problemas m\u00e1s urgentes del pa\u00eds \u2013un soviet.\u2013 Representantes directos del pueblo. Queremos esa visi\u00f3n de construcci\u00f3n colectiva frente a problemas, que la asamblea delibere y tome medidas para todo lo que se tenga que cambiar.<\/p>\n\n\n\n
Pero, el problema y la discusi\u00f3n es la siguiente: \u00bfen esas comunidades existe o no el capitalismo? Los decoloniales dicen que no alcanz\u00f3 a penetrar la modernidad en ellas y por lo tanto gozan de un pensamiento decolonial, por eso hay que escucharlas y rescatar su cultura y signos de lucha. En estas comunidades, aun la m\u00e1s lejana, tiene v\u00ednculos con la sociedad capitalista, los j\u00f3venes que salen de la comunidad ven, aprenden y asimilan el capitalismo. El sistema las rodea, acecha y somete o las pudre. Les da dinero para que preserven sus tierras, con la condici\u00f3n de que no siembren. Esto podr\u00eda ser visto como una buena forma de preservar el medio ambiente, pero en realidad est\u00e1 pudriendo a la poblaci\u00f3n, porque el ocio crea alcoh\u00f3licos empedernidos que no tienen \u00e1nimos para luchar. Aunque las asambleas deciden los aspectos fundamentales, se desarrollan relaciones de producci\u00f3n capitalistas, el mercado penetra y pone en aprietos a los peque\u00f1os productores, sus art\u00edculos son presa de la compra al mayoreo, de los intermediarios que pagan un precio muy bajo por los productos, las religiones est\u00e1n bien arraigadas (no s\u00f3lo la cat\u00f3lica) y crean adeptos fan\u00e1ticos que dividen a la comunidad. Los diferentes grupos de poder, desde partidos pol\u00edticos hasta la delincuencia organizada, penetra en las comunidades, crea rivalidades, las explota, etc.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades regularmente se ubican en los lugares m\u00e1s pobres de los pa\u00edses. No cuentan con infraestructura p\u00fablica, como escuelas y hospitales bien dotados de medicamentos, para evitar que la poblaci\u00f3n y los ni\u00f1os se desplacen por horas para tener acceso a la educaci\u00f3n y a la salud. La pobreza es la que reina ah\u00ed. Lo comunitario es una forma de resistir la pobreza. A\u00f1orar una forma comunitaria as\u00ed, solo es cerrar los ojos frente a la verdad. La \u00fanica forma de terminar con esa pobreza es terminar con el capitalismo, que es, a final de cuenta el que los mantiene en esas condiciones, pues el gobierno central no da recursos y aplica pol\u00edticas para saquear los recursos naturales de las zonas, etc.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales ven de forma moral y rom\u00e1ntica esta dura resistencia de las comunidades ind\u00edgenas. Quieren regresar el tiempo para vivir en el comunismo primitivo y abandonar todos los avances de la humanidad de los \u00faltimos 10 mil a\u00f1os. Claro est\u00e1 que, desde sus escritorios, en los salones de clase de las universidades donde laboran, se dicen dispuestos a vivir sin la tecnolog\u00eda y la ciencia. Nuestra idea es muy diferente, si queremos que la sociedad sea arm\u00f3nica y participativa, sin explotaci\u00f3n del hombre por el hombre, pero esto solo se va a lograr dando una lucha sin cuartel contra el capitalismo y sus representantes e incorporando todo el conocimiento cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico para eliminar las carencias y reconstruir la sociedad a un nivel muy superior.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades son acechadas por el narcotr\u00e1fico, por las grandes empresas extractivistas, son asesinados sus dirigentes, los ni\u00f1os son robados y encuadrados al crimen organizado, son marginados cuando llegan a las ciudades, etc. La lucha por su resistencia es digna, pero el capitalismo las asecha y destruye, la \u00fanica salida que tienen no es mantenerse aislados sino pasar a la ofensiva, luchar por una revoluci\u00f3n a nivel nacional e internacional y extender su experiencia.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el ind\u00edgena, como ser descolonizado, es uno de los factores revolucionarios por excelencia. Lo pueden ser, hay grandes tradiciones de lucha entre las organizaciones ind\u00edgenas, pero antes de ind\u00edgenas son campesinos pobres, trabajadores agr\u00edcolas u obreros en las f\u00e1bricas. Esta visi\u00f3n de clase es rechazada por la corriente en cuesti\u00f3n. Para ellos la raza es un aspecto central, lo ind\u00edgena lo toman como un bloque homog\u00e9neo, pero no lo es, incluso desde la conquista o antes, las sociedades estaban divididas en castas muy marcadas que planteaban una categor\u00eda de nobleza, sacerdotes, guerreros y pueblo llano. Durante la colonia, los espa\u00f1oles convenientemente utilizaron a una parte de los ind\u00edgenas para ser sus esbirros y les dieron prebendas a ellos y familias. Hoy mismo hay ind\u00edgenas ligados al crimen organizado, al narco, a la burgues\u00eda local mientras que la gran mayor\u00eda son campesinos pobres o asalariados. Incluso hemos tenido presidentes ind\u00edgenas, como Evo Morales, pero en la medida en que no ten\u00eda una perspectiva de superaci\u00f3n del capitalismo, su gobierno no puso fin a la miseria de los pueblos. Lo mismo podemos decir de las comunidades afrodescendientes y dem\u00e1s minor\u00edas raciales.<\/p>\n\n\n\n
Una nueva cultura\u2026 acompa\u00f1ado de una nueva sociedad<\/strong><\/h4>\n\n\n\nMarx, analizando a la sociedad capitalista, llega a la conclusi\u00f3n que la ideolog\u00eda que impera en la sociedad es la de la clase dominante. Si la clase dominante, en este caso la burgues\u00eda, tuviera que mantener su dominio con las armas en la mano, su r\u00e9gimen colapsar\u00eda tarde o temprano, ya sea por las movilizaciones en contra de ese estado de represi\u00f3n constante o por el gasto enorme que significar\u00eda tener a un ej\u00e9rcito y una polic\u00eda constante en las calles, incrementando su fuerza para contener el descontento.<\/p>\n\n\n\n
Para mantener su r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n, en el cual una minor\u00eda es la que decide los aspectos cruciales de la vida econ\u00f3mica y pol\u00edtica, y se beneficia de todo ello a costa de la mayor\u00eda, es necesario un aparato y una cultura, que contenga una ideolog\u00eda que pueda ayudarla a sostenerlo. Claro est\u00e1 que no solo es un aspecto ideol\u00f3gico o cultural, tambi\u00e9n necesita la ayuda de una institucionalidad que le otorgue toda la cobertura necesaria para justificar su r\u00e9gimen, el Estado y todas las instituciones que lo conforman juegan ese papel, incluyendo el ej\u00e9rcito y la polic\u00eda, porque la represi\u00f3n ha sido parte de todo ello.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es todo aquello que ha creado el hombre al margen de la naturaleza. El hombre se organiz\u00f3, primero, para conseguir alimentos, adecu\u00f3 las herramientas necesarias para que fuera m\u00e1s f\u00e1cil este objetivo. El trabajo en comunidad implic\u00f3 el desarrollo del lenguaje y este, a su vez, potencia el desarrollo neuronal. Conforme la sociedad va creciendo y se enfrenta a situaciones adversas, es de primera importancia el desarrollo de las fuerzas productivas; en su vida diaria descubre las propiedades de la materia y con ella aumentan las posibilidades de subsistir. As\u00ed, el trabajo para transformar nuestro entorno ha cambiado al hombre y aumentado los recursos tanto materiales como culturales para superar todos los obst\u00e1culos.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es, entonces, conocimiento cient\u00edfico, t\u00e9cnico, arte, educaci\u00f3n, h\u00e1bitos de c\u00f3mo hacer las cosas. Todo esto es una construcci\u00f3n del hombre en convivencia en la sociedad y la naturaleza, la cultura no dise\u00f1a a la sociedad, la sociedad crea su cultura; conforme cambia la sociedad, la cultura, la moral y todo lo dem\u00e1s tambi\u00e9n cambia. En una sociedad dividida en clases, esta cultura tambi\u00e9n contiene las ideas de la clase dominante, la ideolog\u00eda es un veh\u00edculo para ello.<\/p>\n\n\n\n
La clase dominante, dise\u00f1a la forma en que uno se puede conducir en la sociedad, crea est\u00e1ndares de comportamiento, aceptaci\u00f3n, rechazo, etc. Utiliza los medios de comunicaci\u00f3n masiva, para difundir su forma de pensar, a tal grado que el \u201cpensamiento com\u00fan\u201d es el pensamiento de la burgues\u00eda. Es importante comprenderlo, porque esa susodicha \u201cmodernidad\u201d que los decoloniales pregonan, no es el pensamiento europeo, como ellos dicen, sino el de la clase dominante, la burgues\u00eda, que tuvo su impulso y desarrollo en Europa, y desde ah\u00ed se extendi\u00f3 a todo el planeta.<\/p>\n\n\n\n
En una sociedad dividida en clases, necesariamente encontramos una cultura predominante, como lo hemos dicho, la de la clase dominante. Pero la burgues\u00eda para existir necesita una contraparte, su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, y son los trabajadores los que juegan ese papel de polo opuesto, el uno sin el otro no existir\u00eda. La clase obrera y dem\u00e1s sectores explotados desarrollan una cultura o por lo menos las bases para una nueva, Lenin dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEn cada cultura nacional hay elementos, por muy poco desarrollados que est\u00e9n, de cultura democr\u00e1tica y socialista, pues en cada naci\u00f3n hay la masa trabajadora y explotada, cuyas condiciones de vida engendran inevitablemente una ideolog\u00eda democr\u00e1tica y socialista. Pero en cada naci\u00f3n, hay tambi\u00e9n una cultura burguesa (y, muy a menudo, una cultura reaccionaria y clerical) \u2013y \u00e9sta no s\u00f3lo bajo la forma de \u201celementos\u201d, sino en forma de cultura dominante. Por eso la cultura nacional es, en general, la cultura de los terratenientes, de los popes y de la burgues\u00eda\u201d. Lenin, V. (1913)<\/p>\n\n\n\n
La organizaci\u00f3n colectiva en los sindicatos para resistir los embates del capital, la organizaci\u00f3n en barrios y comunidades para resolver los problemas b\u00e1sicos, la forma en que la clase obrera y los sectores empobrecidos resisten dignamente d\u00eda a d\u00eda la vida brutal dentro del sistema, la forma en c\u00f3mo transmite sus conocimientos como familia obrera, etc. Todo esto es la base de una cultura, si lo queremos llamar as\u00ed, emergente. Pero para terminar con el capitalismo, no tenemos que crear peque\u00f1as subculturas, sino acabar con la sociedad que le da sustento a la cultura general dominante, la capitalista.<\/p>\n\n\n\n
Para que esto suceda, no tenemos que preservar esta cultura en los sindicatos o comunidades, sino romper la cultura hegem\u00f3nica del capital y esto se lograr\u00e1 cuando le arrebatemos los medios masivos de comunicaci\u00f3n, destrocemos las leyes e instituciones que ejercen presi\u00f3n para preservar este dominio, cambiemos de fondo las instituciones educativas y, principalmente, rompamos la base de miseria que mantiene a los explotados en un estado de indolencia, esto pasa por expropiar su riqueza y los medios de producci\u00f3n. De esta forma sentaremos las bases de una nueva cultura donde el ego\u00edsmo, la miseria humana y dem\u00e1s calamidades, como el machismo y el racismo, comiencen a desaparecer. Como dir\u00eda uno de los grandes novelistas del siglo XX, Howard Fast, en su maravillosa novela Espartaco: \u201ccuando a los hombres se les trata como bestias se les impide so\u00f1ar como \u00e1ngeles\u201d. Nuestra tarea es crear las condiciones para que a nadie se le trate como bestia, para que pueda so\u00f1ar y realizarse en todos los aspectos de la vida.<\/p>\n\n\n\n
La lucha para un cambio radical en la conciencia de la gente, \u201crevoluci\u00f3n de las conciencias\u201d, no solo tiene que ver con pensar diferente a partir de un conocimiento nuevo. Tenemos que dotar de tiempo libre para que las masas lean, terminar con esa explotaci\u00f3n brutal y que tengan buenos salarios y m\u00e1s d\u00edas de descanso para que dejen de pensar solo en c\u00f3mo conseguir la comida de ma\u00f1ana. Nuevas relaciones sociales florecer\u00e1n sobre la abundancia econ\u00f3mica, por eso cualquier cambio radical implica arrebatar el control de los medios de producci\u00f3n a la burgues\u00eda y poner toda esa riqueza que produce la clase trabajadora y los campesinos, a disposici\u00f3n de un gobierno que planifique c\u00f3mo resolver nuestras necesidades.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales nos prometen un cambio de conciencia y de cultura a partir de pensar de forma decolonial, es decir, no europea. Como hemos mencionado, ni siquiera ellos pueden escapar de su antepasado filos\u00f3fico posmoderno.<\/p>\n\n\n\n
La tarea de nosotros los socialistas, por cierto, no es negarnos al conocimiento europeo, la cultura y el conocimiento universal es legado de toda la humanidad, s\u00f3lo apropi\u00e1ndonos de ellos podremos encontrar un camino para nuestra emancipaci\u00f3n. La ignorancia nunca ayudo a nadie. La tarea de todos los trabajadores y oprimidos es absorber lo mejor del capitalismo, del pensamiento internacional, sobre ello podremos indagar sobre las posibilidades que tiene la humanidad, que son infinitas, si las liberamos de la ignorancia y el capital. Trotsky dice al respecto, con disculpas anticipadas por la cita larga:<\/p>\n\n\n\n
\u201cCultura es todo lo que ha sido creado, construido, aprendido, conquistado por el hombre en el curso de su Historia, a diferencia de lo que ha recibido de la Naturaleza, incluyendo la propia historia natural del hombre como especie animal. La ciencia que estudia al hombre como producto de la evoluci\u00f3n animal se llama antropolog\u00eda. Pero desde el momento en que el hombre se separ\u00f3 del reino animal \u2013y esto sucedi\u00f3 cuando fue capaz de utilizar los primeros instrumentos de piedra y madera y con ellos arm\u00f3 los \u00f3rganos de su cuerpo\u2013, comenz\u00f3 a crear y acumular cultura, esto es, todo tipo de conocimientos y habilidades para luchar con la naturaleza y subyugarla.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCuando hablamos de la cultura acumulada por las generaciones pasadas pensamos fundamentalmente en sus logros materiales, en la forma de los instrumentos, en la maquinaria, en los edificios, en los monumentos\u2026 \u00bfEs esto cultura? Desde luego son las formas materiales en las que se ha ido depositando la cultura \u2013cultura material\u2013. Ella es la que crea, sobre las bases proporcionadas por la Naturaleza, el marco fundamental de nuestras vidas, nuestra vida cotidiana, nuestro trabajo creativo. Pero la parte m\u00e1s preciosa de la cultura es la que se deposita en la propia conciencia humana, los m\u00e9todos, costumbres, habilidades adquiridas y desarrolladas a partir de la cultura material preexistente y que, a la vez que son resultado suyo, la enriquecen. Por tanto, consideraremos como firmemente demostrado que la cultura es un producto de la lucha del hombre por la supervivencia, por la mejora de sus condiciones de vida, por el aumento de poder. Pero de estas bases tambi\u00e9n han surgido las clases. A trav\u00e9s de su proceso de adaptaci\u00f3n a la Naturaleza, en conflicto con las fuerzas exteriores hostiles, la sociedad humana se ha conformado como una compleja organizaci\u00f3n clasista. La estructura de clase de la sociedad ha determinado en alto grado el contenido y la forma de la historia humana, es decir, las relaciones materiales y sus reflejos ideol\u00f3gicos. Esto significa que la cultura hist\u00f3rica ha pose\u00eddo un car\u00e1cter de clase.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa sociedad esclavista, la feudal, la burguesa, todas han engendrado su cultura correspondiente, diferente en sus distintas etapas y con multitud de formas de transici\u00f3n. La sociedad hist\u00f3rica ha sido una organizaci\u00f3n para la explotaci\u00f3n del hombre por el hombre. La cultura ha servido a la organizaci\u00f3n de clase de la sociedad. La sociedad de explotadores ha creado una cultura a su imagen y semejanza. \u00bfPero debemos estar por esto en contra de toda la cultura del pasado?<\/p>\n\n\n\n
\u201cAqu\u00ed existe, de hecho, una profunda contradicci\u00f3n. Todo lo que ha sido conquistado, creado, construido por los esfuerzos del hombre y que sirve para reforzar el poder del hombre, es cultura. Sin embargo, dado que no se trata del hombre individual, sino del hombre social, dado que en su esencia la cultura es un fen\u00f3meno sociohist\u00f3rico y que la sociedad hist\u00f3rica ha sido y contin\u00faa siendo una sociedad de clases, la cultura se convierte en el principal instrumento de la opresi\u00f3n de clase. Marx dijo: \u2018Las ideas dominantes de una \u00e9poca son esencialmente las ideas de su clase dominante.\u2019 Esto tambi\u00e9n se aplica a toda la cultura en su conjunto. Y, no obstante, nosotros decimos a la clase obrera: asimila toda la cultura del pasado, de otra forma no construir\u00e1s el socialismo\u201d. Trotsky, L., (1927)<\/p>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 hacer con esa parte de la cultura capitalista (modernidad, dir\u00edan los decoloniales)? Lo m\u00e1s podrido de ella que est\u00e1 presente en todos los pa\u00edses capitalistas, como el ego\u00edsmo, el machismo, la misoginia, etc., simplemente tenemos que combatirla y terminarla. Esto es muy diferente a decir, todo lo europeo es malo y tenemos que desecharlo.<\/p>\n\n\n\n
El desarrollo de la ciencia no empieza en Europa sino en Mesopotamia con el inicio de la sociedad de clases. Posteriormente el conocimiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico de los griegos cl\u00e1sicos, se transmite a trav\u00e9s de los \u00e1rabes, que lo preservan durante la \u00e9poca oscura de la Baja Edad Media, y que sientan las bases para el Renacimiento y la Ilustraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Lo que se plantea como modernidad es un periodo que abarca la Ilustraci\u00f3n y el Renacimiento, el periodo en el cual la burgues\u00eda se afianzaba en su lucha contra el feudalismo. De aqu\u00ed surgen los mejores pensadores de la \u00e9poca dorada de la burgues\u00eda la cual jugaba un papel revolucionario al luchar contra el oscurantismo medieval. El conocimiento y la ciencia fueron las herramientas con las cuales se enfrentaron a la religi\u00f3n cat\u00f3lica. Los marxistas no desechamos los aportes que hacen los pensadores de este periodo hist\u00f3rico, por el contrario, como dijo Engels, son los antecedentes te\u00f3ricos del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl socialismo moderno es, ante todo, por su contenido, el producto de la percepci\u00f3n de las contraposiciones de clase entre poseedores y despose\u00eddos, asalariados y burgueses, por una parte, y de la anarqu\u00eda reinante en la producci\u00f3n, por otra. Pero, por su forma teor\u00e9tica, se presenta inicialmente como una ulterior continuaci\u00f3n, en apariencia m\u00e1s consecuente, de los principios sentados por los grandes ilustrados franceses del siglo XVIII. Como toda nueva teor\u00eda, el socialismo moderno tuvo que enlazar con el material mental que hall\u00f3 ya presente, por m\u00e1s que sus ra\u00edces estuvieran en los hechos econ\u00f3micos.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos grandes hombres que iluminaron en Francia las cabezas para la revoluci\u00f3n en puerta obraron ellos mismos de un modo sumamente revolucionario. No reconocen ninguna autoridad externa, del tipo que fuera. Lo sometieron todo a la cr\u00edtica m\u00e1s despiadada: religi\u00f3n, concepci\u00f3n de la naturaleza, sociedad, orden estatal; todo ten\u00eda que justificar su existencia ante el tribunal de la raz\u00f3n, o renunciar a esa existencia. El entendimiento que piensa se aplic\u00f3 como \u00fanica escala a todo. Era la \u00e9poca en la que, como dice Hegel, el mundo se puso a descansar sobre la cabeza, primero en el sentido de que la cabeza humana y las proposiciones descubiertas por su pensamiento pretendieron valer como fundamento de toda acci\u00f3n y toda asociaci\u00f3n humanas; pero luego tambi\u00e9n en el sentido, m\u00e1s amplio, de invertir de arriba abajo en el terreno de los hechos la realidad que contradec\u00eda a esas proposiciones. Todas las anteriores formas de sociedad y de Estado, todas las representaciones de antigua tradici\u00f3n se remitieron como irracionales al desv\u00e1n de los trastos; el mundo se hab\u00eda regido hasta entonces por meros prejuicios; lo pasado no merec\u00eda m\u00e1s que compasi\u00f3n y desprecio. Ahora irrump\u00eda finalmente la luz del d\u00eda; a partir de aquel momento, la superstici\u00f3n, la injusticia, el privilegio y la opresi\u00f3n iban a ser expulsados por la verdad eterna, la justicia eterna, la igualdad fundada en la naturaleza y los inalienables derechos del hombre\u201d. (Engels, F. 2014)<\/p>\n\n\n\n
El querer desechar estas ideas y conocimiento es querer regresar la historia al oscurantismo medieval y sus creencias m\u00edsticas. Los decoloniales rechazan la ideolog\u00eda burguesa porque con ella justifica su dominio frente a los dem\u00e1s pueblos, su colonialismo cultural. Nosotros tambi\u00e9n estamos en contra de este dominio ideol\u00f3gico, pero no rechazamos todos los conocimientos acumulados que ha dotado la burgues\u00eda, lo quiera o no, al movimiento obrero para su liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
La burgues\u00eda, una vez que tom\u00f3 el poder en una serie de pa\u00edses y al sentirse lo suficientemente fuerte y segura para que no fuera derrotada por la contrarrevoluci\u00f3n feudal, dej\u00f3 claro que, su ideolog\u00eda siempre fue una herramienta para hacerse del poder y no para buscar la liberaci\u00f3n de toda la poblaci\u00f3n. Engels tambi\u00e9n lo dice de forma clara:<\/p>\n\n\n\n
\u201cHoy sabemos que aquel Reino de la Raz\u00f3n no era nada m\u00e1s que el Reino de la Burgues\u00eda idealizado, que la justicia eterna encontr\u00f3 su realizaci\u00f3n en los tribunales de la burgues\u00eda, que la igualdad desemboc\u00f3 en la igualdad burguesa ante la ley, que como uno de los derechos del hombre m\u00e1s esenciales se proclam\u00f3 la propiedad burguesa y que el Estado de la Raz\u00f3n, el contrato social roussoniano, tom\u00f3 vida, y s\u00f3lo pudo cobrarla, como rep\u00fablica burguesa democr\u00e1tica. Los grandes pensadores del siglo XVIII, exactamente igual que todos sus predecesores, no pudieron rebasar los l\u00edmites que les hab\u00eda puesto su propia \u00e9poca\u201d. (\u00cddem)<\/p>\n\n\n\n
Con la expansi\u00f3n del capital, el dominio imperialista y la lucha nacional, de forma regular se confunde a la ideolog\u00eda nacional o la cultura latinoamericana, \u2013que se oponen a ciertos aspectos del dominio imperialista\u2013, con una ideolog\u00eda socialista o marxista. Lo nacional o latinoamericano no es una ideolog\u00eda revolucionaria, detr\u00e1s de ellas est\u00e1n las burgues\u00edas nacionales que quieren una tajada m\u00e1s grande del pastel, disput\u00e1ndole al imperialismo cierta parte de su poder, utilizando a los trabajadores, para enfrentarse a \u00e9l. La clase obrera tiene la necesidad de distinguir entre la ideolog\u00eda nacional (burguesa) y la de clase, para encontrar el camino a la revoluci\u00f3n socialista. Como dec\u00eda Lenin, tenemos que distinguir entre el inter\u00e9s de las aspiraciones nacionales de la clase obrera, que buscan con ello, liberarse de la explotaci\u00f3n, y del nacionalismo de la burgues\u00eda que pretende mantener el r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n capitalista con un tinte nacional.<\/p>\n\n\n\n
Ataques al marxismo<\/strong><\/h4>\n\n\n\nEn todos sus escritos los decoloniales atacan al marxismo sobre las siguientes bases: 1) el marxismo repite las ideas del \u201ccientificismo moderno\u201d y tiene influencia del positivismo, 2) el tiempo hist\u00f3rico lo asume de forma lineal, asumiendo la idea de \u201cdesarrollo\u201d igual que la modernidad, 3) tiene una visi\u00f3n reduccionista porque la base de su an\u00e1lisis parte de las condiciones econ\u00f3micas y esto lo vincula de forma directa con la superestructura y 4) que comprende de forma externa la relaci\u00f3n entre cultura y naturaleza, o dicho de otra forma, que la cultura es todo lo que no hace la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n
Se le acusa al marxismo de tener un m\u00e9todo cient\u00edfico para entender la realidad, el materialismo hist\u00f3rico. An\u00edbal Quijano dice que \u00e9l retoma la visi\u00f3n materialista de la historia, pero no el materialismo hist\u00f3rico, es decir que es un materialista, pero no acepta la aplicaci\u00f3n de la dial\u00e9ctica a la historia. Recuerda un poco la cr\u00edtica que hace Ludwig Feuerbach a Hegel, criticando este su idealismo, pero desechando el m\u00e9todo. As\u00ed, algunos decoloniales aceptan la visi\u00f3n materialista, pero no la forma en que se mueve la historia.<\/p>\n\n\n\n
El materialismo hist\u00f3rico es uno de los grandes aportes de Marx a la comprensi\u00f3n de la historia. Hasta antes de ello, la historia se interpretaba como una suma de hechos aislados, inconexos y accidentales. Marx y Engels, entendieron que la base sobre la que parte toda la historia es la que inicia con el hombre tratando de resolver sus problemas m\u00e1s b\u00e1sicos de subsistencia, la comida, un techo, etc. A partir de esto comienza un incre\u00edble camino del hombre que lucha ante las inclemencias de la naturaleza para satisfacerse. En este camino el trabajo va transformando la naturaleza y transforma al hombre mismo. Con el tiempo, el hombre va construyendo herramientas y con ello, va sobreponi\u00e9ndose cada vez m\u00e1s a sus necesidades hasta lograr un excedente, de ah\u00ed la historia da un vuelco y las sociedades se parten en l\u00edneas de clase.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades, conforme se desarrollan, van creando nuevas instituciones, modificando las que ya ten\u00edan, y van creando todo lo necesario para mantener el control de las clases que tienen m\u00e1s. No solo la formaci\u00f3n de los Estados, sino el patriarcado, la herencia, las leyes, la moral, todo esto es creaci\u00f3n de la sociedad en momentos determinados. Este proceso se dio de forma independiente y paralela en varios sitios a la vez, por lo menos en Mesopotamia, en el Valle del Indo, en China, en los Andes y Mesoam\u00e9rica. Los resortes ocultos de todo esto, son el desarrollo de las fuerzas productivas y las contradicciones que en cierto momento se generaron con las relaciones sociales establecidas. Llegado a este punto, estalla la lucha de clases y esto es el motor de la historia. Marx nos dice en la Contribuci\u00f3n a la econom\u00eda pol\u00edtica lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026en la producci\u00f3n social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producci\u00f3n que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producci\u00f3n forma la estructura econ\u00f3mica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jur\u00eddica y pol\u00edtica y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producci\u00f3n de la vida material condiciona el proceso de la vida social pol\u00edtica y espiritual en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino, por el contrario, es su existencia social lo que determina su conciencia\u2026 Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas materiales de la sociedad entran en contradicci\u00f3n con las relaciones de producci\u00f3n existentes o, lo que no es m\u00e1s que la expresi\u00f3n jur\u00eddica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se ha desenvuelto hasta all\u00ed\u201d. (Marx, C. 1859)<\/p>\n\n\n\n
Desde ese momento se pudieron sentar las bases para estudiar la historia de forma cient\u00edfica. Cualquiera que intente denostar al marxismo por ello, se est\u00e1 dando un balazo en el pie, est\u00e1 renunciando a entender el mundo de forma conexa, din\u00e1mica, en constante cambio. En esto no hay nada de positivismo.<\/p>\n\n\n\n
Marx y Engels tampoco trazan una visi\u00f3n lineal de ver el desarrollo de las diferentes sociedades alrededor del mundo. Es cierto que plantean aspectos te\u00f3ricos abstractos para comprender los cambios que han sucedido a lo largo de la historia de Europa, que es lo que m\u00e1s estudiaron, pero de ninguna forma sus estudios pretenden ser una receta de lo que ten\u00eda que pasar en todos los lugares. Marx dice al respecto<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026 el cap\u00edtulo de mi libro que versa sobre la acumulaci\u00f3n originaria se propone se\u00f1alar simplemente el camino por el que en la Europa occidental naci\u00f3 el r\u00e9gimen capitalista del seno del r\u00e9gimen econ\u00f3mico feudal (\u2026) A todo trance quiere convertir mi esbozo hist\u00f3rico sobre los or\u00edgenes del capitalismo en Europa Occidental en una teor\u00eda filos\u00f3fico-hist\u00f3rica sobre la trayectoria general a que se hallan sometidos fatalmente todos los pueblos, cualesquiera que sean las circunstancias hist\u00f3ricas que en ellos ocurra, para plasmarse por fin en aquella formaci\u00f3n econ\u00f3mica que, a la par que el mayor impulso de las fuerzas productivas, del trabajo social, asegura el desarrollo del hombre en todos y cada uno de los aspectos. (Esto es hacer demasiado honor y, al mismo tiempo, demasiado escarnio)\u201d. Marx y Engels, correspondencia.<\/p>\n\n\n\n
Por el contrario, los marxistas no reconocen un desarrollo lineal, ni de las sociedades, ni del progreso, ni de la lucha de clases, eso es l\u00f3gica formal. Reconocen que las formaciones hist\u00f3ricas toman formas determinadas a partir de sus circunstancias hist\u00f3ricas concretas. No tomamos una cita y la sacamos de contexto para justificar o explicar lo que sigue o no en determinadas circunstancias, el desaf\u00edo es retomar el m\u00e9todo del marxismo para analizar la situaci\u00f3n concreta y a partir de ah\u00ed, sugerir una posible trayectoria de lucha y desarrollo. Los cl\u00e1sicos del marxismo nos dejaron en sus escritos la forma en que utilizaron el m\u00e9todo y ese es su gran legado. Trotsky plantea lo siguiente sobre el m\u00e9todo del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa econom\u00eda hist\u00f3rica y te\u00f3rica de Marx muestra que el desarrollo de las fuerzas productivas, en una fase precisa, perfectamente descriptible, destruye ciertas formas econ\u00f3micas, en medio de otras formas, y, en el curso de este proceso, destruye el derecho, la moral, las ideas, las creencias; demuestra tambi\u00e9n que la introducci\u00f3n de un sistema de fuerzas productivas de un nuevo tipo y m\u00e1s elevado crea, por sus propias necesidades \u2013siempre por los hombres, siempre por la actividad de los seres humanos\u2013 nuevas normas sociales, legales, pol\u00edticas y otras, en el marco de las cuales esta etapa se provee del equilibrio din\u00e1mico que necesita. De este modo, la econom\u00eda pura es una ficci\u00f3n. A lo largo y a lo ancho, a trav\u00e9s de su estudio, Marx pone de relieve, con gran claridad, las correas de transmisi\u00f3n, los engranajes, los dem\u00e1s mecanismos de transmisi\u00f3n que conducen sus relaciones econ\u00f3micas a las fuerzas productivas y a la naturaleza misma, a la corteza terrestre, de la que los seres humanos son un producto; pero tambi\u00e9n las relaciones econ\u00f3micas que conducen hacia arriba, hacia lo que se llama los aparatos superestructurales y las formas ideol\u00f3gicas que siempre tomaron su alimento de la econom\u00eda. Todos los hombres comen pan; la mayor\u00eda prefiere comerlo con manteca. En otros t\u00e9rminos, existe una interacci\u00f3n constante entre la econom\u00eda y la superestructura\u201d. (Trotsky, L., 1928)<\/p>\n\n\n\n
Esta cita nos remite a otro aspecto que tambi\u00e9n es criticado por los decoloniales, su supuesto reduccionismo econ\u00f3mico \u2013 pretender que todo se reduce a las contradicciones econ\u00f3micas de la sociedad capitalista. \u2013 Engels tambi\u00e9n respondi\u00f3 est\u00e1 idea:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026Seg\u00fan la concepci\u00f3n materialista de la historia, el factor que en \u00faltima instancia determina la historia es la producci\u00f3n y la reproducci\u00f3n de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca m\u00e1s que esto. Si alguien lo tergiversa diciendo que el factor econ\u00f3mico es el \u00fanico determinante, convertir\u00e1 aquella tesis en una frase vacua, abstracta, absurda. La situaci\u00f3n econ\u00f3mica es la base, pero los diversos factores de la superestructura que sobre ella se levanta \u2013las formas pol\u00edticas de la lucha de clases y sus resultados, las Constituciones que, despu\u00e9s de ganada una batalla, redacta la clase triunfante, etc., las formas jur\u00eddicas, e incluso los reflejos de todas estas luchas reales en el cerebro de los participantes, las teor\u00edas pol\u00edticas, jur\u00eddicas, filos\u00f3ficas, las ideas religiosas y el desarrollo ulterior de \u00e9stas hasta convertirlas en un sistema de dogmas\u2013 ejercen tambi\u00e9n su influencia sobre el curso de las luchas hist\u00f3ricas y determinan, predominantemente en muchos casos, su forma\u201d. (Carta de Engels a Bloch, 1890).<\/p>\n\n\n\n
Lejos de ello, sentaron las bases para entender que las contradicciones entre las formas de reproducir los medios de vida y las relaciones sociales que se generan a partir de ello son las causas de las explosiones revolucionarias y estas son el motor de la historia, lo que hace avanzar o retroceder a las sociedades. Para los marxistas este m\u00e9todo permite analizar las diferentes sociedades, en toda su complejidad, conectadas entre s\u00ed, en movimiento y contradicci\u00f3n constante.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo, de muchas maneras ensuci\u00f3 el nombre del marxismo y el socialismo, en este caso, los partidos comunistas (estalinistas) ten\u00eda una visi\u00f3n totalmente lineal y mec\u00e1nica del desarrollo de las sociedades, uno de los objetivos \u2013 si obviamos que el pensamiento revolucionario en una mente bur\u00f3crata, pierde la mayor\u00eda de contenido, por m\u00e1s que se hable en su nombre \u2013 era justificar la teor\u00eda de las dos etapas. Analizando Am\u00e9rica Latina dec\u00edan que en el continente exist\u00eda feudalismo y lo que ten\u00eda que seguir, haciendo caso al \u201cmanual de marxismo-leninismo\u201d, era una revoluci\u00f3n burguesa, antifeudal, que deb\u00eda ser dirigida por la burgues\u00eda y luego, m\u00e1s adelante, despu\u00e9s de un per\u00edodo de desarrollo capitalista, la lucha por el socialismo, por lo tanto, las tareas de los partidos comunistas no era luchar por el socialismo, sino apoyar a los sectores m\u00e1s radicales de la burgues\u00eda local, para que se realizaran las tareas de la revoluci\u00f3n democr\u00e1tica nacional. Esto es una clara distorsi\u00f3n de la teor\u00eda marxista.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo tomaba algunas frases de Marx, Engels y Lenin y las sacaban de contexto para convertir al marxismo en recetas, sin filo. Planteaban, por ejemplo, una l\u00ednea \u00fanica y obligatoria de desarrollo de las sociedades: comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo, capitalismo y socialismo. Sin tomar en cuenta las condiciones concretas de cada pa\u00eds, ni de sus tradiciones. Quer\u00edan encajar el mundo en su concepci\u00f3n te\u00f3rica-pol\u00edtica a\u00fan a costa de romper las extremidades de la realidad, cu\u00e1l cama de Procusto. Afortunadamente la realidad es m\u00e1s necia que la agenda de un bur\u00f3crata.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el marxismo tiene una visi\u00f3n euroc\u00e9ntrica porque plantea la idea de desarrollo, de la misma forma que la modernidad. Esto tambi\u00e9n es una distorsi\u00f3n escandalosa, el marxismo surge como una corriente de pensamiento revolucionaria, que critica fuertemente a la ilustraci\u00f3n y lucha para erradicar la \u201cmodernidad\u201d capitalista. Esto ya lo aclaramos anteriormente, la ilustraci\u00f3n jug\u00f3 un papel progresista de cara al oscurantismo feudal, sin embargo, cuando esta consolid\u00f3 su poder, fren\u00f3 cualquier intento de ir m\u00e1s all\u00e1 en las reformas y aspectos democr\u00e1ticos esenciales. Engels dice claramente que el marxismo surge como una ruptura frente a esta nueva modernidad capitalista, el marxismo es la ideolog\u00eda de la clase obrera que est\u00e1 en contradicci\u00f3n con la burgues\u00eda y su sistema de dominaci\u00f3n y explotaci\u00f3n. Los cr\u00edticos del marxismo nada dicen de ello, solo plantean que el marxismo es resultado de esta modernidad, su ala izquierda. No se toman el tiempo para decir que surgi\u00f3 como su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, no como complemento o justificaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Dicen que desde Marx existe un esquema o linealidad para establecer que primero fue el capital comercial, despu\u00e9s el industrial, despu\u00e9s el imperial, y que esto no aplica en Am\u00e9rica Latina, porque aqu\u00ed se dan todas esas formas de capital al mismo tiempo. Entonces la linealidad que le adjudican al marxismo es incorrecta:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl mismo problema \u201cetapista\u201d y \u201clineal\u201d que discutimos en Lenin se encuentra tambi\u00e9n en Marx cuando escribe las etapas de la acumulaci\u00f3n de capital. Primero, surge la acumulaci\u00f3n originaria, que seg\u00fan Marx es la forma m\u00e1s violenta y sangrienta de acumulaci\u00f3n correspondiente a los or\u00edgenes del capitalismo; luego sigue la plusval\u00eda absoluta, correspondiente a las primeras fases de la manufactura; finalmente, surge la plusval\u00eda relativa o reproducci\u00f3n ampliada del capital correspondiente a las fases m\u00e1s \u201cavanzadas\u201d del capitalismo industrial\u201d. (Grosfoguel, R., 2008)<\/p>\n\n\n\n
Esto ya lo explicamos m\u00e1s arriba, basta decir que el aceptar que hay rasgos de evoluci\u00f3n m\u00e1s desarrollados en una sociedad que en otra, implica aceptar que las sociedades se desarrollan a ritmos diferentes y que cuando hay un choque de esas diferencias, surgen sociedades particulares donde la m\u00e1s adelantada cultural y econ\u00f3micamente se impone a las otras, como sucedi\u00f3 en Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades con desarrollos desiguales y combinados plantean retos te\u00f3ricos porque ellas no encajan en las formas generales, pero esto no quiere decir que el m\u00e9todo de c\u00f3mo analizarlas salga sobrando. Los decoloniales, al criticar las f\u00f3rmulas abstractas de los estalinistas y retomando la complejidad de las sociedades latinoamericanas o ex coloniales, desechan el materialismo hist\u00f3rico y dial\u00e9ctico y en cambio nos propone un m\u00e9todo arbitrario, pre marxista, que no tiene ni pies ni cabeza y que, en el mejor de los casos, nos invita a desechar cualquier teor\u00eda cientificista y universal y retomar los relatos variados de los pueblos originarios. Esto es posmodernismo puro.<\/p>\n\n\n\n
Los adjetivos con los que intentan desprestigiar al marxismo no son suficientes para sustituir un m\u00e9todo cient\u00edfico de entendimiento de la historia y sustituirlo por las incoherencias que proponen.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo y el problema colonial<\/strong><\/h4>\n\n\n\nOtra de las cr\u00edticas que hacen los decoloniales, y que preferimos tocarlo por aparte, por la importancia que tiene el tema, es sobre la posici\u00f3n del marxismo con respecto al problema colonial, aspecto transversal en la discusi\u00f3n. Mal intencionadamente se quiere hacer creer que Marx apoyaba el colonialismo porque traer\u00eda progreso a los pa\u00edses colonizados, esta idea no tiene nada que ver con Marx ni con sus sucesores. Los \u00fanicos que reivindicaron esta idea aberrante fueron los renegados de la segunda internacional.<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de Marx cambi\u00f3 a lo largo del tiempo \u2013al igual que otros aspectos de su teor\u00eda\u2013, a partir de profundizar el an\u00e1lisis sobre el problema colonial y principalmente cuando la lucha de clases se intensific\u00f3 en los pa\u00edses coloniales. Desde sus escritos m\u00e1s tempranos, Marx nunca fue omiso a las brutalidades que implic\u00f3 la colonizaci\u00f3n, incluso fue uno de los primeros en agitar contra la divisi\u00f3n entre los explotados obreros de Europa y los explotados de los pa\u00edses coloniales. Critic\u00f3 de forma viva los horrores que implicaba la penetraci\u00f3n del capital en las regiones de \u00c1frica, Asia y Latinoam\u00e9rica. La exposici\u00f3n m\u00e1s clara al respecto la podemos encontrar en el capital, en el cap\u00edtulo dedicado a la acumulaci\u00f3n originaria.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl descubrimiento de los yacimientos de oro y plata de Am\u00e9rica, el exterminio, la esclavizaci\u00f3n y el sepultamiento en las minas de la poblaci\u00f3n aborigen, el comienzo de la conquista y el saqueo de las Indias Orientales, la conversi\u00f3n del continente africano en cazadero de esclavos negros: tales son los hechos que se\u00f1alan los albores de la era de producci\u00f3n capitalista. Estos procesos id\u00edlicos representan otros tantos factores fundamentales en el movimiento de la acumulaci\u00f3n originaria\u201d. (Marx, C. 2014)<\/p>\n\n\n\n
Lo que s\u00ed defendi\u00f3 Marx, fue que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones revolucionar\u00eda las fuerzas productivas y empujar\u00eda a las poblaciones a una din\u00e1mica capitalista, esto los pondr\u00eda m\u00e1s cerca de la lucha por el socialismo, que es una visi\u00f3n central en el an\u00e1lisis. Para \u00e9l, la penetraci\u00f3n capitalista en estos pa\u00edses ayudaba a los nativos a que estuvieran mejor para la lucha revolucionaria.<\/p>\n\n\n\n
Con el tiempo, Marx se dio cuenta que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones no implicaba necesariamente el desarrollo de las fuerzas productivas, sino que los diferentes modos de producci\u00f3n eran incorporados a la l\u00f3gica del capital, sin romper las formas precapitalistas. Podemos encontrar el escrito sobre la esclavitud en los estados Unidos y principalmente sobre el an\u00e1lisis que hace sobre la situaci\u00f3n de Irlanda, donde, tanto Marx y Engels llegaron a la conclusi\u00f3n de que el sistema colonial imped\u00eda el desarrollo de las fuerzas productivas en ese pa\u00eds. Engels dice en una carta a Marx, sobre la situaci\u00f3n de Irlanda: \u201cCuanto m\u00e1s estudio el asunto, m\u00e1s claro resulta que Irlanda ha sido frenada en su desarrollo por la invasi\u00f3n inglesa, y que le ha hecho retroceder varios a\u00f1os.\u201d Carta de Engels a Marx. 19 de enero de 1830.<\/p>\n\n\n\n
Esto, junto a las diferentes luchas que se desatan en los diferentes pa\u00edses ex coloniales, particularmente la insurrecci\u00f3n de los Cipayos en la India (1857-1858) y la revuelta de Tai Ping, en China (1850-1854), incluso la resistencia del pueblo mexicano a la invasi\u00f3n francesa (1862-1876), refuerzan la visi\u00f3n de que la \u00fanica forma en que se potencie la lucha revolucionaria en los pa\u00edses de capitalismo avanzados es que la lucha por la independencia de los pa\u00edses coloniales tambi\u00e9n se desarrolle.<\/p>\n\n\n\n
Este cambio en las condiciones suscit\u00f3 un cambio radical en la pol\u00edtica de Marx. Trotsky analizando el Manifiesto Comunista, dice que la pol\u00edtica colonial en Marx no estaba tan desarrollada porque su visi\u00f3n estaba fijada en el triunfo de la revoluci\u00f3n socialista en Europa, y esto implicar\u00eda que la liberaci\u00f3n de los pa\u00edses coloniales vendr\u00eda como una consecuencia de ello:<\/p>\n\n\n\n
\u201cMientras describe c\u00f3mo el capitalismo arrastra en su vor\u00e1gine a pa\u00edses b\u00e1rbaros y atrasados, el Manifiesto no contiene ninguna referencia a la lucha de los pa\u00edses coloniales y semicoloniales por su independencia. Dado que Marx y Engels consideraban a la revoluci\u00f3n social \u201cpor lo menos en los pa\u00edses civilizados m\u00e1s importantes\u201d, como una cuesti\u00f3n que deb\u00eda resolverse en unos pocos a\u00f1os, para ellos, el problema colonial estaba resuelto autom\u00e1ticamente, como como consecuencia de un movimiento independiente de las nacionalidades oprimidas, sino como consecuencia de la victoria del proletariado en los centros metropolitanos del capitalismo\u201d. Trotsky, L., (1937).<\/p>\n\n\n\n
De esta idea llegaron a promover la unidad de los obreros de todos los pa\u00edses, la lucha por la independencia de Irlanda como necesidad para el desarrollo de ese pa\u00eds y para la revoluci\u00f3n en Gran Breta\u00f1a, etc.<\/p>\n\n\n\n
Para los decoloniales todo esto pasa desapercibido, simplemente retoman los primeros art\u00edculos y los malinterpretan para deformar todas las ideas que planteaban los fundadores de la teor\u00eda marxista. Asumen que las posiciones de la segunda internacional, particularmente la pol\u00edtica de Bernstein y su ala en el Partido Socialdem\u00f3crata Alem\u00e1n es la visi\u00f3n del marxismo, cuando esto nunca fue cierto. Nos gustar\u00eda citar brevemente la pol\u00edtica que defend\u00eda este grupo para dejar claro que es lo que el marxismo nunca defendi\u00f3 y de lo que se agarran los decoloniales para criticarlo. Para Bernstein y seguidores, la colonizaci\u00f3n de parte del imperialismo era una cuesti\u00f3n totalmente justificada, seg\u00fan ellos porque era la forma de ayudar a desarrollar las fuerzas productivas y civilizar a los nativos ignorantes:<\/p>\n\n\n\n
\u201cPor lo dem\u00e1s, cuando se trata de la obtenci\u00f3n de colonias, existen razones para examinar detenidamente su valor y sus perspectivas, as\u00ed como para controlar rigurosamente la compensaci\u00f3n y el trato que se d\u00e9 a los abor\u00edgenes, lo mismo que el resto del aparato administrativo; pero no hay ninguna raz\u00f3n para condenar el hecho de la obtenci\u00f3n de colonias como algo desde un principio reprobable\u201d. (Bernstein, E., 1899).<\/p>\n\n\n\n
En otro de sus art\u00edculos c\u00e9lebres sobre esta cuesti\u00f3n nos dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pueblos enemigos de la civilizaci\u00f3n e incapaces de acceder a mayores niveles de cultura, no poseen ning\u00fan derecho a solicitar nuestras simpat\u00edas cuando se alzan en contra de la civilizaci\u00f3n. Nosotros no reconocemos derecho alguno al robo y al saqueo de cultivos. En una palabra, por critica que sea nuestra posici\u00f3n respecto de la civilizaci\u00f3n alcanzada, no dejamos de reconocer sus logros relativos y los erigimos en aspectos que determinan el criterio de acuerdo con el cual tomamos partido. Vamos a enjuiciar y combatir ciertos m\u00e9todos mediante los cuales se sojuzga a los salvajes, pero no cuestionamos ni nos oponemos a que estos sean sometidos y que se haga valer ante ellos el derecho de la civilizaci\u00f3n\u201d. (Bernstein, E., 1896-97).<\/p>\n\n\n\n
Estos l\u00edderes de la Segunda Internacional si justificaban el colonialismo en nombre de la civilizaci\u00f3n, bajo la denominaci\u00f3n de una \u201cpol\u00edtica colonial positiva\u201d. Estas posiciones, donde equiparaba a los trabajadores y campesinos de los pa\u00edses coloniales, a peque\u00f1os ni\u00f1os d\u00e9biles e indefensos, se presentaron en el congreso de 1904. Si bien, esta resoluci\u00f3n no fue aprobada, demuestra cu\u00e1l era la tendencia que, aunque formalmente se combati\u00f3, al final fue la que prim\u00f3 en 1914 cuando los partidos socialdem\u00f3cratas votaron los cr\u00e9ditos de guerra para apoyar la Primera Guerra Mundial.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEsto no tiene nada que ver con el marxismo, los dirigentes de la Segunda Internacional defend\u00edan a su burgues\u00eda nacional, igual que lo hacen los decoloniales. Para conocer verdaderamente la posici\u00f3n de Marx y Engels con respecto al colonialismo, podemos citar una carta que escribe Kautsky a Engels planteado la idea de que, una vez hecha la revoluci\u00f3n, el proletariado ingl\u00e9s podr\u00eda traer provecho para el pueblo indio, liber\u00e1ndolo del despotismo, porque lo consideraba in\u00fatil. Citamos la carta de Kautsky y la respuesta de Engels.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCreo que la posesi\u00f3n de la India por el proletariado ingl\u00e9s ser\u00eda de provecho para ambos. Para este como fuente proveedora de materias primas. Para aquella, en la medida que el pueblo indio, abandonado a s\u00ed mismo, caer\u00eda en manos del peor de los despotismos. Por el contrario, bajo la direcci\u00f3n del proletariado europeo, la India podr\u00eda ser conducida muy bien, seg\u00fan mi opini\u00f3n, hacia el moderno socialismo, sin tener que pasar por el estadio intermedio del capitalismo\u201d. Kautsky a Engels, 11 de mayo de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, (1978).<\/p>\n\n\n\n
Engels responde, de forma categ\u00f3rica de la siguiente forma:<\/p>\n\n\n\n
\u201cTendremos bastante que hacer en nuestra propia casa. Una vez organizadas Europa y Am\u00e9rica del Norte, esto dar\u00e1 tan colosal impulso y tal ejemplo, que los pa\u00edses semicivilizados nos seguir\u00e1n por s\u00ed mismos, pues as\u00ed lo impondr\u00e1n, aunque solo sea, sus necesidades econ\u00f3micas. Por lo que se refiere a las fases sociales y pol\u00edticas que habr\u00e1n de atravesar estos pa\u00edses hasta llegar tambi\u00e9n a la organizaci\u00f3n socialista, creo que solo podr\u00edamos hacer hip\u00f3tesis bastante in\u00fatiles. Una cosa es indudable: el proletariado triunfante no puede imponer a ning\u00fan otro pueblo \u201cfelicidad\u201d alguna sin socavar con este acto su propia victoria\u201d. Engels a Kautsky, 12 de septiembre de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, 1978).<\/p>\n\n\n\n
La respuesta deja clara la postura del marxismo y contesta concretamente sobre el desarrollo \u201clineal\u201d que tanto critican los decoloniales, y la posici\u00f3n ante el colonialismo \u201cpositivo\u201d de la Segunda Internacional. Para el marxismo no hay esquemas preestablecidos porque parte de la realidad concreta y tampoco existen pueblos que puedan ilustrar y liberar a otros. En todo caso podr\u00e1n brindar todo el apoyo, pero la tarea fundamental de nuestra liberaci\u00f3n est\u00e1 sobre nuestros hombros y como herramienta para llevarla a cabo tenemos la experiencia entera del proletariado mundial.<\/p>\n\n\n\n
Si queremos conocer la verdadera postura del marxismo despu\u00e9s de Marx y Engels tenemos que buscarla en la pol\u00edtica que ten\u00eda la Tercera Internacional y los escritos de Lenin y Trotsky al respecto. En ellos no cabe la menor duda sobre la postura marxista. Son tan claros que sus oponentes no pueden utilizar ninguna cita al respecto, guardan silencio y dicen que eso es leninismo, no marxismo. Como si hubiera una barrera entre lo que defendi\u00f3 el uno y el otro. Veamos lo que plantea la resoluci\u00f3n de la Tercera Internacional, en su Segundo Congreso en las Tesis y adiciones sobre los problemas nacional y colonial:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u20263) asimismo deben dividir netamente las naciones en: naciones dependientes, sin igualdad de derechos, y naciones opresoras, explotadoras, soberanas, por oposici\u00f3n a la mentira democr\u00e1tico-burguesa, la cual encubre la esclavizaci\u00f3n colonial y financiera \u2013cosa inherente a la \u00e9poca del capitalismo financiero y del imperialismo\u2013 de la enorme mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n de la tierra por una insignificante minor\u00eda de pa\u00edses capitalistas riqu\u00edsimos y avanzados\u2026.<\/p>\n\n\n\n
\u201c4) De las tesis esenciales arriba expuestas se desprende que la base de toda la pol\u00edtica de la Internacional Comunista, en lo que al problema nacional y colonial se refiere, debe consistir en acercar a las masas proletarias y trabajadoras de todas las naciones y de todos los pa\u00edses para la lucha revolucionaria com\u00fan por el derrocamiento de los terratenientes y de la burgues\u00eda, ya que solo un acercamiento de esta clase garantiza el triunfo sobre el capitalismo, sin el cual es imposible suprimir la opresi\u00f3n nacional y la desigualdad de derechos\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s, como contestando a los decoloniales de la \u00e9poca, por cierto, de ra\u00edz peque\u00f1oburguesa, la resoluci\u00f3n dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201c12. La opresi\u00f3n secular de las nacionalidades coloniales y d\u00e9biles por las potencias imperialistas ha dejado entre las masas trabajadoras de los pa\u00edses oprimidos, no s\u00f3lo un rencor, sino tambi\u00e9n una desconfianza hacia las naciones opresoras en general, comprendiendo al proletariado de estas naciones. La vil traici\u00f3n al socialismo por parte de la mayor\u00eda de los jefes oficiales de ese proletariado durante los a\u00f1os de 1914 a 1919, cuando de modo social chovinista encubr\u00edan con la \u201cdefensa de la patria\u201d la defensa del \u201cderecho\u201d de \u201csu propia\u201d burgues\u00eda a oprimir las colonias y a expoliar a los pa\u00edses financieramente dependientes, no ha podido dejar de acentuar esta desconfianza en todo sentido leg\u00edtimo. Por otra parte, cuanto m\u00e1s atrasado es un pa\u00eds, tanto m\u00e1s pronunciados son la peque\u00f1a producci\u00f3n agr\u00edcola, el estado patriarcal y el aislamiento, lo cual conduce de modo ineludible a un desarrollo particularmente vigoroso y persistente de los prejuicios peque\u00f1oburgueses m\u00e1s arraigados, a saber: los prejuicios de ego\u00edsmo nacional, de estrechez nacional. La extinci\u00f3n de esos prejuicios es necesariamente un proceso muy lento, puesto que s\u00f3lo pueden desaparecer despu\u00e9s de la desaparici\u00f3n del imperialismo y el capitalismo en los pa\u00edses avanzados y una vez que cambie radicalmente toda la base de la vida econ\u00f3mica de los pa\u00edses atrasados\u2026\u201d (Los primeros cuatro congresos de la Internacional Comunista, primera parte, 1977).<\/p>\n\n\n\n
Est\u00e1 resoluci\u00f3n tambi\u00e9n explica que los comunistas deben ser conscientes de las aspiraciones nacionales de los trabajadores y se deber\u00eda ser paciente con ese tema. Est\u00e1 resoluci\u00f3n fue votada y aprobada por el Segundo Congreso y era la postura oficial de la Tercera internacional. Esta tradici\u00f3n es la misma que defendi\u00f3 Trotsky en uno de los textos fundacionales de la Cuarta Internacional.<\/p>\n\n\n\n
\u201cSud y Centro Am\u00e9rica s\u00f3lo podr\u00e1n romper con el atraso y la esclavitud uniendo a todos sus estados en una poderosa federaci\u00f3n. Pero no ser\u00e1 la retrasada burgues\u00eda sudamericana, agente totalmente venal del imperialismo extranjero, quien cumplir\u00e1 este objetivo, sino el joven proletariado sudamericano, destinado a dirigir a las masas oprimidas. La consigna que presidir\u00e1 la lucha contra la violencia y las intrigas del imperialismo mundial y contra la sangrienta explotaci\u00f3n de las camarillas compradoras nativas ser\u00e1, por lo tanto: Por los estados unidos sovi\u00e9ticos de Sud y Centro Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
\u2026<\/p>\n\n\n\n
\u201cS\u00f3lo bajo su propia direcci\u00f3n revolucionaria el proletariado de las colonias y las semicolonias podr\u00e1 lograr la colaboraci\u00f3n firme del proletariado de los centros metropolitanos y de la clase obrera mundial. S\u00f3lo esta colaboraci\u00f3n podr\u00e1 llevar a los pueblos oprimidos a su emancipaci\u00f3n final y completa con el derrocamiento del imperialismo en todo el mundo. Un triunfo del proletariado internacional librar\u00eda a los pa\u00edses coloniales de un largo y trabajoso per\u00edodo de desarrollo capitalista, abri\u00e9ndoles la posibilidad de llegar al socialismo junto con el proletariado de los pa\u00edses avanzados\u201d. (Trotsky, L., 1940).<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de los fundadores del marxismo con respecto al colonialismo es una sola pieza, desde el comienzo criticaron duramente los horrores y el sufrimiento de los pueblos colonizados. Cre\u00edan en un primer momento que la penetraci\u00f3n del capitalismo desarrollar\u00eda las fuerzas productivas y esto pondr\u00eda m\u00e1s cerca a los trabajadores locales de la lucha por el socialismo, una vez que vieron que la penetraci\u00f3n capitalista no estaba desarrollando las fuerzas productivas y, por el contrario, frenaba cualquier impulso de los pa\u00edses coloniales, reivindicaron la necesidad de la lucha contra el colonialismo y la independencia nacional. Nunca compartieron el punto de vista del \u201ccolonialismo civilizatorio\u201d que sostuvo la Segunda Internacional, al contrario, plantea una lucha a muerte contra el imperialismo, por la hermandad de los proletarios y pueblos del mundo, como \u00fanica forma de terminar con el capitalismo en su forma imperialista.<\/p>\n\n\n\n
Nada de esto ven nuestros cr\u00edticos decoloniales, a ellos les basta decir que es un pensamiento euroc\u00e9ntrico.<\/p>\n\n\n\n
El todo, las partes y la centralidad de la clase obrera<\/strong><\/h4>\n\n\n\nLos posmodernos latinoamericanistas (que niegan e incluso critican al posmodernismo) \u2013chovinistas continentales, como los llamar\u00eda Retamar\u2013 plantean que lo que sucede en Latinoam\u00e9rica es exclusivo y nada parecido a lo que se puede desarrollar en los pa\u00edses centrales o de capitalismo avanzado. Ellos piensan que no hay nada que pueda unirnos a lo que sucede a nivel general porque las condiciones son diferentes, los sujetos pol\u00edticos tambi\u00e9n. Apelan a un chovinismo regional y ponen una barrera para recuperar cualquier experiencia de la clase obrera europea y norteamericana, que ayude en nuestra liberaci\u00f3n. Al cerrar esta puerta, abren la ventana para permitir la entrada de tendencias reformistas en nombre de innovaci\u00f3n latina, como los llamados gobiernos progresistas de Ecuador, Bolivia, Venezuela y M\u00e9xico, entre otros.<\/p>\n\n\n\n
La historia la entienden de manera inconexa o ponen el acento en lo nacional negando o degradando lo internacional. El marxismo considera err\u00f3nea esta premisa. Lo general o universal contienen la esencia del proceso, esta esencia se expresa de formas variadas a partir de las particularidades nacionales. En otras palabras, lo particular o nacional, es la mejor expresi\u00f3n del desarrollo desigual y combinado, de la esencia general.<\/p>\n\n\n\n
Esta esencia de la que hablamos es la que atraviesa los diferentes procesos, no solo en los llamados pa\u00edses perif\u00e9ricos, sino en los centrales, o de capitalismo avanzado. La totalidad es reflejada en todos los procesos, solo que las particularidades le dan un aspecto diferente en cada caso. Perder de vista esto y pensar en una historia o una cultura especial, separada del proceso general, de la esencia de la generalidad, te lleva a cometer grandes errores, como pensar que, porque un pa\u00eds todav\u00eda tenga elementos de modos de producci\u00f3n precapitalista, el capitalismo no domina todas las esferas del mismo.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos del decolonialismo rechazan la idea universal \u2013salvo que lo universal sea aceptar sus teor\u00edas\u2013, porque est\u00e1n en contra del totalitarismo y la imposici\u00f3n, pero en realidad lo que hacen es negarse a ver el bosque y extraer sus conclusiones sobre \u00e9l viendo solo una avellana. Son tan miopes que presentan sus debilidades como un gran descubrimiento y avance. Al cortar cualquier \u201cv\u00ednculo\u201d con la generalidad internacional, se conforman con pensar que lo que pase en el continente, si lo hace un nativo con rasgos o un discurso nacional o regional, entonces es nuevo y es positivo. Esto es hacerle una oda a la ignorancia y escupir la experiencia hist\u00f3rica para justificar al capitalismo, lo quieran o no.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo plantea que el sistema dominante es el Capital. Este funciona de forma diferente en cada pa\u00eds y regi\u00f3n, no por esto quiere decir que el capitalismo en esos lugares no opere o no sea el dominante. Es tan fuerte su dominio que puede incorporar fuerzas y din\u00e1micas no capitalistas sin que esto represente un retroceso para el capital, porque lo general permanece. Lo general es la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n y el Estado Nacional. Mientras esto se mantenga, se pueden permitir una pluralidad de formas de gobernar y de relacionarse.<\/p>\n\n\n\n
No comprender la esencia del capital te hace perder de vista donde centrar tu atenci\u00f3n. Esto no quiere decir que los marxistas no toman en cuenta otro tipo de opresiones y luchas, es equivocado decir esto, pero lo que s\u00ed plantea el marxismo es que, para terminar de fondo con todas las dem\u00e1s opresiones, se tiene que reventar la base del capital y las relaciones que lo sostienen.<\/p>\n\n\n\n
Por eso para el marxismo es importante la centralidad de la clase obrera en la lucha de clases actual. Sabemos que la gran mayor\u00eda de la clase obrera est\u00e1 dispersa, poco organizada, incluso puede ser una minor\u00eda en tal regi\u00f3n o pa\u00eds, pero esto no resta la importancia que tiene en la generalidad del capital. Al ser la ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, no s\u00f3lo en las relaciones productivas, sino en la conformaci\u00f3n general del capital, es la que, en el momento de su liberaci\u00f3n, tiene que emancipar a los dem\u00e1s sectores de su opresi\u00f3n. Al romper las relaciones capitalistas en la sociedad, se est\u00e1n sentando las bases para romper los dem\u00e1s signos de brutalidad. El capitalismo necesita a la clase obrera porque de su explotaci\u00f3n crea plusval\u00eda, a su vez, como la explotaci\u00f3n es colectiva, la clase obrera desarrolla una conciencia colectiva.<\/p>\n\n\n\n
La teor\u00eda decolonial, como ya lo mostramos, desecha la centralidad de la clase obrera como factor fundamental en la revoluci\u00f3n en el continente, porque las condiciones materiales son diferentes aqu\u00ed y esa diferencia le da a los ind\u00edgenas y nativos el poder central de la direcci\u00f3n revolucionaria. Aplicando una pol\u00edtica de identidad, nos dicen que solo los nacidos aqu\u00ed, en el continente, y que estemos liberados de prejuicios coloniales, podemos entender porque los pueblos originarios son los llamados a esta lucha. Pero lo que no comprenden, nuevamente, es el todo y las partes.<\/p>\n\n\n\n
Marx en La sagrada familia dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cSi los autores socialistas atribuyen al proletariado ese papel mundial, no es debido, como la cr\u00edtica afecta creerlo, porque consideran a los proletarios como dioses (\u2026) no puede \u00e9l liberarse sin suprimir sus propias condiciones de existencia. No pueden suprimir sus propias condiciones de existencia, sin suprimir todas las condiciones de existencia inhumanas de la sociedad actual que se condensan en su situaci\u00f3n. No se trata de saber lo que tal o cual proletario, o a\u00fan el proletariado \u00edntegro se propone moment\u00e1neamente como fin. Se trata de saber lo que el proletariado es y lo que debe hist\u00f3ricamente hacer de acuerdo con su ser\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Si el obrero como clase, como ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, se libera, libera al mismo tiempo a los dem\u00e1s sectores oprimidos y sienta las bases para terminar con las dem\u00e1s opresiones que hay en la sociedad, porque desgarrar\u00e1, con su emancipaci\u00f3n, las bases del sistema de clases. El obrero no solo juega un papel determinante para la creaci\u00f3n de la plusval\u00eda, sino para las relaciones de clases dentro del capitalismo. Supongamos que fuera posible que alg\u00fan otro sector se liberara de su opresi\u00f3n, por ejemplo, las mujeres o un grupo \u00e9tnico. Estas liberaciones no tendr\u00edan un impacto general en el sistema capitalista. La raz\u00f3n por la que no pueden liberarse estos y todos los dem\u00e1s sectores oprimidos es que, las relaciones de clase en el capitalismo est\u00e1n esencialmente determinadas por la relaci\u00f3n capital-trabajo, es decir, burgues\u00eda-obreros. Si estas no se rompen, las dem\u00e1s opresiones no podr\u00e1n lograr una soluci\u00f3n final a sus problemas.<\/p>\n\n\n\n
En el sistema capitalista, o, mejor dicho, dentro de las relaciones sociales capitalistas, las dem\u00e1s opresiones, son incorporadas para acentuar el dominio de la burgues\u00eda. No es que el capital las cree, pero son bien recibidas por el sistema e incluso, algunas veces potenciadas. Para terminar con ellas, ya no basta resolver la opresi\u00f3n en s\u00ed, sino liberarlas de las relaciones generales que las sustentan.<\/p>\n\n\n\n
Todas las opresiones que se viven dentro del capitalismo se agravan dentro de las relaciones sociales actuales. La posibilidad de terminar con ellas es terminar con el sistema de explotaci\u00f3n vigente. No ser\u00e1 inmediato esto, pero la revoluci\u00f3n socialista sentar\u00e1 las bases para una nueva sociedad, sin presiones de ning\u00fan tipo.<\/p>\n\n\n\n
Conclusiones.<\/strong><\/h4>\n\n\n\nFrente a la bancarrota del capital, la necesidad de extraer conclusiones de esta discusi\u00f3n es fundamental. Hemos podido ver como una peque\u00f1a herida se puede volver gangrena. Algunos dir\u00e1n, para qu\u00e9 pelear por teor\u00edas, lo que necesitamos es unirnos en la lucha contra la explotaci\u00f3n capitalista, ambos lados est\u00e1n de acuerdo en ello. Aunque esta idea es correcta y tiene un genuino inter\u00e9s en que todos luchemos contra el enemigo com\u00fan, hay una diferencia insalvable. Para los decoloniales la lucha est\u00e1 pensada a largo plazo, algunos siglos por delante, porque su atenci\u00f3n est\u00e1 en los cambios culturales, la construcci\u00f3n de nuevos conocimientos y, principalmente, no reconocen el factor determinante de la clase obrera en esta lucha.<\/p>\n\n\n\n
Como hemos explicado, renuncian a entender el mundo, y transformarlo, de una forma revolucionaria, a comprender el mundo de forma cient\u00edfica. No es cierto que los decoloniales renuncien a todo el conocimiento europeo, la base de su filosof\u00eda es el estructuralismo franc\u00e9s, base del pensamiento posmoderno, de la pol\u00edtica de identidad y dem\u00e1s corrientes que ponen por encima las diferencias antes que la necesidad de la uni\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
En su encarnizada lucha contra las teor\u00edas totalizantes, se pierden en un laberinto de nacionalismo regional, que les impide ver la esencia del proceso mundial. Son cortos de miras, y en sus \u201cnuevos\u201d conceptos, su nuevo lenguaje y reinterpretaciones que hacen, se sienten c\u00f3modos, apapachando a gobiernos reformistas y acomod\u00e1ndose entre las elites de la izquierda reformista latinoamericana, lanzan sus ataques contra el marxismo.<\/p>\n\n\n\n
La confusi\u00f3n que esparcen entre sus seguidores es mucha, los paralizan frente a acontecimientos importantes y en los momentos claves se vuelven una traba para poder avanzar en la lucha revolucionaria. Si bien no est\u00e1n en contra de la construcci\u00f3n de partidos pol\u00edticos, estos, no deben ser de vanguardia, a ellos les repele eso, aunque en los hechos quieren que su teor\u00eda se acepte y sus ideas son las que dirijan siempre. En cambio, prometen un movimiento de retaguardia, es decir, de marginados por el sistema a los cuales hay que escucharlos y a partir de sus historias tratar de construir un nuevo conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Acusan al marxismo de cient\u00edfico, para nosotros esto no es un ataque sino un honor. El marxismo desde siempre ha intentado hacer un an\u00e1lisis lo m\u00e1s cercano a la realidad, porque solo entendi\u00e9ndola podemos avanzar en su transformaci\u00f3n. La teor\u00eda es fundamental como un m\u00e9todo y una gu\u00eda de interpretaci\u00f3n, pero \u00bfd\u00f3nde comienza el marxismo?, en la realidad misma. No renunciamos al partido de vanguardia, ni a un m\u00e9todo cient\u00edfico de an\u00e1lisis de la sociedad. Por el contrario, insistimos que es necesario un partido de cuadros marxistas enclavados en las luchas y organizaciones de la clase obrera de los diferentes pa\u00edses del continente y del mundo. Somos internacionalistas porque solo una organizaci\u00f3n que aprende de la experiencia de todo el proletariado mundial goza de las herramientas para cumplir sus objetivos.<\/p>\n\n\n\n
Nosotros, los marxistas, los trabajadores, las mujeres y la juventud no podemos esperar siglos para que esto cambie, si no actuamos pronto, necesariamente veremos s\u00edntomas de barbarie en la sociedad, la guerra en Ucrania es un s\u00edntoma de ello, igual que el Covid, la inflaci\u00f3n, etc. Cualquier teor\u00eda que quiera justificar al capitalismo, como los decoloniales, se les tiene que combatir, porque solo sirve para reforzar una esperanza en un sistema asesino y corrupto. La lucha por el socialismo no solo es el camino, sino una necesidad para terminar con las calamidades de nuestras sociedades y del mundo.<\/p>\n\n\n\n
\u00a1Proletarios de todos los pa\u00edses unidos!<\/strong><\/p>\n\n\n\nReferencias<\/strong><\/p>\n\n\n\nAlizadeh, H. y Morley, D. (2021) Marxismo versus posmodernismo, Am\u00e9rica Socialista 24<\/p>\n\n\n\n
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Trotsky, L. (1939) El pensamiento vivo de Karl Marx<\/p>\n\n\n\n
Woods, A. (2021) Civilizaci\u00f3n y barbarie, la visi\u00f3n marxista de la historia, Revista Am\u00e9rica Socialista 25<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
La guerra, la crisis, las revoluciones y contrarrevoluciones son parte de nuestra cotidianidad. Estamos entrando a uno de los periodos m\u00e1s turbulentos de la historia reciente de la humanidad y tenemos que prepararnos. El partido y la teor\u00eda revolucionaria son factores esenciales, sin ellos la crisis del sistema ser\u00e1 m\u00e1s dram\u00e1tica y se extender\u00e1 por a\u00f1os, arrastrando hacia la barbarie a toda la sociedad. Discutir con las corrientes en boga, no tiene un fin acad\u00e9mico, sino militante. Debemos buscar una teor\u00eda que nos permita afilar nuestras armas para la batalla<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":11488,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[68,483,11],"tags":[1325,1023],"post_format":[],"flags":[],"class_list":["post-11487","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-marxismo","category-principales","category-teoria-marxista","tag-decolonialidad","tag-teoria-marxista"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/luchadeclases.com\/wp-content\/uploads\/2023\/07\/PORTADA-750x375-1.jpeg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=11487"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":11490,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions\/11490"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/11488"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=11487"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=11487"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=11487"},{"taxonomy":"post_format","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fpost_format&post=11487"},{"taxonomy":"flags","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fflags&post=11487"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
<\/figure><\/div>\n\n\nAn\u00edbal Quijano es quien m\u00e1s claramente retoma a Foucault en su teor\u00eda de la matriz colonial de poder, donde expone que en casi todos los aspectos de la vida y relaciones sociales existe una relaci\u00f3n de poder. Para Foucault, la verdad y la mentira son impuestas por un r\u00e9gimen de poder, con esta afirmaci\u00f3n plantea una disyuntiva en la cual todo lo que existe est\u00e1 impl\u00edcito una relaci\u00f3n de poder-sometimiento.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n retoman la filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n, una serie de ideas planteadas por Dussel, las cuales tienen el mismo origen que el poscolonialismo, \u2013Derrida, Foucault y Lyotard, todos ellos europeos\u2013, con un poco de la Teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n \u2013cristianismo\u2013 y un marxismo bastante deformado. Dussel analiza a Marx y nos dice que la base sobre la que descansa toda la teor\u00eda marxista \u2013base del desarrollo de todos sus conceptos\u2013 es el \u201ctrabajo vivo\u201d. Para Dussel, este concepto se opone al capital, que concentra trabajo muerto. El trabajo vivo es lo \u201cno Capital\u201d, el \u201cotro\u201d, otra cosa del Capital. A partir de este concepto nos dice que el trabajo vivo es todo lo que se opone al capital, la \u201cexterioridad\u201d del capital, el otro. Si el obrero no es subsumido por el capital, puede ser otro, no enajenado, ser \u201calteridad\u201d. Estos dos t\u00e9rminos son parte de la columna vertebral de los decoloniales: la exterioridad, lo no capitalista da la posibilidad a la alteridad, ser otro o distinto.<\/p>\n\n\n\n
La filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n es subjetivismo puro, parte de aspectos morales y no pol\u00edticos ni econ\u00f3micos para analizar y dar respuestas a las necesidades de los explotados. Plantea categor\u00edas generales que uno \u201cdeber\u00eda ser\u201d a partir de la \u00e9tica y las asume como realidad. El ejemplo m\u00e1s claro de lo que decimos est\u00e1 en la forma en como Dussel plantea la cuesti\u00f3n del poder. Para \u00e9l, el poder no est\u00e1 en el Estado o en la clase que posee los medios de producci\u00f3n, sino en el pueblo. El pueblo, como categor\u00eda abstracta, empapada de una \u00e9tica y moral regeneradora, tiene el poder, no importa las circunstancias y las coyunturas espec\u00edficas. Como conclusi\u00f3n de su idea, no hace falta pelear por derrocar el poder de la burgues\u00eda o del Estado, porque el verdadero poder est\u00e1 en el pueblo. Esta idea fant\u00e1stica choca con la experiencia pr\u00e1ctica de millones de j\u00f3venes, obreros y campesinos que cuando han salido a luchar se han encontrado con los bastonazos y escopetas de los polic\u00edas. Ellos saben bien d\u00f3nde reside el poder ahora mismo. Pero parecer\u00eda que este concepto tan sencillo de entender no logra penetrar en el duro cr\u00e1neo de nuestros amigos decoloniales en las torres de marfil de la academia.<\/p>\n\n\n\n
Su cr\u00edtica de la modernidad est\u00e1 retomada de la escuela posmoderna. La idea de deshacerse del pensamiento europeo e inventar uno nuevo, tambi\u00e9n es una idea que la populariz\u00f3 Derrida bajo el t\u00e9rmino de \u201cdeconstrucci\u00f3n\u201d, pero, con otras palabras. Para los decoloniales y posmodernos, la modernidad debe ser condenada, ya que es el pensamiento europeo capitalista que defiende el progreso, la visi\u00f3n racional \u2013dir\u00e1n ellos lineal y cristiana\u2013 del mundo, la superioridad europea sobre el resto de los pa\u00edses, as\u00ed como una imposici\u00f3n del pensamiento occidental al resto del mundo. Todo esto lo iremos desarrollando a lo largo del texto.<\/p>\n\n\n\n
Dicen que, como los hombres blancos europeos, se han pasado la vida explotando a nuestros pueblos, por lo tanto, todas las teor\u00edas mantienen una carga de opresi\u00f3n e intolerancia a lo \u201cotro\u201d. La corriente en cuesti\u00f3n se propone rescatar y hacer valer la voz de los \u201cotros\u201d. Con esta pol\u00edtica, descalifican autom\u00e1ticamente a aquellos que no han nacido en el continente, que no son ind\u00edgenas o no son mujeres latinas con diferentes particularidades. Estas ideas de pol\u00edtica de identidad son veneno en la lucha contra el capitalismo, porque desde la \u201cpluralidad\u201d confunden, dividen y marginan a los sectores m\u00e1s combativos de la clase obrera y la juventud. En lugar de unificar a todos los oprimidos en la lucha conjunta contra el opresor, lo que hacen es fragmentar las masas en una mir\u00edada de identidades cada vez m\u00e1s particulares cada una de ellas mir\u00e1ndose al ombligo.<\/p>\n\n\n\n
No solo eso, igual que el posmodernismo, la corriente decolonial plantea que no puede haber una visi\u00f3n general, teor\u00edas universales, para entender la historia. La decolonialidad plantea que estas ideas generales o universales lo que quieren es imponer una forma de ver y entender el mundo, pero, dicen ellos, la realidad latinoamericana es diferente y no encaja en esas visiones euroc\u00e9ntricas. Entonces plantean la necesidad de retomar las historias y visiones de los marginados y despose\u00eddos del continente. Al parecer una idea muy convincente, pero lo que est\u00e1n defendiendo es que, en vez de tener una teor\u00eda general que explique las fuerzas motrices acerca de c\u00f3mo suceden y el por qu\u00e9 los cambios en la historia, ellos proponen que reconozcamos miles o millones de experiencias de c\u00f3mo han vivido y asumido los cambios las diferentes personas y pueblos, con ello diluyen cualquier posibilidad de sacar conclusiones generales del proceso, paso fundamental de toda ciencia. Es adem\u00e1s un punto de vista totalmente idealista. Para nuestros amigos decoloniales no son las fuerzas econ\u00f3micas las que determinan el rumbo de la historia, sino las ideas las que moldean la realidad. A pesar de toda su pretensi\u00f3n de originalidad, no hay nada nuevo aqu\u00ed. Es el subjetivismo idealista del Obispo Berkeley, un hombre blanco europeo.<\/p>\n\n\n\n
Otra de las ideas centrales de la filosof\u00eda decolonial es que se oponen a la idea del desarrollo, no admiten que haya sociedades superiores e inferiores, porque dicen que cada sociedad se desarrolla a su ritmo y con sus caracter\u00edsticas particulares; rechazan cualquier visi\u00f3n \u201cteleol\u00f3gica y lineal\u201d sobre los supuestos estadios y l\u00ednea que deber\u00edan seguir las sociedades de pa\u00edses ex coloniales. Los argumentos que utilizan los desarrollaremos cuando hablemos sobre la cr\u00edtica al marxismo.<\/p>\n\n\n\n
No podemos negar que una buena parte de la filosof\u00eda decolonial es europea, y no solo eso, es de la peor clase, la mayor\u00eda es idealista, si cambias tu forma de pensar, desterrando el eurocentrismo, est\u00e1 resuelta una buena parte del problema. Esta idea se rebate por s\u00ed misma. Un minero boliviano puede levantarse un d\u00eda por la ma\u00f1ana, libre de toda idea euroc\u00e9ntrica, totalmente decolonizado en su pensamiento, despu\u00e9s de haber le\u00eddo a nuestros sesudos te\u00f3ricos, pero le guste o no le guste va a tener que bajar a la mina, a producir plusval\u00eda para el patr\u00f3n sacando metal que posteriormente ser\u00e1 apropiado por empresas multinacionales. La otra alternativa es morir de hambre. Las teor\u00edas decoloniales por tanto, la idea de que hay que liberar el pensamiento porque en la opresi\u00f3n cultural-epistemol\u00f3gica es donde reside el poder, solo tienen sentido entre las cuatro paredes de la c\u00e1tedra acad\u00e9mica, donde las ideas reinan. Si por lo menos fueran honestos y admitieran que los fundamentos de su teor\u00eda son retomados de pensadores posmodernos, no tendr\u00edamos que objetarles m\u00e1s que una cr\u00edtica marxista. Pero lo que vemos aqu\u00ed es una mentira para sustentar una supuesta innovaci\u00f3n te\u00f3rica y de conocimiento. Como dice el dicho \u201cresulta que la monta\u00f1a pari\u00f3 un rat\u00f3n.\u201d<\/p>\n\n\n\n
Su plan de acci\u00f3n pol\u00edtico<\/strong><\/h4>\n\n\n\nLa corriente decolonial, a pesar de que se proclama anticapitalista, afirma que no tiene por qu\u00e9 seguir los lineamientos que plantea el marxismo, sino que habr\u00e1 que buscar caminos nuevos para la emancipaci\u00f3n de los oprimidos. Sus ideas en este terreno son inacabadas porque no saben exactamente a donde ir, ni c\u00f3mo lograrlo. Anuncian una sociedad anticapitalista pero no dicen con claridad c\u00f3mo tiene que ser, ni c\u00f3mo luchar por ella. Dussel, en una de sus \u00faltimas entrevistas a un diario mexicano, La Jornada, plantea claramente que el socialismo no es el camino, porque las condiciones son diferentes que las de Europa. Su posici\u00f3n es transparente:<\/p>\n\n\n\n
\u201cNo vamos a dar pasos a la manera revolucionaria para de un d\u00eda para otro cambiar la tierra, como Lenin o como Fidel Castro. No. El cambio subjetivo de las personas dura decenios. Tenemos que modificar una cultura democr\u00e1tica, pero no va a ser socialista. Ser\u00e1 otra cosa, pero tampoco capitalista, ni euroc\u00e9ntrica. El futuro es global.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl Estado debe defender al pueblo, y defendernos de las potencias extranjeras. No es una izquierda extrema que disuelve al Estado porque es anarquista, al contrario. Tenemos que fortalecer al Estado para que haya alimentaci\u00f3n, salud, defensas de los intereses.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEs un proyecto popular, pero no populista, en el futuro superar\u00e1 al capitalismo, a la modernidad euroc\u00e9ntrica a partir de las tradiciones, tanto de \u00e1rabes, chinos, bant\u00faes, africanos, y nosotros desde nuestra cultura latinoamericana; M\u00e9xico, sobre todo, desde su espl\u00e9ndida historia de 7 mil a\u00f1os, que se desprecia todav\u00eda. La lucha no es f\u00e1cil, habr\u00e1 que seguir siendo cr\u00edticos, y latinoamericanos. Tenemos que poner los fundamentos de la creaci\u00f3n de un nuevo tipo de cultura, una nueva sociedad y econom\u00eda pol\u00edtica. Para eso es la filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n\u201d. Dussel, E. (2022)<\/p>\n\n\n\n
\u00a1Tremendo galimat\u00edas! Lo \u00fanico que queda claro es que nuestro amigo decolonial rechaza a Lenin y la revoluci\u00f3n cubana por ser de \u201cizquierda extrema\u201d, y en lugar de resolver el problema de la tierra, por ejemplo, mediante la expropiaci\u00f3n de los latifundios y el reparto agrario, prefiere \u201cel cambio subjetivo de las personas\u201d. Aparentemente, de lo que se trata es de convencer, educar al latifundista, decolonizar su pensamiento\u2026 Cualquier campesino organizado le puede decir a nuestro amigo Dussel que ese proceso no es que vaya a durar decenios, sino que nunca se va a producir.<\/p>\n\n\n\n
En cambio, solo plantea un desvar\u00edo, habr\u00e1 que buscar nuestro camino, con nuestros propios recursos y tradiciones. Pero \u00bfCu\u00e1les son los recursos y tradiciones que plantean los decoloniales? Ya lo escribimos m\u00e1s arriba, para algunos la alternativa son las ideas que plantea el Foro Social Mundial, y \u00bfcu\u00e1les son ellas? Combatir al neoliberalismo.<\/p>\n\n\n\n
Debemos ser claros en esto, el neoliberalismo no es m\u00e1s que el sistema capitalista en una cierta etapa. No puedes declarar la lucha al neoliberalismo y dejar de lado la lucha contra el capitalismo. Los reformistas en Latinoam\u00e9rica han declarado la lucha al neoliberalismo y quieren luchar por un capitalismo m\u00e1s \u201cdemocr\u00e1tico y responsable\u201d, lo cual es una verdadera utop\u00eda. La lucha por el socialismo es una necesidad. En esta \u00e9poca no existe ning\u00fan otro tipo de capitalismo que no sea neoliberal.<\/p>\n\n\n\n
Esta corriente asume esta idea, la lucha contra el neoliberalismo, con las dos manos, pero le da un discurso aparentemente m\u00e1s radical. No dejan de plantear que su lucha es contra el capital, pero por ahora, ser\u00eda \u201cun error muy grave\u201d el plantear que el Estado desapareciera y su alternativa de lucha radical tendr\u00e1 que esperar a \u201clos pr\u00f3ximos siglos\u201d para ver c\u00f3mo se van resolviendo las cosas.<\/p>\n\n\n\n
\u201cHay cosas como, por ejemplo, el Estado moderno que est\u00e1 ah\u00ed y no lo podemos saltar esta noche, eso ser\u00eda un error pol\u00edtico muy grave, pero s\u00ed podemos desde ahora construir formas alternas de autoridad pol\u00edtica frente a ese Estado moderno. Por ejemplo, cuando miramos el proceso boliviano, obviamente hay que ocupar el Estado como una manera de interrumpir las formas pol\u00edticas de dominaci\u00f3n, pero al mismo tiempo se hace un andamiaje por fuera de ese Estado, creando un futuro comunal, como se plantea en el pensamiento de Hugo Ch\u00e1vez y en la Revoluci\u00f3n Bolivariana, donde se construye una alternativa al Estado moderno, que poco a poco vaya desde abajo autogestion\u00e1ndose, decidiendo a nivel popular y arranc\u00e1ndole decisiones. Pero es un proceso de horizonte de largo plazo, porque plantearse hoy eliminar el Estado moderno ser\u00eda ya una cosa pol\u00edticamente equivocada; pero s\u00ed se puede transitar hacia una nueva forma que supere su determinaci\u00f3n moderna, es decir, un Estado transmoderno (\u00bf?), comunal, que nos permita enfrentar esta crisis y conducirnos hacia un nuevo proyecto civilizatorio.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEn el largo plazo a la utop\u00eda hay que dejarla abierta, pues esta nunca se va a realizar, pero nos sirve de br\u00fajula\u2026aunque hoy estamos en una realidad tal que nos hace muy pesimistas no la debemos cerrar completamente, debemos dejarla abierta a ver qu\u00e9 pasa en los pr\u00f3ximos siglos\u2026\u201d Grosfoguel, R. (2021)<\/p>\n\n\n\n
Se pueden decir muchas cosas de esta cita y la anterior. Los dos te\u00f3ricos del decolonialismo dicen que no pueden terminar con el Estado, sino fortalecerlo y tomarlo desde dentro, estas son las tesis centrales del reformismo. Recordemos que el Estado es una herramienta de opresi\u00f3n de una clase sobre otra, el querer \u201ctomar\u201d el actual Estado, implica entrar a un Estado burgu\u00e9s y quererle cambiar. Esto lo han intentado mucho antes de los decoloniales y en todos los casos los nuevos administradores el aparato estatal tiene que cumplir las leyes del capital, no importa si son ind\u00edgenas \u2013Evo\u2013, negros \u2013Obama\u2013 o mujeres \u2013Kamala Harris\u2013.<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n con respecto al Estado es una de las grandes diferencias entre los reformistas y los marxistas, mientras los primeros piensan que los problemas de la sociedad son por una debilidad del Estado y luchan por fortalecerlo, los marxistas luchan por terminar con el Estado burgu\u00e9s y reemplazarlo por un Estado de la clase obrera que tienda a desaparecer, al ser compuesto por la mayor\u00eda. Este nuevo \u00f3rgano de poder deber\u00e1 estar basado en asambleas democr\u00e1ticas de los trabajadores (soviets).<\/p>\n\n\n\n
Como su idea es asumir todo lo que rompa con las ideas modernas y europeas, todo lo que se haga en el continente es bueno, lo que viene de fuera es malo, una filosof\u00eda b\u00e1sica de la dualidad del bien y del mal. Lo que parezca o huela a europeo o de alg\u00fan pa\u00eds central, est\u00e1 mal y no lo debemos seguir. Por el contrario, cualquier idea o proyecto que venga de Latinoam\u00e9rica debe ser apuntalado y sostenido como un avance en el pensamiento decolonial, aunque en t\u00e9rminos pr\u00e1cticos planteen lo mismo que cualquier otro partido reformista de Europa o cualquier otra parte del mundo: administrar de mejor manera el Estado capitalista, utilizarlo para hacer algunas reformas democr\u00e1ticas y, si las finanzas lo permiten, dar algunas concesiones econ\u00f3micas a los m\u00e1s pobres para mejorar el reparto de la riqueza.<\/p>\n\n\n\n
Con estas ideas bajo el brazo, nos incitan a reconocer que el gobierno de Evo Morales rompe con la modernidad y es de corte decolonial, pues es un ind\u00edgena el que llega a la presidencia, desafiando el racismo hist\u00f3rico y planteando un Estado plurinacional, reconociendo a las naciones ind\u00edgenas hist\u00f3ricamente invisibilizadas. No hacen un balance de lo que sucedi\u00f3 con el gobierno, ni sus limitaciones reformistas. No prestan atenci\u00f3n a su programa pol\u00edtico, el cual reivindica el desarrollo de un \u201ccapitalismo andino-amaz\u00f3nico\u201d, como forma de superar el racismo. El gobierno de Evo, en ning\u00fan momento plante\u00f3 la lucha por el socialismo, por el contrario, socav\u00f3 las bases para una lucha seria para derrotar al capitalismo, en aras de fortalecerlo a partir de la intervenci\u00f3n estatal.<\/p>\n\n\n\n
De Hugo Ch\u00e1vez rescatan la idea del poder comunal, como alternativa al Estado burgu\u00e9s. \u00c9sta era una buena idea de Ch\u00e1vez, sin embargo, se qued\u00f3 en el papel. Las comunas ahora mismo son autogestoras de ciertos programas y recursos, pero no tienen ning\u00fan papel en la vida pol\u00edtica del pa\u00eds y mucho menos son una alternativa seria para terminar con el Estado burgu\u00e9s en Venezuela. Invitan a poner atenci\u00f3n en los ejercicios autonomistas de las comunidades ind\u00edgenas como los caracoles zapatistas, frente al sistema mundo. Esto no tiene ning\u00fan sentido, por m\u00e1s que se quiera levantar un muro entre las comunidades ind\u00edgenas y el capitalismo para preservar su cultura y sus tradiciones o intentar que no los toque la cultura capitalista, es imposible. Toda comunidad est\u00e1 inserta en una din\u00e1mica global del capital, se quiera o no. Por otra parte, esto no puede ser un ejercicio contra el capital, pues no afecta de ninguna forma al sistema. Por mucho que quieran nuestros amigos decoloniales, uno no puede \u201csalirse\u201d del capitalismo. Al capitalismo hay que derrocarlo.<\/p>\n\n\n\n
Sus ideas, al no plantear una lucha f\u00e9rrea contra el capital y dar apoyo a los gobiernos reformistas del continente y teorizar sobre la necesidad de mantener el capitalismo un poco m\u00e1s humano, deja n\u00edtidas sus intenciones. Ellos en ning\u00fan caso son revolucionarios, por m\u00e1s que lo griten a los cuatro vientos o por m\u00e1s que juren ante sus dem\u00e1s colegas. Su proyecto pol\u00edtico es el del reformismo simple y llano.<\/p>\n\n\n\n
Dussel, quien es el responsable del Instituto de Formaci\u00f3n Pol\u00edtica de Morena, el partido en el poder en M\u00e9xico mantiene un proyecto pol\u00edtico incre\u00edblemente confuso y reformista, plantea un cambio en las conciencias, para cambiar la realidad \u2013idealismo puro\u2013, para ello propone t\u00e9rminos y conceptos nuevos, habla sobre crear un nuevo poder soberano, el pueblo. Esto, a primera vista es correcto, el pueblo organizado es fundamental para emprender la lucha revolucionaria. Pero inmediatamente despu\u00e9s de decir esto, plantea que el poder del pueblo se debe hacer sentir, votando por candidatos que les representen, es decir, no plantea sustituir al Estado, herramienta de opresi\u00f3n de una clase sobre otra, sino mantener el r\u00e9gimen electoral, la diferencia con respecto a antes, es que ahora el pueblo debe estar informado, consciente que \u00e9l tiene el poder, pero sin ejercerlo. Esto es una chapucer\u00eda reformista, por m\u00e1s radical que parezca.<\/p>\n\n\n\n
A mi entender, hay dos problemas centrales en su planteamiento pol\u00edtico, el primero es que se deshacen de la \u00fanica herramienta que les puede ayudar a entender, de forma real, las verdaderas contradicciones del sistema, y por lo tanto ir al fondo para resolverlas, el marxismo. Lo segundo, adoptando la teor\u00eda posmoderna, argumentan que todas las relaciones que se dan dentro de sociedades ex coloniales son relaciones de poder las cuales habitan en todos los aspectos de la vida y esto no se puede desmontar m\u00e1s que d\u00e1ndonos cuenta de ellos y comport\u00e1ndonos de forma diferente, plantean un cambio cultural, sin remover las estructuras que le dan soporte a la cultura e ideolog\u00eda actual. Seg\u00fan la matriz colonial de poder, establece una dominaci\u00f3n sobre el sexo, las clases, racial, etc. Y la \u00fanica forma de salir de ella es con un nuevo conocimiento \u2013epistemolog\u00eda\u2013. Tomando en cuenta esto, su perspectiva de un nuevo conocimiento y una nueva cultura, el cambio tardar\u00e1, al menos unos siglos.<\/p>\n\n\n\n
Reinterpretando y desfigurando las ideas<\/strong><\/h4>\n\n\n\nUna tarea que se plantean los decoloniales es una reinterpretaci\u00f3n de la historia latinoamericana, pero tambi\u00e9n de los diferentes escritores o revolucionarios que han planteado ideas subversivas en el continente. Estas reinterpretaciones est\u00e1n muy de moda, porque a partir de los est\u00e1ndares decoloniales y posmodernos, se pueden incorporar nuevas versiones, algunas totalmente alucinantes, de la historia del continente. Grosfoguel dice, por ejemplo, que:<\/p>\n\n\n\n
\u201cNo se puede entender la racializaci\u00f3n de los ind\u00edgenas en las Am\u00e9ricas sin entender el heterosexismo europeo, de la misma forma que no se puede entender el militarismo como una forma predominante de resolver los conflictos sociales sin entender la supremac\u00eda masculina patriarcal blanca occidental articulada al racismo y el sexismo\u201d. (Grosfoguel, R., 2008).<\/p>\n\n\n\n
Al parecer el autor desconoce por completo la historia de los pueblos prehisp\u00e1nicos. Decir que resolver conflictos de forma militar es fruto de la masculinidad patriarcal blanca occidental, es omitir que los aztecas eran un pueblo guerrero que somet\u00eda a los diferentes pueblos a rendir tributo con las armas en la mano. Desconocemos si la diversidad sexual fue la causa para que en las sociedades prehisp\u00e1nicas no hubiera racismo, pero lo que si hab\u00eda era una terr\u00e1quea burocr\u00e1tica violenta que segmentaba la sociedad a partir de cargos hereditarios. Ciertamente en todas las sociedades prehisp\u00e1nicas que hab\u00edan llegado a un cierto grado de desarrollo de las fuerzas productivas, junto con el surgimiento de la opresi\u00f3n de clase, vemos la opresi\u00f3n de la mujer por el hombre. El sexismo no es un invento \u201ceuropeo\u201d, sino que surge al tiempo que la propiedad privada y el Estado, es decir, la sociedad dividida en clases, y esto fue as\u00ed en Tenochtitl\u00e1n, en la antigua Grecia y en la China imperial. Si nos ponemos un poco serios, estas reinterpretaciones pueden llegar a confundir y reforzar sus posiciones reformistas.<\/p>\n\n\n\n
Otro aspecto que han asumido es analizar a los diferentes revolucionarios latinoamericanos y buscar dentro de su repertorio algo que suene a \u201cun pensamiento que rompa con la modernidad\u201d o \u201cno europeo\u201d. Con estos argumentos, regularmente fuera de contexto, los presentan como un descubrimiento del pensar decolonial. Hacen una interpretaci\u00f3n, por ejemplo, de Mari\u00e1tegui, deformando su pensamiento utilizando la frase \u201cni calco ni copia, sino creaci\u00f3n heroica\u201d para ponerlo de cabeza y presentarlo como un decolonial.<\/p>\n\n\n\n
Es escandaloso presentar a Mari\u00e1tegui como un decolonial, tomando en consideraci\u00f3n que la decolonialidad le declara la guerra al marxismo. Mari\u00e1tegui era un marxista que utiliz\u00f3 el m\u00e9todo dial\u00e9ctico y el materialismo hist\u00f3rico para analizar la realidad peruana. Al igual que muchos otros marxistas, pudo cometer este o aquel error en su an\u00e1lisis, pero esto no resta importancia a sus trabajos y comprensi\u00f3n de la realidad peruana. El marxista peruano explic\u00f3 correctamente que el ind\u00edgena sufr\u00eda los mismos problemas que sufr\u00edan los campesinos pobres, es decir identificaba el problema del indio con problemas de clase. Plante\u00f3 la necesidad de la lucha por el socialismo, y s\u00ed, dijo que la revoluci\u00f3n en el continente no era ni calco ni copia, pero de ninguna forma estaba desligada de la correlaci\u00f3n de fuerzas internacional y de la transformaci\u00f3n socialista de la sociedad.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\n\u201cEl socialismo no es, ciertamente, una doctrina indoamericana. Pero ninguna doctrina, ning\u00fan sistema contempor\u00e1neo lo es ni puede serlo. Y el socialismo, aunque haya nacido en Europa, como el capitalismo, no es tampoco espec\u00edfico ni particularmente europeo. Es un movimiento mundial, al cual no se sustrae ninguno de los pa\u00edses que se mueven dentro de la \u00f3rbita de la civilizaci\u00f3n occidental. Esta civilizaci\u00f3n conduce, con una fuerza y unos medios de que ninguna civilizaci\u00f3n dispuso, a la universalidad. Indoam\u00e9rica en este orden mundial, puede y debe tener individualidad y estilo; pero no una cultura ni un signo particulares\u2026 No queremos, ciertamente, que el socialismo sea en Am\u00e9rica calco y copia. Debe ser creaci\u00f3n heroica. Tenemos que dar vida, con nuestra propia realidad, en nuestro propio lenguaje, al socialismo indoamericano\u201d. (Mari\u00e1tegui, C., 1928)<\/p>\n\n\n\n
Mari\u00e1tegui nunca renunci\u00f3 a la lucha por el socialismo, era un internacionalista y pensaba en la revoluci\u00f3n en el Per\u00fa como parte de la revoluci\u00f3n internacional, en su art\u00edculo Aniversario y balance podemos leer:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa revoluci\u00f3n latinoamericana ser\u00e1 nada m\u00e1s y nada menos que una etapa, una fase de la revoluci\u00f3n mundial. Ser\u00e1 simple y puramente la revoluci\u00f3n socialista\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales guardan silencio frente a estos textos, solo les interesa lo que les acomode. Si estas \u201creinterpretaciones\u201d no hicieran da\u00f1o y causaran confusi\u00f3n entre los activistas de izquierda, podr\u00edamos dejarlo pasar, pero s\u00ed tienen alg\u00fan eco y por eso conviene dejar claras las cosas.<\/p>\n\n\n\n
Esta forma de reinterpretaciones est\u00e1 plagada de inconsistencias te\u00f3ricas y alteran de forma grave cualquier visi\u00f3n real de los acontecimientos y posicionamientos pol\u00edticos de los personajes antes citados. En la b\u00fasqueda de afianzar su teor\u00eda, no tienen ning\u00fan empacho en distorsionar la realidad o la historia.<\/p>\n\n\n\n
Bases decoloniales para comprender Am\u00e9rica Latina<\/strong><\/h4>\n\n\n\nEs necesario abordar este tema porque toda su teor\u00eda es para explicar la exclusividad del desarrollo latinoamericano y la imposibilidad de verlo con \u201cojos\u201d o teor\u00edas europeas. Incluso tienen teor\u00edas para explicarlo. Dicen que hay una geopol\u00edtica del conocimiento y una \u201ccorpo pol\u00edtica del conocimiento\u201d. Lo que quieren decir es que diferentes pa\u00edses o regiones del mundo crean su conocimiento para someter a otras regiones del mundo; tambi\u00e9n, dependiendo de donde te encuentres el an\u00e1lisis toma diferentes formas y contenidos.<\/p>\n\n\n\n
Estas dos teor\u00edas las utilizan para deshacerse de las ideas europeas, no importa si es el liberalismo o el marxismo (las cuales tienen objetivos diametralmente opuestos y representan intereses de clase mutuamente excluyentes), y de todo aquel o aquella que no haya nacido en el continente. Pretenden con esto, que los acotamientos hist\u00f3ricos que fueron dando figura a este continente solo se les puede interpretar por un latinoamericano y con ideas no euroc\u00e9ntricas, de no ser este el caso, tendr\u00edamos un an\u00e1lisis deformado de la realidad. De entrada, tratan de poner un dique y a pesar de que dicen que no les gustan las ideas universales y totalitarias (con una visi\u00f3n general), ellos plantean que, si no cumples con estos objetivos, t\u00fa te quedas fuera de tener una visi\u00f3n verdadera y real del continente y repites un pensamiento euroc\u00e9ntrico. Solo su teor\u00eda es real y verdadera.<\/p>\n\n\n\n
Pasando al an\u00e1lisis que hacen del continente. La conquista fue un punto de ruptura en toda la historia latinoamericana, en lo cual estamos de acuerdo con ellos. Es un acontecimiento de importancia hist\u00f3rica, no solo para el continente americano, sino para el mundo. La riqueza y el saqueo perpetrado en estas tierras signific\u00f3 un tremendo impulso para el desarrollo y consolidaci\u00f3n del capitalismo a nivel mundial, a la consolidaci\u00f3n del nuevo sistema de explotaci\u00f3n, acentu\u00f3 una ideolog\u00eda necesaria para su dominaci\u00f3n, la modernidad y esta implicaba justificar el mundo entre dominadores y dominados. Los pueblos originarios quedaron reducidos a una explotaci\u00f3n y violencia sistem\u00e1tica; sus culturas fueron arrasadas de manera b\u00e1rbara en nombre de la \u2018civilizaci\u00f3n\u2019 y la religi\u00f3n cristiana.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos decoloniales argumentan que la dominaci\u00f3n se impuso a todos los niveles, no s\u00f3lo en t\u00e9rminos de explotaci\u00f3n laboral, sino tambi\u00e9n que implic\u00f3 una explotaci\u00f3n sexual, de g\u00e9nero, religiosa, educativa, ling\u00fc\u00edstica, espiritual, epist\u00e9mica, etc. Aqu\u00ed comienza su planteamiento. Para ellos la colonizaci\u00f3n implic\u00f3 una forma compleja de dominaci\u00f3n y desarrollo que no se puede entender por los dem\u00e1s te\u00f3ricos. La colonizaci\u00f3n trajo consigo una \u201ccolonialidad de poder\u201d, de alguna forma es un dominio m\u00faltiple que se extiende una vez que los pa\u00edses formalmente conquistaron su independencia. Para Quijano tanto la consolidaci\u00f3n de la modernidad como la \u201ccolonialidad de poder\u201d, son dos procesos de un mismo acontecimiento.<\/p>\n\n\n\n
An\u00edbal Quijano es el que m\u00e1s desarroll\u00f3 esta idea y despu\u00e9s fue integrada a la teor\u00eda decolonial. Para Quijano, la colonialidad de poder gener\u00f3 una dominaci\u00f3n a todos los niveles y espacios, volviendo complejo el an\u00e1lisis de la explotaci\u00f3n local. Para \u00e9l, la base de la explotaci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina no es la explotaci\u00f3n de la clase obrera, sino la que se ejerce contra la raza, en sus escritos, el tema de la discriminaci\u00f3n y explotaci\u00f3n racial es fundamental para entender la historia de Am\u00e9rica y tambi\u00e9n para determinar qui\u00e9n deber\u00eda ser el factor fundamental en la lucha contra la \u201cmodernidad\u201d. A partir de esta discriminaci\u00f3n y racismo se estructura una organizaci\u00f3n social del poder. Estos aspectos, dice \u00e9l, duran hasta nuestros d\u00edas y se acent\u00faan en el proceso de globalizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Dice que la raza es una invenci\u00f3n de los conquistadores. Antes de ello, las palabras como europeo, espa\u00f1ol o portugu\u00e9s eran s\u00edmbolos de referencia e identidad, pero despu\u00e9s de la conquista estos se convirtieron en estructuras de poder racial en medio del proceso de dominaci\u00f3n que implic\u00f3 la conquista. Es decir, la identidad del hombre blanco europeo fue asociado a la jerarquizaci\u00f3n de la sociedad donde ellos eran los dominadores. Quijano dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cDos procesos hist\u00f3ricos convergieron y se asociaron en la producci\u00f3n de dicho espacio\/tiempo y se establecieron como los dos ejes fundamentales del nuevo patr\u00f3n de poder. De una parte, la codificaci\u00f3n de las diferencias entre conquistadores y conquistados en la idea de la raza, es decir, una supuesta diferente estructura biol\u00f3gica que ubica a los unos en una situaci\u00f3n natural de inferioridad respecto a los otros. Esa idea fue asumida por los conquistadores como el principal elemento constitutivo, fundante, de las relaciones de dominaci\u00f3n que la conquista impon\u00eda. Sobre esa base, en consecuencia, fue clasificada la poblaci\u00f3n de Am\u00e9rica, y del mundo despu\u00e9s, en dicho nuevo patr\u00f3n de poder. De otra parte, la articulaci\u00f3n de todas las formas hist\u00f3ricas de control de trabajo, de sus recursos y de sus productos, en torno al capital y del mercado mundial\u201d. Quijano, A. (2000).<\/p>\n\n\n\n
Dejemos de lado por un momento la idea absurda de que el \u201cespacio\/tiempo\u201d fue \u201cproducido\u201d. As\u00ed, para este autor, las identidades y roles fueron enmarcados en una jerarquizaci\u00f3n de poder altamente racializada. Esta visi\u00f3n pierde de vista que la ideolog\u00eda racial se us\u00f3 para mantener y reforzar una dominaci\u00f3n que ten\u00eda como fin la expoliaci\u00f3n de los recursos naturales primero. La opresi\u00f3n racial y esclavista es consecuencia y justificaci\u00f3n del saqueo colonial, no su causa. Durante la Colonia la estratificaci\u00f3n de la sociedad de acuerdo con castas \u2013color de piel, lugar de procedencia, parentesco, etc.\u2013 jugaron un papel fundamental para mantener dividida a la poblaci\u00f3n. Cada una de estas castas ten\u00eda acceso a ciertos trabajos, nivel de vida, etc. Esto cambi\u00f3 cuando el capitalismo hizo trabajadores o campesinos a la gran mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n, independientemente de sus ra\u00edces identitarias y su color de piel. El motor de la conquista no fue la supremac\u00eda blanca y masculina de los hombres espa\u00f1oles, sino la \u201csed de oro\u201d y la explotaci\u00f3n de la mano de obra de forma indiscriminada. Quijano dice que despu\u00e9s este control se mantuvo por una teorizaci\u00f3n que se incorpor\u00f3 a la cultura y fue aceptada la idea de que lo europeo era superior que lo no europeo.<\/p>\n\n\n\n
Se rechaza de forma categ\u00f3rica la idea de evoluci\u00f3n y progreso, porque esto implica, una direcci\u00f3n que deben de seguir los pa\u00edses no europeos y el resultado es presentar a Europa como el ejemplo m\u00e1ximo, en t\u00e9rminos de avances en las fuerzas productivas, pero tambi\u00e9n en las ideas. Denuncian que la colonizaci\u00f3n implic\u00f3 el despojo de la personalidad del ind\u00edgena y la invisibilidad de su cultura. Grosfoguel hablando sobre esto plantea:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl sistema-mundo entonces es mucho m\u00e1s que un sistema econ\u00f3mico, es una matriz colonial de poder compuesta por todo un sistema complejo en red de m\u00faltiples y heterog\u00e9neas relaciones de poder enredadas entre s\u00ed que privilegian a las poblaciones occidentales (euro-norteamericanas, euro-mexicanas, euro-colombianas, etc.) sobre la poblaci\u00f3n no occidental\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Quijano plantea que en Am\u00e9rica no existe un sistema de producci\u00f3n cl\u00e1sico, como en Europa, sino que hay varios modos de producci\u00f3n conviviendo. Su teor\u00eda se llama \u201cheterogeneidad hist\u00f3rico estructural\u201d. Dice que, si bien el capitalismo es un aglutinador de las diferentes formas de producci\u00f3n existentes en el continente \u2013capitalistas y precapitalistas\u2013. El capitalismo, seg\u00fan Quijano, no las absorbe ni se sobrepone, sino que las articula. As\u00ed, al interior de cada pa\u00eds hay formas de articulaci\u00f3n con una temporalidad hist\u00f3rica heterog\u00e9nea y contradictoria. Este an\u00e1lisis es muy parecido al de Rene Zavaleta, quien bajo la teor\u00eda de \u201cFormaci\u00f3n Social Abigarrada\u201d nos dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa experiencia hist\u00f3rica demuestra [\u2026] que el capitalismo mundial est\u00e1 lejos de ser una totalidad homog\u00e9nea y continua. Al contrario, como lo demuestra Am\u00e9rica, el poder mundial que se conoce como capitalismo es, en lo fundamental, una estructura de elementos heterog\u00e9neos, tanto en t\u00e9rminos de las formas de control del trabajo-recursos-productos (relaciones de producci\u00f3n) o en t\u00e9rminos de los pueblos e historias articulados en \u00e9l. En consecuencia, tales elementos se relacionan entre s\u00ed y con el conjunto de manera tambi\u00e9n heterog\u00e9nea, discontinua, incluso conflictiva [\u2026]. Especialmente el capital, desde que todos los estadios y formas hist\u00f3ricas de producci\u00f3n y de apropiaci\u00f3n de plusvalor [\u2026] est\u00e1n simult\u00e1neamente en actividad y trabajan juntos en una compleja malla de transferencia de valor y plustrabajo\u201d.<\/p>\n\n\n\n
En concreto lo que se plantea es que no existe un modo de producci\u00f3n, sino varios modos de producci\u00f3n funcionando al mismo tiempo, en el caso de Quijano, como lo mencionamos arriba, reconoce que el capitalismo es el que aglutina a los diferentes modos de producci\u00f3n, pero no es dominante, esto por la forma en que el continente fue incorporado a la econom\u00eda internacional.<\/p>\n\n\n\n
Aqu\u00ed existe una peque\u00f1a diferencia con Zavaleta, \u00e9l plantea que las sociedades latinoamericanas son una convivencia de lo m\u00faltiple y lo complejo, que hay una coexistencia de diferentes modos de producci\u00f3n y que el capitalismo no alcanz\u00f3 a volverse hegem\u00f3nico en la regi\u00f3n, en este caso hay una \u201csobreposici\u00f3n desarticulada y ca\u00f3tica\u201d, sin ninguna conexi\u00f3n con lo internacional. El argumento es que \u201cen formaciones sociales abigarradas, la unidad es formal, aparente e incompleta, lo que predomina es la desarticulaci\u00f3n e inorganicidad\u201d. A diferencia de Quijano, Zavaleta Mercado no reconoce algo que le d\u00e9 articulaci\u00f3n. Zavaleta dice que ha habido una \u201csubsunci\u00f3n fallida del capital\u201d (\u00bf?) y esto ha creado un Estado aparente, el intento por imponer una cultura y lenguaje oficial ha sido fallida, niega la organizaci\u00f3n comunal y la toma de decisiones y elecci\u00f3n de autoridades ind\u00edgenas, por tanto, el Estado solo es un esqueleto sin naci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa debilidad de los Estados-naci\u00f3n en condici\u00f3n de abigarramiento se debe a esta diversidad de formas de sociedad y de sus formas de autogobierno. Esto implica que hay varios espacios donde se organiza la vida pol\u00edtica seg\u00fan principios y acciones bien diferentes y, obviamente, la participaci\u00f3n pol\u00edtica principal y organizada se da en las asambleas de comunidad o red de comunidades de los pueblos ind\u00edgenas y no as\u00ed en las instituciones de mediaci\u00f3n con el Estado-nacional\u201d. (Citado Cabaluz, F. y Torres, T., 2021)<\/p>\n\n\n\n
Esta idea, la de que \u201cla participaci\u00f3n pol\u00edtica principal\u201d se da en \u201clas asambleas de las comunidades ind\u00edgenas\u201d, ser\u00e1 algo sorpresivo para la CONAIE en Ecuador, por poner un ejemplo, que regularmente organiza paros nacionales y movilizaciones masivas \u00a1contra las pol\u00edticas del estado naci\u00f3n!<\/p>\n\n\n\n
Para estos dos autores y la corriente decolonial, en Am\u00e9rica no existe un modo de producci\u00f3n hegem\u00f3nico, dicen que hay varias formas de producci\u00f3n precapitalistas que viven en la regi\u00f3n, al mismo nivel que el capitalismo. Sobre este orden de ideas, la clase obrera no puede ser entonces el factor fundamental en la lucha revolucionaria, sino, lo no europeo, lo ind\u00edgena, lo que parezca original de estas latitudes. Quijano dice que el conflicto de clase y su organizaci\u00f3n de poder, no es un punto de conflicto fundamental aqu\u00ed, lo que s\u00ed es, es un patr\u00f3n global de poder el cual implica una diferencia racial.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed que, para los decoloniales, no hay una totalidad, sino una suma de las partes, que es imposible analizar desde una perspectiva general o total. Niegan, con esto, la esencia general de la sociedad actual, el dominio del capital, y las consecuencias que de ello se desprende. En aras de entender la diversidad y las particularidades del continente pierden de vista o desvirt\u00faan la forma en que se integr\u00f3 AL a la econom\u00eda mundial y el desarrollo de las contradicciones y su efecto en lo continental.<\/p>\n\n\n\n
Lo que piensa el marxismo de Am\u00e9rica Latina<\/strong><\/h4>\n\n\n\nSi bien Marx no tuvo tiempo para desarrollar una teor\u00eda general sobre la revoluci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina, este trabajo lo vino a desarrollar Le\u00f3n Trotsky y la teor\u00eda del desarrollo desigual y combinado y la teor\u00eda de la revoluci\u00f3n permanente. Ambas fueron esbozadas y sometidas a la dura prueba de la realidad en Rusia, un pa\u00eds tremendamente atrasado, con una masa campesina gigantesca y con un proletariado incipiente.<\/p>\n\n\n\n
Trotsky, analizando la conformaci\u00f3n de la sociedad rusa, describe la situaci\u00f3n de la siguiente manera: un pa\u00eds enorme con un brutal atraso en las fuerzas productivas, en el campo hab\u00eda relaciones feudales de producci\u00f3n donde se utilizaba el arado de madera y el campesino era embrutecido por el alcohol y la religi\u00f3n. Hab\u00eda peque\u00f1os centros donde el capital se desarrollaba de forma impresionante, por la intervenci\u00f3n del capital financiero internacional, particularmente del imperialismo franc\u00e9s e ingl\u00e9s. En estos lugares, el proletariado crec\u00eda r\u00e1pidamente, como fruto de esta inversi\u00f3n imperialista, pero la burgues\u00eda local se quedaba al margen de este proceso de desarrollo, ella estaba atada por miles de hilos al capital internacional o al campo feudal, no le interesaba, ni a la burgues\u00eda local, ni al capitalismo internacional, terminar con las relaciones precapitalistas, solo les interesaba la extracci\u00f3n de plusval\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Plantea que hab\u00eda tres fuerzas sociales conviviendo, por un lado, el elemento feudal el cual era predominante, con una autocracia todopoderosa, el clero como parte del Estado, una burocracia servil a la nobleza terrateniente y esto se recargaba en la explotaci\u00f3n de la tierra. Por otro lado, hab\u00eda una burgues\u00eda d\u00e9bil, dependiente e impopular, y la presencia de la gran burgues\u00eda imperialista, la cual comenzaba a dominar sobre las dem\u00e1s. Era una sociedad que se desarrollaba de forma desigual y combinada.<\/p>\n\n\n\n
\u201cAzotados por el l\u00e1tigo de las necesidades materiales, los pa\u00edses atrasados se ven obligados a avanzar a saltos. De esta ley universal de desarrollo desigual de la cultura se deriva otra que, a falta de nombre m\u00e1s adecuado, calificaremos de ley del desarrollo desigual y combinado, aludiendo a la aproximaci\u00f3n de las distintas etapas del camino y la confusi\u00f3n de distintas fases, a la amalgama de formas arcaicas y modernas. Sin acudir a esta ley, enfocada, naturalmente, en la integridad de su contenido material, ser\u00eda imposible comprender la historia de Rusia ni la de ning\u00fan otro pa\u00eds de avance cultural rezagado, cualquiera que sea su grado\u201d. Trotsky, L., (1932)<\/p>\n\n\n\n
Esta forma de organizaci\u00f3n no es solo exclusiva de Rusia, a finales del siglo XIX y principios del XX, sino la forma general de las sociedades en los pa\u00edses coloniales o ex coloniales con fuerte atraso de las fuerzas productivas. Este proceso est\u00e1 acompa\u00f1ado por el ascenso de la fase imperialista, el capitalismo monopolista comienza a dominar la escena internacional exportando capitales, para invertir en las diferentes regiones \u2013un cambio significativo con respecto a las exportaciones de mercanc\u00edas, que se llevaba a cabo previamente\u2013. Adem\u00e1s, en todo el mundo el capitalismo ya era un modo de producci\u00f3n dominante y no le interesaba terminar de forma revolucionaria con las diferentes fuerzas de producci\u00f3n precapitalistas. M\u00e1s que aniquilarlas las incorporaba, como bien describi\u00f3 Marx respecto al trabajo esclavo en los EE. UU.<\/p>\n\n\n\n
\u201cAqu\u00ed existe un r\u00e9gimen de producci\u00f3n capitalista, aunque sea de un modo formal, puesto que la esclavitud de los negros excluye el trabajo libre asalariado (\u2026) Son, sin embargo, capitalistas los que manejan el negocio de la trata de negros\u201d. Marx, C. y Engels, F., (1971)<\/p>\n\n\n\n
Trotsky nos dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl pa\u00eds m\u00e1s desarrollado industrialmente \u2013escribi\u00f3 Marx en el prefacio de la primera edici\u00f3n de El Capital\u2013 no hace m\u00e1s que mostrar al de menos desarrollo en s\u00ed la imagen de su propio futuro\u201d. Este pensamiento no puede ser tomado literalmente en circunstancia alguna. El crecimiento de las fuerzas productivas y la profundizaci\u00f3n de las inconsistencias sociales son indudablemente el lote que corresponde a todos los pa\u00edses que han tomado el camino de la evoluci\u00f3n burguesa. Sin embargo, la desproporci\u00f3n en los \u201ctiempos\u201d y medidas que siempre se produce en la evoluci\u00f3n de la humanidad, no solamente se hace especialmente aguda bajo el capitalismo, sino que da origen a la completa interdependencia de la subordinaci\u00f3n, la explotaci\u00f3n y la opresi\u00f3n entre los pa\u00edses de tipo econ\u00f3mico diferente. Solamente una minor\u00eda de pa\u00edses ha realizado completamente esa evoluci\u00f3n sistem\u00e1tica y l\u00f3gica desde la mano de obra, a trav\u00e9s de la manufactura dom\u00e9stica, hasta la f\u00e1brica, que Marx someti\u00f3 a un an\u00e1lisis detallado. El capital comercial, industrial y financiero invadi\u00f3 desde el exterior a los pa\u00edses atrasados, destruyendo en parte las formas primitivas de la econom\u00eda nativa y en parte sujet\u00e1ndolos al sistema industrial y banquero del Oeste. Bajo el l\u00e1tigo del imperialismo, las colonias y semicolonias se vieron obligadas a prescindir de las etapas intermedias, apoy\u00e1ndose al mismo tiempo artificialmente en un nivel o en otro. El desarrollo de la India no duplic\u00f3 el desarrollo de Inglaterra; no fue para ella m\u00e1s que un suplemento. Sin embargo, para poder comprender el tipo combinado de desarrollo de los pa\u00edses atrasados y dependientes como la India es siempre necesario no olvidar el esquema cl\u00e1sico de Marx derivado del desarrollo de Inglaterra. La teor\u00eda obrera del valor gu\u00eda igualmente los c\u00e1lculos de los especuladores de la City de Londres y las transacciones monetarias en los rincones m\u00e1s remotos de Hyderabad, excepto que en el \u00faltimo caso adquiere formas m\u00e1s sencillas y menos astutas. La desproporci\u00f3n en el desarrollo trajo consigo beneficios tremendos para los pa\u00edses avanzados, los cuales, aunque en grados diversos, siguieron desarroll\u00e1ndose a expensas de los atrasados, explot\u00e1ndolos, convirti\u00e9ndolos en colonias, o por lo menos, haci\u00e9ndoles imposible figurar entre la aristocracia capitalista. Las fortunas de Espa\u00f1a, Holanda, Inglaterra, Francia, fueron obtenidas, no solamente con el sobretrabajo de su proletariado, no solamente destrozando a su peque\u00f1a burgues\u00eda, sino tambi\u00e9n con el pillaje sistem\u00e1tico de sus posesiones de ultramar. La explotaci\u00f3n de clases fue complementada y su potencialidad aumentada con la explotaci\u00f3n de las naciones\u201d. (Trotsky, L. 1939)<\/p>\n\n\n\n
Lo que Marx y los dem\u00e1s te\u00f3ricos cl\u00e1sicos del marxismo entendieron es que el capitalismo, una vez consolidado, pudo adoptar formas de producci\u00f3n precapitalistas y beneficiarse de ellas. La necesidad de romper las relaciones de producci\u00f3n anteriores al capital ya no era necesaria pues era el sistema dominante. Se entiende que, en este proceso, hay dos formas de producci\u00f3n desiguales que se encuentran \u2013dos o m\u00e1s\u2013, y que el resultado de este choque trae consigo una fusi\u00f3n de formas econ\u00f3micas, pol\u00edticas y culturales de las cuales, una es la dominante sobre las dem\u00e1s. En este caso el capitalismo domin\u00f3 a las fuerzas de producci\u00f3n precapitalistas y las incorpor\u00f3, creando un sistema din\u00e1mico, con caracter\u00edsticas propias, s\u00ed, pero bajo la l\u00f3gica general del capital.<\/p>\n\n\n\n
Este ritmo particular que se desprende afecta a todo, la cultura, las clases, las estructuras pol\u00edticas y la econom\u00eda. Este nuevo proceso no surge de la nada, sino de las viejas formas preexistentes El capitalismo triunfante retoma viejas formas de las relaciones anteriores. Esto potencia las contradicciones y la sociedad es altamente inestable. Toda lucha de clases o cambios significativos en lo econ\u00f3mico y pol\u00edtico genera un reordenamiento interno, creando nuevas contradicciones.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEste dominio de las sociedades m\u00e1s avanzadas sobre las menos desarrolladas implica un salto en las etapas de desarrollo de las sociedades colonizadas, en este caso las latinoamericanas. El marxismo no reconoce una linealidad, como lo quieren hacer ver, por el contrario, reconoce los cambios bruscos en la situaci\u00f3n, las particularidades y especificidades donde se desarrolla el capitalismo. Para el marxismo no hay esquemas generales de desarrollo. A la vez, el marxismo no niega la necesidad de las generalidades te\u00f3ricas abstractas como recursos necesarios para entender las contradicciones fundamentales que empujan la evoluci\u00f3n y las revoluciones. Citemos nuevamente a Trotsky:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pa\u00edses atrasados asimilan las conquistas materiales e ideol\u00f3gicas de las naciones avanzadas. Pero esto no significa que sigan a estas \u00faltimas servilmente, reproduciendo todas las etapas de su pasado (\u2026) El capitalismo prepara y, hasta cierto punto, realiza la universalidad de permanencia de la evoluci\u00f3n de la humanidad. Con esto se excluye ya la posibilidad de que se repitan las formas evolutivas en las diferentes naciones. Obligadas a seguir a los pa\u00edses avanzados, el pa\u00eds atrasado no se ajusta en su desarrollo a la concatenaci\u00f3n de sus etapas sucesivas\u201d. (Trotsky, L., 1932).<\/p>\n\n\n\n
Las diferencias con la propuesta decolonial son muchas. El marxismo reconoce la universalidad del capitalismo, que absorbe formas de producci\u00f3n precapitalistas y las pone al servicio del capital. Las relaciones sociales precapitalistas sucumben ante la fuerza y la din\u00e1mica capitalista, m\u00e1s tarde o m\u00e1s temprano reproducen una ideolog\u00eda general, es decir burguesa.<\/p>\n\n\n\n
Para el marxismo, lo que existe en Am\u00e9rica Latina es un capitalismo dominado y brutal, con caracter\u00edsticas particulares, pero son sociedades capitalistas, con sus contradicciones y visi\u00f3n. La burgues\u00eda local es racista y violenta, esto y todas las contradicciones que esto acarrea le dan un toque de explosividad sistem\u00e1tica a pa\u00edses azotados por el hambre y la violencia. Am\u00e9rica Latina es un territorio donde los millonarios son m\u00e1s ricos que en Europa y los pobres m\u00e1s pobres que en el viejo continente. La debilidad de la burgues\u00eda nacional en los diferentes pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina y su posici\u00f3n subordinada en relaci\u00f3n al imperialismo ha llevado a que en ocasiones el Estado haya intervenido para tratar de forzar el desarrollo capitalista propio. Esto lo ha hecho apoy\u00e1ndose en las masas campesinas y obreras para obtener un cierto margen de maniobra respecto de la dominaci\u00f3n imperialista. Ese fue el caso por ejemplo de C\u00e1rdenas en M\u00e9xico.<\/p>\n\n\n\n
La historia de esta regi\u00f3n s\u00ed tiene caracter\u00edsticas propias, pero no los hace exclusivos, ni fuera de los m\u00e1rgenes del capital. El marxismo, como lo hemos dicho, no obvia las contradicciones nacionales o regionales, las enmarca en la din\u00e1mica general del capitalismo internacional. En este caso, lo nacional o particular, es el resultado del desarrollo desigual del capitalismo mundial.<\/p>\n\n\n\n
Sobre la cultura mesoamericana y las tradiciones ind\u00edgenas<\/strong><\/h4>\n\n\n\nUno de los aspectos que remarcan, cuando critican al marxismo, es que, seg\u00fan la teor\u00eda marxista, exporta de forma mec\u00e1nica (teleol\u00f3gica y lineal, dicen ellos) la forma de desarrollo de las sociedades y el papel de la clase obrera, como factor revolucionario. Para los decoloniales, lo que exist\u00eda antes de la conquista no era una sociedad inferior a la europea, sino una forma diferente de organizaci\u00f3n econ\u00f3mica, pol\u00edtica y cultural. Dicen que hab\u00eda una filosof\u00eda y cosmogon\u00eda que hac\u00eda que la sociedad viviera en paz con la naturaleza, lo comunal (la tierra comunal y la toma de decisiones) era la base de una sociedad, incluso m\u00e1s desarrollada en t\u00e9rminos del cuidado del medio ambiente y de la convivencia social.<\/p>\n\n\n\n
Es innegable, solo un tonto podr\u00eda decir lo contrario, que las formas de producci\u00f3n, de organizaci\u00f3n y culturales, que exist\u00edan en el continente americano antes de los espa\u00f1oles, eran diferentes a las del continente europeo. Aceptar la diferencia no implica que todas las sociedades tengan el mismo grado de desarrollo interno. Para el marxismo, el desarrollo de una sociedad se puede medir por el avance de las fuerzas productivas, por el avance en la ciencia y la t\u00e9cnica en la producci\u00f3n de medios de vida. Estos avances tambi\u00e9n se ven reflejados, lo quieran o no, en un avance cultural de la sociedad. En Europa, al momento de la llegada de los espa\u00f1oles exist\u00edan unas fuerzas productivas que permit\u00edan manejar los metales y utilizarlos como armas, hab\u00edan retomado de los chinos el uso de la p\u00f3lvora y hab\u00edan avanzado mucho en la navegaci\u00f3n mar\u00edtima y la construcci\u00f3n de grandes nav\u00edos que permitieran esa exploraci\u00f3n, gracias a la br\u00fajula. Esto \u00faltimo estaba siendo empujado por una nueva fuerza emergente en Europa, el mercantilismo. El saqueo de Am\u00e9rica fue la base para la acumulaci\u00f3n originaria de capital.<\/p>\n\n\n\n
En las comunidades prehisp\u00e1nicas no hab\u00eda una homogeneidad. A lo largo del territorio hoy conocido como Am\u00e9rica hab\u00eda una multitud de formas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica y social, diferentes comunidades en un variado nivel de desarrollo. No se puede comparar, sin \u00e1nimos de demeritar, el desarrollo cultural y arquitect\u00f3nico que ten\u00edan los incas o los aztecas, con algunas comunidades internadas en el Amazonas, o al norte de lo que hoy es M\u00e9xico. Todas sus formas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica e instituciones son diferentes, desde la composici\u00f3n de la familia, las organizaciones pol\u00edticas y la cultura en general.<\/p>\n\n\n\n
En el caso de las sociedades que hab\u00edan alcanzado un nivel m\u00e1s fuerte de diferenciaci\u00f3n social, particularmente entre los incas y los mexicas, hab\u00eda un alto grado de jerarquizaci\u00f3n. El Estado controlaba la tierra, aunque esta fuera de posesi\u00f3n comunitaria. Aqu\u00ed la cultura, la filosof\u00eda y la astrolog\u00eda estaban m\u00e1s desarrolladas que las dem\u00e1s sociedades, porque la jerarquizaci\u00f3n hab\u00eda liberado a una parte de la comunidad, del trabajo manual. Esto dio un empuje para la creaci\u00f3n de la poes\u00eda y el culto religioso. Por su parte, las tribus cazadoras-recolectoras que a\u00fan exist\u00edan en diferentes regiones del vasto territorio ten\u00edan una organizaci\u00f3n mucho m\u00e1s sencilla basada en familias ampliadas donde los viejos ten\u00edan un papel importante en las decisiones. Hab\u00eda un abismo entre unas y otras. Los decoloniales no hacen distinci\u00f3n de nada, porque para ellos, todas son iguales en su desarrollo. Bajo este argumento nunca logran explicar a qu\u00e9 comunidad prehisp\u00e1nica apelan o a cu\u00e1l quisieran imitar en su comunitarismo. No se trata de desde\u00f1ar a nadie, ni de tratar con m\u00e1s o menos respeto a una u otra. Todo este c\u00famulo de culturas y aportes se van sumando, de muchas formas, a una cultura universal.<\/p>\n\n\n\n
La diversidad que hay en estas comunidades tambi\u00e9n la podemos encontrar en Europa, \u2013entre los diferentes pa\u00edses o reinos, seg\u00fan sea la fecha\u2013, o en cualquier otra parte del mundo. La raz\u00f3n de ello es muy variada, desde aspectos geogr\u00e1ficos, culturales, sociales o meros accidentes que dotaron a una comunidad u otra de mejores mecanismos para desarrollar las fuerzas productivas. Alan Woods dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cCada per\u00edodo, cada pueblo, ha a\u00f1adido algo al gran tesoro de la cultura humana que es nuestra herencia colectiva. Pero \u00bfesto significa que una cultura es tan buena como cualquier otra? \u00bfEso significa que se puede afirmar que entre las primeras hachas de piedra (algunas de las cuales mostraban un grado considerable de sentido est\u00e9tico) y el David de Miguel \u00c1ngel no se ha producido un progreso art\u00edstico perceptible?\u201d Woods, A., (2021)<\/p>\n\n\n\n
Como la teor\u00eda decolonial niega el desarrollo y no acepta que haya pa\u00edses m\u00e1s adelantados que otros, pone en el mismo rango a la sociedad europea y la prehisp\u00e1nica en la era de la conquista. Para justificar esto, plantean que la modernidad niega la diversidad, que cada sociedad es diferente y las teor\u00edas totalizantes o universales, lo que hacen es desechar, bajo el argumento de inferiores, a toda la cultura y tradiciones ind\u00edgenas. Revuelven todo para obtener una idea m\u00e1s o menos as\u00ed: si niegas que eran iguales la sociedad europea y prehisp\u00e1nica, es porque est\u00e1s colonizado, es porque ves con ojos euroc\u00e9ntricos la historia que nos han vendido. Para ellos la realidad es que las comunidades ind\u00edgenas estaban en un mismo nivel que las sociedades europeas.<\/p>\n\n\n\n
En diferentes civilizaciones prehisp\u00e1nicas hab\u00eda verdaderos aportes a la humanidad. Los mayas hab\u00edan descubierto el cero y lo utilizaban en sus relaciones matem\u00e1ticas, ten\u00edan un calendario mucho m\u00e1s exacto que el europeo. Los Incas ten\u00edan unas formas de irrigaci\u00f3n muy adelantas, llegaron a desarrollar avances importantes en el dominio de metales como oro y plata. Se tiene registro hasta incrustaciones de metal en el cerebro practicados por curanderos ind\u00edgenas. Entre los aztecas tambi\u00e9n hubo aportaciones en la filosof\u00eda, en las construcciones arquitect\u00f3nicas, etc. Su filosof\u00eda era el reflejo de su modo de producci\u00f3n agrario, basada en ciclos cerrados, inmutables que se repet\u00edan eternamente, como espejo de los ciclos del d\u00eda y la noche, las estaciones del a\u00f1o y de las cosechas. Todo esto es innegable y deber\u00edamos de rescatar su historia y filosof\u00eda, as\u00ed como tratar de preservar y estudiar sus idiomas m\u00e1s a fondo. Reconocer esto no quiere decir que est\u00e1bamos al mismo grado de desarrollo con el viejo continente, negar esto es poner todo de cabeza.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEs cierto, y no lo inventaron los decoloniales, que cada clase que obtiene el poder \u2013en este caso pa\u00eds colonial\u2013, para mantenerlo tiene que reescribir la historia, de tal forma que \u00e9sta explique el \u00e9xito que han tenido, que justifique su quehacer. Que haya una visi\u00f3n hist\u00f3rica oficial donde se acepte que la conquista se dio porque los espa\u00f1oles eran m\u00e1s listos o porque eran europeos, o porque los ind\u00edgenas eran est\u00fapidos, esto parte de esta \u201chistoria\u201d conveniente para justificar sus acciones devastadoras. Lo que dice Quijano sobre que la conquista se justific\u00f3 a partir de una divisi\u00f3n racial del trabajo, donde los blancos estaban en la punta de la cresta y los ind\u00edgenas y negros al fondo, esto solo es un subproducto, no la causa. Nos tiene que quedar claro que la base de la conquista fue la explotaci\u00f3n de los recursos naturales y la mano de obra (mediante la esclavitud, la encomienda, etc.). Esta explotaci\u00f3n se justific\u00f3 mediante la ideolog\u00eda racista y supremacista. La posici\u00f3n contraria, decir que la base de la conquista fue el racismo nos lleva a una visi\u00f3n idealista, y la conclusi\u00f3n l\u00f3gica de ella es que la explotaci\u00f3n termina acabando con el racismo. Hemos visto a ind\u00edgenas, mujeres, negros, homosexuales dirigiendo empresas y gobiernos, y en ning\u00fan caso se ha terminado la explotaci\u00f3n, porque esta vive en el sistema capitalista, no en el color, sexo o g\u00e9nero de una persona.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n lo es el hecho de que, una vez implantado el control espa\u00f1ol sobre sus colonias, esto dur\u00f3 m\u00e1s de 300 a\u00f1os, y despu\u00e9s, aunque se conquist\u00f3 la independencia formal, el pa\u00eds sigui\u00f3 encadenado y dominado por las potencias extranjeras. Para mantener este dominio no solo hizo falta el control militar y la represi\u00f3n, sino un control ideol\u00f3gico y cultural. Este colonialismo cultural hizo parecer a los ind\u00edgenas como flojos, mugrosos, ignorantes y dem\u00e1s. Tambi\u00e9n se encargaron de presentar a las sociedades como b\u00e1rbaras, que com\u00edan carne humana y que no sab\u00edan m\u00e1s que matarse entre ellos mismos. Esto fue una de las justificaciones por la cual los piadosos cristianos ten\u00edan que quedarse y evangelizar a los ignorantes indios.<\/p>\n\n\n\n
El hecho es que, admitir que hay una sociedad con un desarrollo superior de las fuerzas productivas que otra, no implica que se justifique todo lo que acabamos de decir. La denostaci\u00f3n y los ataques a las tradiciones y filosof\u00eda ind\u00edgena fueron destinados para justificar el saqueo, el imperialismo cultural de los espa\u00f1oles fue brutal y tenemos que rechazarlo. Lo que no podemos rechazar es tener una visi\u00f3n cient\u00edfica y aceptar que una sociedad puede ser m\u00e1s desarrollada que otra, y cuando hablamos de desarrollo nos referimos a los avances de la t\u00e9cnica en la producci\u00f3n de bienes.<\/p>\n\n\n\n
Ideol\u00f3gicamente los conquistadores eran portadores del oscurantismo religioso \u2013en todos los quehaceres de su vida y motivaciones estaba involucrado dios y el respaldo que ten\u00edan de \u00e9l para sus menesteres\u2013. Todos los escritos tienen una visi\u00f3n b\u00edblica de sus andanzas. Este pensamiento se implant\u00f3 a sangre y fuego entre los nativos. Es cierto que la cultura de las comunidades prehisp\u00e1nicas fue aplastada sin miramientos. La justificaci\u00f3n fue el convertirlos al cristianismo y salvar sus almas.<\/p>\n\n\n\n
Esta idea religiosa choc\u00f3 con otras ideas religiosas de los nativos. En este territorio tambi\u00e9n hab\u00eda dioses a los que se les ten\u00eda que cumplir con sacrificios, hab\u00eda ceremonias religiosas y castigos ejemplares para los que violaran alguna de las reglas que reg\u00edan el comportamiento social y religioso de las comunidades, por lo menos esto suced\u00eda en las grandes ciudades. Es cierto que en las comunidades prehisp\u00e1nicas hab\u00eda una filosof\u00eda activa y vibrante que trataba de explicar su entorno de forma creativa y dial\u00e9ctica. Esto fue aplastado por la religi\u00f3n cat\u00f3lica. La forma en que los espa\u00f1oles se pudieron mantener y dominar grandes extensiones de tierras, implantar su lengua y su ideolog\u00eda, se logr\u00f3, no solo por las armas, y las muertes de millones de ind\u00edgenas, sino porque el desarrollo de las fuerzas productivas del viejo continente era m\u00e1s avanzado. De otra forma el r\u00e9gimen colonial hubiera perecido.<\/p>\n\n\n\n
Hubo una resistencia a lo largo de todos esos 500 a\u00f1os, un sinf\u00edn de levantamientos ind\u00edgenas contra la opresi\u00f3n; comunidades enteras o desprendimientos de estas huyeron a las regiones menos accesibles; las condiciones los llevaron a no tener ning\u00fan v\u00ednculo fuera de su comunidad, para sobrevivir en medio de la precariedad y la persecuci\u00f3n tuvieron que emplear su arma m\u00e1s poderosa, la cooperaci\u00f3n comunitaria, las decisiones por asamblea, los intereses del pueblo por encima del individuo. Este tipo de organizaci\u00f3n existi\u00f3 en las comunidades prehisp\u00e1nicas, pero conforme las ciudades iban creciendo, las asambleas del calpulli cedieron su dominio al poder central del Huey Tlatoani.<\/p>\n\n\n\n
En la colonia, los ind\u00edgenas que hu\u00edan de la brutalidad de la conquista retomaron la organizaci\u00f3n comunitaria como una forma de mantener sus tradiciones y creencias, pero m\u00e1s importante que eso, fue para sobrevivir. Estas comunidades en resistencia viv\u00edan enclavadas en las sierras, desiertos, selvas, etc. Formaban ej\u00e9rcitos del pueblo para defenderse de los ataques. En algunas regiones retomaron el catolicismo y lo adecuaron con el culto local, creando un sincretismo religioso muy particular. La jefatura de estas sociedades se basaba en una direcci\u00f3n colectiva, lo que hac\u00eda complicado descabezar al movimiento. Desde mapuches, chichimecas, guaran\u00edes, aymaras, etc. Resistieron de forma armada y colectiva la conquista, algunos las llaman guerras fronterizas.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales toman como ejemplo este desarrollo comunitario y dicen que a pesar de toda la colonizaci\u00f3n se pudo preservar la cultura ind\u00edgena y no capitalista. Podr\u00edamos preguntarnos \u00bfes progresista la resistencia comunitaria? La respuesta es afirmativa, el trabajo colectivo, la decisi\u00f3n en asamblea, es una visi\u00f3n diferente y es un signo de lucha. Ha sido la forma en que muchas comunidades han resistido en medio de oleadas represivas por parte del Estado capitalista y empresas privadas que quieren saquear los recursos naturales de las diferentes regiones. Estas comunidades comunitarias tienen caracter\u00edsticas que ser\u00e1n aprovechadas en la lucha por la construcci\u00f3n de una sociedad socialista. Queremos una gran asamblea comunitaria, conformada por representantes electos democr\u00e1ticamente, que decida y resuelva sobre los problemas m\u00e1s urgentes del pa\u00eds \u2013un soviet.\u2013 Representantes directos del pueblo. Queremos esa visi\u00f3n de construcci\u00f3n colectiva frente a problemas, que la asamblea delibere y tome medidas para todo lo que se tenga que cambiar.<\/p>\n\n\n\n
Pero, el problema y la discusi\u00f3n es la siguiente: \u00bfen esas comunidades existe o no el capitalismo? Los decoloniales dicen que no alcanz\u00f3 a penetrar la modernidad en ellas y por lo tanto gozan de un pensamiento decolonial, por eso hay que escucharlas y rescatar su cultura y signos de lucha. En estas comunidades, aun la m\u00e1s lejana, tiene v\u00ednculos con la sociedad capitalista, los j\u00f3venes que salen de la comunidad ven, aprenden y asimilan el capitalismo. El sistema las rodea, acecha y somete o las pudre. Les da dinero para que preserven sus tierras, con la condici\u00f3n de que no siembren. Esto podr\u00eda ser visto como una buena forma de preservar el medio ambiente, pero en realidad est\u00e1 pudriendo a la poblaci\u00f3n, porque el ocio crea alcoh\u00f3licos empedernidos que no tienen \u00e1nimos para luchar. Aunque las asambleas deciden los aspectos fundamentales, se desarrollan relaciones de producci\u00f3n capitalistas, el mercado penetra y pone en aprietos a los peque\u00f1os productores, sus art\u00edculos son presa de la compra al mayoreo, de los intermediarios que pagan un precio muy bajo por los productos, las religiones est\u00e1n bien arraigadas (no s\u00f3lo la cat\u00f3lica) y crean adeptos fan\u00e1ticos que dividen a la comunidad. Los diferentes grupos de poder, desde partidos pol\u00edticos hasta la delincuencia organizada, penetra en las comunidades, crea rivalidades, las explota, etc.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades regularmente se ubican en los lugares m\u00e1s pobres de los pa\u00edses. No cuentan con infraestructura p\u00fablica, como escuelas y hospitales bien dotados de medicamentos, para evitar que la poblaci\u00f3n y los ni\u00f1os se desplacen por horas para tener acceso a la educaci\u00f3n y a la salud. La pobreza es la que reina ah\u00ed. Lo comunitario es una forma de resistir la pobreza. A\u00f1orar una forma comunitaria as\u00ed, solo es cerrar los ojos frente a la verdad. La \u00fanica forma de terminar con esa pobreza es terminar con el capitalismo, que es, a final de cuenta el que los mantiene en esas condiciones, pues el gobierno central no da recursos y aplica pol\u00edticas para saquear los recursos naturales de las zonas, etc.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales ven de forma moral y rom\u00e1ntica esta dura resistencia de las comunidades ind\u00edgenas. Quieren regresar el tiempo para vivir en el comunismo primitivo y abandonar todos los avances de la humanidad de los \u00faltimos 10 mil a\u00f1os. Claro est\u00e1 que, desde sus escritorios, en los salones de clase de las universidades donde laboran, se dicen dispuestos a vivir sin la tecnolog\u00eda y la ciencia. Nuestra idea es muy diferente, si queremos que la sociedad sea arm\u00f3nica y participativa, sin explotaci\u00f3n del hombre por el hombre, pero esto solo se va a lograr dando una lucha sin cuartel contra el capitalismo y sus representantes e incorporando todo el conocimiento cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico para eliminar las carencias y reconstruir la sociedad a un nivel muy superior.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades son acechadas por el narcotr\u00e1fico, por las grandes empresas extractivistas, son asesinados sus dirigentes, los ni\u00f1os son robados y encuadrados al crimen organizado, son marginados cuando llegan a las ciudades, etc. La lucha por su resistencia es digna, pero el capitalismo las asecha y destruye, la \u00fanica salida que tienen no es mantenerse aislados sino pasar a la ofensiva, luchar por una revoluci\u00f3n a nivel nacional e internacional y extender su experiencia.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el ind\u00edgena, como ser descolonizado, es uno de los factores revolucionarios por excelencia. Lo pueden ser, hay grandes tradiciones de lucha entre las organizaciones ind\u00edgenas, pero antes de ind\u00edgenas son campesinos pobres, trabajadores agr\u00edcolas u obreros en las f\u00e1bricas. Esta visi\u00f3n de clase es rechazada por la corriente en cuesti\u00f3n. Para ellos la raza es un aspecto central, lo ind\u00edgena lo toman como un bloque homog\u00e9neo, pero no lo es, incluso desde la conquista o antes, las sociedades estaban divididas en castas muy marcadas que planteaban una categor\u00eda de nobleza, sacerdotes, guerreros y pueblo llano. Durante la colonia, los espa\u00f1oles convenientemente utilizaron a una parte de los ind\u00edgenas para ser sus esbirros y les dieron prebendas a ellos y familias. Hoy mismo hay ind\u00edgenas ligados al crimen organizado, al narco, a la burgues\u00eda local mientras que la gran mayor\u00eda son campesinos pobres o asalariados. Incluso hemos tenido presidentes ind\u00edgenas, como Evo Morales, pero en la medida en que no ten\u00eda una perspectiva de superaci\u00f3n del capitalismo, su gobierno no puso fin a la miseria de los pueblos. Lo mismo podemos decir de las comunidades afrodescendientes y dem\u00e1s minor\u00edas raciales.<\/p>\n\n\n\n
Una nueva cultura\u2026 acompa\u00f1ado de una nueva sociedad<\/strong><\/h4>\n\n\n\nMarx, analizando a la sociedad capitalista, llega a la conclusi\u00f3n que la ideolog\u00eda que impera en la sociedad es la de la clase dominante. Si la clase dominante, en este caso la burgues\u00eda, tuviera que mantener su dominio con las armas en la mano, su r\u00e9gimen colapsar\u00eda tarde o temprano, ya sea por las movilizaciones en contra de ese estado de represi\u00f3n constante o por el gasto enorme que significar\u00eda tener a un ej\u00e9rcito y una polic\u00eda constante en las calles, incrementando su fuerza para contener el descontento.<\/p>\n\n\n\n
Para mantener su r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n, en el cual una minor\u00eda es la que decide los aspectos cruciales de la vida econ\u00f3mica y pol\u00edtica, y se beneficia de todo ello a costa de la mayor\u00eda, es necesario un aparato y una cultura, que contenga una ideolog\u00eda que pueda ayudarla a sostenerlo. Claro est\u00e1 que no solo es un aspecto ideol\u00f3gico o cultural, tambi\u00e9n necesita la ayuda de una institucionalidad que le otorgue toda la cobertura necesaria para justificar su r\u00e9gimen, el Estado y todas las instituciones que lo conforman juegan ese papel, incluyendo el ej\u00e9rcito y la polic\u00eda, porque la represi\u00f3n ha sido parte de todo ello.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es todo aquello que ha creado el hombre al margen de la naturaleza. El hombre se organiz\u00f3, primero, para conseguir alimentos, adecu\u00f3 las herramientas necesarias para que fuera m\u00e1s f\u00e1cil este objetivo. El trabajo en comunidad implic\u00f3 el desarrollo del lenguaje y este, a su vez, potencia el desarrollo neuronal. Conforme la sociedad va creciendo y se enfrenta a situaciones adversas, es de primera importancia el desarrollo de las fuerzas productivas; en su vida diaria descubre las propiedades de la materia y con ella aumentan las posibilidades de subsistir. As\u00ed, el trabajo para transformar nuestro entorno ha cambiado al hombre y aumentado los recursos tanto materiales como culturales para superar todos los obst\u00e1culos.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es, entonces, conocimiento cient\u00edfico, t\u00e9cnico, arte, educaci\u00f3n, h\u00e1bitos de c\u00f3mo hacer las cosas. Todo esto es una construcci\u00f3n del hombre en convivencia en la sociedad y la naturaleza, la cultura no dise\u00f1a a la sociedad, la sociedad crea su cultura; conforme cambia la sociedad, la cultura, la moral y todo lo dem\u00e1s tambi\u00e9n cambia. En una sociedad dividida en clases, esta cultura tambi\u00e9n contiene las ideas de la clase dominante, la ideolog\u00eda es un veh\u00edculo para ello.<\/p>\n\n\n\n
La clase dominante, dise\u00f1a la forma en que uno se puede conducir en la sociedad, crea est\u00e1ndares de comportamiento, aceptaci\u00f3n, rechazo, etc. Utiliza los medios de comunicaci\u00f3n masiva, para difundir su forma de pensar, a tal grado que el \u201cpensamiento com\u00fan\u201d es el pensamiento de la burgues\u00eda. Es importante comprenderlo, porque esa susodicha \u201cmodernidad\u201d que los decoloniales pregonan, no es el pensamiento europeo, como ellos dicen, sino el de la clase dominante, la burgues\u00eda, que tuvo su impulso y desarrollo en Europa, y desde ah\u00ed se extendi\u00f3 a todo el planeta.<\/p>\n\n\n\n
En una sociedad dividida en clases, necesariamente encontramos una cultura predominante, como lo hemos dicho, la de la clase dominante. Pero la burgues\u00eda para existir necesita una contraparte, su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, y son los trabajadores los que juegan ese papel de polo opuesto, el uno sin el otro no existir\u00eda. La clase obrera y dem\u00e1s sectores explotados desarrollan una cultura o por lo menos las bases para una nueva, Lenin dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEn cada cultura nacional hay elementos, por muy poco desarrollados que est\u00e9n, de cultura democr\u00e1tica y socialista, pues en cada naci\u00f3n hay la masa trabajadora y explotada, cuyas condiciones de vida engendran inevitablemente una ideolog\u00eda democr\u00e1tica y socialista. Pero en cada naci\u00f3n, hay tambi\u00e9n una cultura burguesa (y, muy a menudo, una cultura reaccionaria y clerical) \u2013y \u00e9sta no s\u00f3lo bajo la forma de \u201celementos\u201d, sino en forma de cultura dominante. Por eso la cultura nacional es, en general, la cultura de los terratenientes, de los popes y de la burgues\u00eda\u201d. Lenin, V. (1913)<\/p>\n\n\n\n
La organizaci\u00f3n colectiva en los sindicatos para resistir los embates del capital, la organizaci\u00f3n en barrios y comunidades para resolver los problemas b\u00e1sicos, la forma en que la clase obrera y los sectores empobrecidos resisten dignamente d\u00eda a d\u00eda la vida brutal dentro del sistema, la forma en c\u00f3mo transmite sus conocimientos como familia obrera, etc. Todo esto es la base de una cultura, si lo queremos llamar as\u00ed, emergente. Pero para terminar con el capitalismo, no tenemos que crear peque\u00f1as subculturas, sino acabar con la sociedad que le da sustento a la cultura general dominante, la capitalista.<\/p>\n\n\n\n
Para que esto suceda, no tenemos que preservar esta cultura en los sindicatos o comunidades, sino romper la cultura hegem\u00f3nica del capital y esto se lograr\u00e1 cuando le arrebatemos los medios masivos de comunicaci\u00f3n, destrocemos las leyes e instituciones que ejercen presi\u00f3n para preservar este dominio, cambiemos de fondo las instituciones educativas y, principalmente, rompamos la base de miseria que mantiene a los explotados en un estado de indolencia, esto pasa por expropiar su riqueza y los medios de producci\u00f3n. De esta forma sentaremos las bases de una nueva cultura donde el ego\u00edsmo, la miseria humana y dem\u00e1s calamidades, como el machismo y el racismo, comiencen a desaparecer. Como dir\u00eda uno de los grandes novelistas del siglo XX, Howard Fast, en su maravillosa novela Espartaco: \u201ccuando a los hombres se les trata como bestias se les impide so\u00f1ar como \u00e1ngeles\u201d. Nuestra tarea es crear las condiciones para que a nadie se le trate como bestia, para que pueda so\u00f1ar y realizarse en todos los aspectos de la vida.<\/p>\n\n\n\n
La lucha para un cambio radical en la conciencia de la gente, \u201crevoluci\u00f3n de las conciencias\u201d, no solo tiene que ver con pensar diferente a partir de un conocimiento nuevo. Tenemos que dotar de tiempo libre para que las masas lean, terminar con esa explotaci\u00f3n brutal y que tengan buenos salarios y m\u00e1s d\u00edas de descanso para que dejen de pensar solo en c\u00f3mo conseguir la comida de ma\u00f1ana. Nuevas relaciones sociales florecer\u00e1n sobre la abundancia econ\u00f3mica, por eso cualquier cambio radical implica arrebatar el control de los medios de producci\u00f3n a la burgues\u00eda y poner toda esa riqueza que produce la clase trabajadora y los campesinos, a disposici\u00f3n de un gobierno que planifique c\u00f3mo resolver nuestras necesidades.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales nos prometen un cambio de conciencia y de cultura a partir de pensar de forma decolonial, es decir, no europea. Como hemos mencionado, ni siquiera ellos pueden escapar de su antepasado filos\u00f3fico posmoderno.<\/p>\n\n\n\n
La tarea de nosotros los socialistas, por cierto, no es negarnos al conocimiento europeo, la cultura y el conocimiento universal es legado de toda la humanidad, s\u00f3lo apropi\u00e1ndonos de ellos podremos encontrar un camino para nuestra emancipaci\u00f3n. La ignorancia nunca ayudo a nadie. La tarea de todos los trabajadores y oprimidos es absorber lo mejor del capitalismo, del pensamiento internacional, sobre ello podremos indagar sobre las posibilidades que tiene la humanidad, que son infinitas, si las liberamos de la ignorancia y el capital. Trotsky dice al respecto, con disculpas anticipadas por la cita larga:<\/p>\n\n\n\n
\u201cCultura es todo lo que ha sido creado, construido, aprendido, conquistado por el hombre en el curso de su Historia, a diferencia de lo que ha recibido de la Naturaleza, incluyendo la propia historia natural del hombre como especie animal. La ciencia que estudia al hombre como producto de la evoluci\u00f3n animal se llama antropolog\u00eda. Pero desde el momento en que el hombre se separ\u00f3 del reino animal \u2013y esto sucedi\u00f3 cuando fue capaz de utilizar los primeros instrumentos de piedra y madera y con ellos arm\u00f3 los \u00f3rganos de su cuerpo\u2013, comenz\u00f3 a crear y acumular cultura, esto es, todo tipo de conocimientos y habilidades para luchar con la naturaleza y subyugarla.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCuando hablamos de la cultura acumulada por las generaciones pasadas pensamos fundamentalmente en sus logros materiales, en la forma de los instrumentos, en la maquinaria, en los edificios, en los monumentos\u2026 \u00bfEs esto cultura? Desde luego son las formas materiales en las que se ha ido depositando la cultura \u2013cultura material\u2013. Ella es la que crea, sobre las bases proporcionadas por la Naturaleza, el marco fundamental de nuestras vidas, nuestra vida cotidiana, nuestro trabajo creativo. Pero la parte m\u00e1s preciosa de la cultura es la que se deposita en la propia conciencia humana, los m\u00e9todos, costumbres, habilidades adquiridas y desarrolladas a partir de la cultura material preexistente y que, a la vez que son resultado suyo, la enriquecen. Por tanto, consideraremos como firmemente demostrado que la cultura es un producto de la lucha del hombre por la supervivencia, por la mejora de sus condiciones de vida, por el aumento de poder. Pero de estas bases tambi\u00e9n han surgido las clases. A trav\u00e9s de su proceso de adaptaci\u00f3n a la Naturaleza, en conflicto con las fuerzas exteriores hostiles, la sociedad humana se ha conformado como una compleja organizaci\u00f3n clasista. La estructura de clase de la sociedad ha determinado en alto grado el contenido y la forma de la historia humana, es decir, las relaciones materiales y sus reflejos ideol\u00f3gicos. Esto significa que la cultura hist\u00f3rica ha pose\u00eddo un car\u00e1cter de clase.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa sociedad esclavista, la feudal, la burguesa, todas han engendrado su cultura correspondiente, diferente en sus distintas etapas y con multitud de formas de transici\u00f3n. La sociedad hist\u00f3rica ha sido una organizaci\u00f3n para la explotaci\u00f3n del hombre por el hombre. La cultura ha servido a la organizaci\u00f3n de clase de la sociedad. La sociedad de explotadores ha creado una cultura a su imagen y semejanza. \u00bfPero debemos estar por esto en contra de toda la cultura del pasado?<\/p>\n\n\n\n
\u201cAqu\u00ed existe, de hecho, una profunda contradicci\u00f3n. Todo lo que ha sido conquistado, creado, construido por los esfuerzos del hombre y que sirve para reforzar el poder del hombre, es cultura. Sin embargo, dado que no se trata del hombre individual, sino del hombre social, dado que en su esencia la cultura es un fen\u00f3meno sociohist\u00f3rico y que la sociedad hist\u00f3rica ha sido y contin\u00faa siendo una sociedad de clases, la cultura se convierte en el principal instrumento de la opresi\u00f3n de clase. Marx dijo: \u2018Las ideas dominantes de una \u00e9poca son esencialmente las ideas de su clase dominante.\u2019 Esto tambi\u00e9n se aplica a toda la cultura en su conjunto. Y, no obstante, nosotros decimos a la clase obrera: asimila toda la cultura del pasado, de otra forma no construir\u00e1s el socialismo\u201d. Trotsky, L., (1927)<\/p>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 hacer con esa parte de la cultura capitalista (modernidad, dir\u00edan los decoloniales)? Lo m\u00e1s podrido de ella que est\u00e1 presente en todos los pa\u00edses capitalistas, como el ego\u00edsmo, el machismo, la misoginia, etc., simplemente tenemos que combatirla y terminarla. Esto es muy diferente a decir, todo lo europeo es malo y tenemos que desecharlo.<\/p>\n\n\n\n
El desarrollo de la ciencia no empieza en Europa sino en Mesopotamia con el inicio de la sociedad de clases. Posteriormente el conocimiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico de los griegos cl\u00e1sicos, se transmite a trav\u00e9s de los \u00e1rabes, que lo preservan durante la \u00e9poca oscura de la Baja Edad Media, y que sientan las bases para el Renacimiento y la Ilustraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Lo que se plantea como modernidad es un periodo que abarca la Ilustraci\u00f3n y el Renacimiento, el periodo en el cual la burgues\u00eda se afianzaba en su lucha contra el feudalismo. De aqu\u00ed surgen los mejores pensadores de la \u00e9poca dorada de la burgues\u00eda la cual jugaba un papel revolucionario al luchar contra el oscurantismo medieval. El conocimiento y la ciencia fueron las herramientas con las cuales se enfrentaron a la religi\u00f3n cat\u00f3lica. Los marxistas no desechamos los aportes que hacen los pensadores de este periodo hist\u00f3rico, por el contrario, como dijo Engels, son los antecedentes te\u00f3ricos del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl socialismo moderno es, ante todo, por su contenido, el producto de la percepci\u00f3n de las contraposiciones de clase entre poseedores y despose\u00eddos, asalariados y burgueses, por una parte, y de la anarqu\u00eda reinante en la producci\u00f3n, por otra. Pero, por su forma teor\u00e9tica, se presenta inicialmente como una ulterior continuaci\u00f3n, en apariencia m\u00e1s consecuente, de los principios sentados por los grandes ilustrados franceses del siglo XVIII. Como toda nueva teor\u00eda, el socialismo moderno tuvo que enlazar con el material mental que hall\u00f3 ya presente, por m\u00e1s que sus ra\u00edces estuvieran en los hechos econ\u00f3micos.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos grandes hombres que iluminaron en Francia las cabezas para la revoluci\u00f3n en puerta obraron ellos mismos de un modo sumamente revolucionario. No reconocen ninguna autoridad externa, del tipo que fuera. Lo sometieron todo a la cr\u00edtica m\u00e1s despiadada: religi\u00f3n, concepci\u00f3n de la naturaleza, sociedad, orden estatal; todo ten\u00eda que justificar su existencia ante el tribunal de la raz\u00f3n, o renunciar a esa existencia. El entendimiento que piensa se aplic\u00f3 como \u00fanica escala a todo. Era la \u00e9poca en la que, como dice Hegel, el mundo se puso a descansar sobre la cabeza, primero en el sentido de que la cabeza humana y las proposiciones descubiertas por su pensamiento pretendieron valer como fundamento de toda acci\u00f3n y toda asociaci\u00f3n humanas; pero luego tambi\u00e9n en el sentido, m\u00e1s amplio, de invertir de arriba abajo en el terreno de los hechos la realidad que contradec\u00eda a esas proposiciones. Todas las anteriores formas de sociedad y de Estado, todas las representaciones de antigua tradici\u00f3n se remitieron como irracionales al desv\u00e1n de los trastos; el mundo se hab\u00eda regido hasta entonces por meros prejuicios; lo pasado no merec\u00eda m\u00e1s que compasi\u00f3n y desprecio. Ahora irrump\u00eda finalmente la luz del d\u00eda; a partir de aquel momento, la superstici\u00f3n, la injusticia, el privilegio y la opresi\u00f3n iban a ser expulsados por la verdad eterna, la justicia eterna, la igualdad fundada en la naturaleza y los inalienables derechos del hombre\u201d. (Engels, F. 2014)<\/p>\n\n\n\n
El querer desechar estas ideas y conocimiento es querer regresar la historia al oscurantismo medieval y sus creencias m\u00edsticas. Los decoloniales rechazan la ideolog\u00eda burguesa porque con ella justifica su dominio frente a los dem\u00e1s pueblos, su colonialismo cultural. Nosotros tambi\u00e9n estamos en contra de este dominio ideol\u00f3gico, pero no rechazamos todos los conocimientos acumulados que ha dotado la burgues\u00eda, lo quiera o no, al movimiento obrero para su liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
La burgues\u00eda, una vez que tom\u00f3 el poder en una serie de pa\u00edses y al sentirse lo suficientemente fuerte y segura para que no fuera derrotada por la contrarrevoluci\u00f3n feudal, dej\u00f3 claro que, su ideolog\u00eda siempre fue una herramienta para hacerse del poder y no para buscar la liberaci\u00f3n de toda la poblaci\u00f3n. Engels tambi\u00e9n lo dice de forma clara:<\/p>\n\n\n\n
\u201cHoy sabemos que aquel Reino de la Raz\u00f3n no era nada m\u00e1s que el Reino de la Burgues\u00eda idealizado, que la justicia eterna encontr\u00f3 su realizaci\u00f3n en los tribunales de la burgues\u00eda, que la igualdad desemboc\u00f3 en la igualdad burguesa ante la ley, que como uno de los derechos del hombre m\u00e1s esenciales se proclam\u00f3 la propiedad burguesa y que el Estado de la Raz\u00f3n, el contrato social roussoniano, tom\u00f3 vida, y s\u00f3lo pudo cobrarla, como rep\u00fablica burguesa democr\u00e1tica. Los grandes pensadores del siglo XVIII, exactamente igual que todos sus predecesores, no pudieron rebasar los l\u00edmites que les hab\u00eda puesto su propia \u00e9poca\u201d. (\u00cddem)<\/p>\n\n\n\n
Con la expansi\u00f3n del capital, el dominio imperialista y la lucha nacional, de forma regular se confunde a la ideolog\u00eda nacional o la cultura latinoamericana, \u2013que se oponen a ciertos aspectos del dominio imperialista\u2013, con una ideolog\u00eda socialista o marxista. Lo nacional o latinoamericano no es una ideolog\u00eda revolucionaria, detr\u00e1s de ellas est\u00e1n las burgues\u00edas nacionales que quieren una tajada m\u00e1s grande del pastel, disput\u00e1ndole al imperialismo cierta parte de su poder, utilizando a los trabajadores, para enfrentarse a \u00e9l. La clase obrera tiene la necesidad de distinguir entre la ideolog\u00eda nacional (burguesa) y la de clase, para encontrar el camino a la revoluci\u00f3n socialista. Como dec\u00eda Lenin, tenemos que distinguir entre el inter\u00e9s de las aspiraciones nacionales de la clase obrera, que buscan con ello, liberarse de la explotaci\u00f3n, y del nacionalismo de la burgues\u00eda que pretende mantener el r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n capitalista con un tinte nacional.<\/p>\n\n\n\n
Ataques al marxismo<\/strong><\/h4>\n\n\n\nEn todos sus escritos los decoloniales atacan al marxismo sobre las siguientes bases: 1) el marxismo repite las ideas del \u201ccientificismo moderno\u201d y tiene influencia del positivismo, 2) el tiempo hist\u00f3rico lo asume de forma lineal, asumiendo la idea de \u201cdesarrollo\u201d igual que la modernidad, 3) tiene una visi\u00f3n reduccionista porque la base de su an\u00e1lisis parte de las condiciones econ\u00f3micas y esto lo vincula de forma directa con la superestructura y 4) que comprende de forma externa la relaci\u00f3n entre cultura y naturaleza, o dicho de otra forma, que la cultura es todo lo que no hace la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n
Se le acusa al marxismo de tener un m\u00e9todo cient\u00edfico para entender la realidad, el materialismo hist\u00f3rico. An\u00edbal Quijano dice que \u00e9l retoma la visi\u00f3n materialista de la historia, pero no el materialismo hist\u00f3rico, es decir que es un materialista, pero no acepta la aplicaci\u00f3n de la dial\u00e9ctica a la historia. Recuerda un poco la cr\u00edtica que hace Ludwig Feuerbach a Hegel, criticando este su idealismo, pero desechando el m\u00e9todo. As\u00ed, algunos decoloniales aceptan la visi\u00f3n materialista, pero no la forma en que se mueve la historia.<\/p>\n\n\n\n
El materialismo hist\u00f3rico es uno de los grandes aportes de Marx a la comprensi\u00f3n de la historia. Hasta antes de ello, la historia se interpretaba como una suma de hechos aislados, inconexos y accidentales. Marx y Engels, entendieron que la base sobre la que parte toda la historia es la que inicia con el hombre tratando de resolver sus problemas m\u00e1s b\u00e1sicos de subsistencia, la comida, un techo, etc. A partir de esto comienza un incre\u00edble camino del hombre que lucha ante las inclemencias de la naturaleza para satisfacerse. En este camino el trabajo va transformando la naturaleza y transforma al hombre mismo. Con el tiempo, el hombre va construyendo herramientas y con ello, va sobreponi\u00e9ndose cada vez m\u00e1s a sus necesidades hasta lograr un excedente, de ah\u00ed la historia da un vuelco y las sociedades se parten en l\u00edneas de clase.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades, conforme se desarrollan, van creando nuevas instituciones, modificando las que ya ten\u00edan, y van creando todo lo necesario para mantener el control de las clases que tienen m\u00e1s. No solo la formaci\u00f3n de los Estados, sino el patriarcado, la herencia, las leyes, la moral, todo esto es creaci\u00f3n de la sociedad en momentos determinados. Este proceso se dio de forma independiente y paralela en varios sitios a la vez, por lo menos en Mesopotamia, en el Valle del Indo, en China, en los Andes y Mesoam\u00e9rica. Los resortes ocultos de todo esto, son el desarrollo de las fuerzas productivas y las contradicciones que en cierto momento se generaron con las relaciones sociales establecidas. Llegado a este punto, estalla la lucha de clases y esto es el motor de la historia. Marx nos dice en la Contribuci\u00f3n a la econom\u00eda pol\u00edtica lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026en la producci\u00f3n social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producci\u00f3n que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producci\u00f3n forma la estructura econ\u00f3mica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jur\u00eddica y pol\u00edtica y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producci\u00f3n de la vida material condiciona el proceso de la vida social pol\u00edtica y espiritual en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino, por el contrario, es su existencia social lo que determina su conciencia\u2026 Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas materiales de la sociedad entran en contradicci\u00f3n con las relaciones de producci\u00f3n existentes o, lo que no es m\u00e1s que la expresi\u00f3n jur\u00eddica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se ha desenvuelto hasta all\u00ed\u201d. (Marx, C. 1859)<\/p>\n\n\n\n
Desde ese momento se pudieron sentar las bases para estudiar la historia de forma cient\u00edfica. Cualquiera que intente denostar al marxismo por ello, se est\u00e1 dando un balazo en el pie, est\u00e1 renunciando a entender el mundo de forma conexa, din\u00e1mica, en constante cambio. En esto no hay nada de positivismo.<\/p>\n\n\n\n
Marx y Engels tampoco trazan una visi\u00f3n lineal de ver el desarrollo de las diferentes sociedades alrededor del mundo. Es cierto que plantean aspectos te\u00f3ricos abstractos para comprender los cambios que han sucedido a lo largo de la historia de Europa, que es lo que m\u00e1s estudiaron, pero de ninguna forma sus estudios pretenden ser una receta de lo que ten\u00eda que pasar en todos los lugares. Marx dice al respecto<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026 el cap\u00edtulo de mi libro que versa sobre la acumulaci\u00f3n originaria se propone se\u00f1alar simplemente el camino por el que en la Europa occidental naci\u00f3 el r\u00e9gimen capitalista del seno del r\u00e9gimen econ\u00f3mico feudal (\u2026) A todo trance quiere convertir mi esbozo hist\u00f3rico sobre los or\u00edgenes del capitalismo en Europa Occidental en una teor\u00eda filos\u00f3fico-hist\u00f3rica sobre la trayectoria general a que se hallan sometidos fatalmente todos los pueblos, cualesquiera que sean las circunstancias hist\u00f3ricas que en ellos ocurra, para plasmarse por fin en aquella formaci\u00f3n econ\u00f3mica que, a la par que el mayor impulso de las fuerzas productivas, del trabajo social, asegura el desarrollo del hombre en todos y cada uno de los aspectos. (Esto es hacer demasiado honor y, al mismo tiempo, demasiado escarnio)\u201d. Marx y Engels, correspondencia.<\/p>\n\n\n\n
Por el contrario, los marxistas no reconocen un desarrollo lineal, ni de las sociedades, ni del progreso, ni de la lucha de clases, eso es l\u00f3gica formal. Reconocen que las formaciones hist\u00f3ricas toman formas determinadas a partir de sus circunstancias hist\u00f3ricas concretas. No tomamos una cita y la sacamos de contexto para justificar o explicar lo que sigue o no en determinadas circunstancias, el desaf\u00edo es retomar el m\u00e9todo del marxismo para analizar la situaci\u00f3n concreta y a partir de ah\u00ed, sugerir una posible trayectoria de lucha y desarrollo. Los cl\u00e1sicos del marxismo nos dejaron en sus escritos la forma en que utilizaron el m\u00e9todo y ese es su gran legado. Trotsky plantea lo siguiente sobre el m\u00e9todo del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa econom\u00eda hist\u00f3rica y te\u00f3rica de Marx muestra que el desarrollo de las fuerzas productivas, en una fase precisa, perfectamente descriptible, destruye ciertas formas econ\u00f3micas, en medio de otras formas, y, en el curso de este proceso, destruye el derecho, la moral, las ideas, las creencias; demuestra tambi\u00e9n que la introducci\u00f3n de un sistema de fuerzas productivas de un nuevo tipo y m\u00e1s elevado crea, por sus propias necesidades \u2013siempre por los hombres, siempre por la actividad de los seres humanos\u2013 nuevas normas sociales, legales, pol\u00edticas y otras, en el marco de las cuales esta etapa se provee del equilibrio din\u00e1mico que necesita. De este modo, la econom\u00eda pura es una ficci\u00f3n. A lo largo y a lo ancho, a trav\u00e9s de su estudio, Marx pone de relieve, con gran claridad, las correas de transmisi\u00f3n, los engranajes, los dem\u00e1s mecanismos de transmisi\u00f3n que conducen sus relaciones econ\u00f3micas a las fuerzas productivas y a la naturaleza misma, a la corteza terrestre, de la que los seres humanos son un producto; pero tambi\u00e9n las relaciones econ\u00f3micas que conducen hacia arriba, hacia lo que se llama los aparatos superestructurales y las formas ideol\u00f3gicas que siempre tomaron su alimento de la econom\u00eda. Todos los hombres comen pan; la mayor\u00eda prefiere comerlo con manteca. En otros t\u00e9rminos, existe una interacci\u00f3n constante entre la econom\u00eda y la superestructura\u201d. (Trotsky, L., 1928)<\/p>\n\n\n\n
Esta cita nos remite a otro aspecto que tambi\u00e9n es criticado por los decoloniales, su supuesto reduccionismo econ\u00f3mico \u2013 pretender que todo se reduce a las contradicciones econ\u00f3micas de la sociedad capitalista. \u2013 Engels tambi\u00e9n respondi\u00f3 est\u00e1 idea:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026Seg\u00fan la concepci\u00f3n materialista de la historia, el factor que en \u00faltima instancia determina la historia es la producci\u00f3n y la reproducci\u00f3n de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca m\u00e1s que esto. Si alguien lo tergiversa diciendo que el factor econ\u00f3mico es el \u00fanico determinante, convertir\u00e1 aquella tesis en una frase vacua, abstracta, absurda. La situaci\u00f3n econ\u00f3mica es la base, pero los diversos factores de la superestructura que sobre ella se levanta \u2013las formas pol\u00edticas de la lucha de clases y sus resultados, las Constituciones que, despu\u00e9s de ganada una batalla, redacta la clase triunfante, etc., las formas jur\u00eddicas, e incluso los reflejos de todas estas luchas reales en el cerebro de los participantes, las teor\u00edas pol\u00edticas, jur\u00eddicas, filos\u00f3ficas, las ideas religiosas y el desarrollo ulterior de \u00e9stas hasta convertirlas en un sistema de dogmas\u2013 ejercen tambi\u00e9n su influencia sobre el curso de las luchas hist\u00f3ricas y determinan, predominantemente en muchos casos, su forma\u201d. (Carta de Engels a Bloch, 1890).<\/p>\n\n\n\n
Lejos de ello, sentaron las bases para entender que las contradicciones entre las formas de reproducir los medios de vida y las relaciones sociales que se generan a partir de ello son las causas de las explosiones revolucionarias y estas son el motor de la historia, lo que hace avanzar o retroceder a las sociedades. Para los marxistas este m\u00e9todo permite analizar las diferentes sociedades, en toda su complejidad, conectadas entre s\u00ed, en movimiento y contradicci\u00f3n constante.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo, de muchas maneras ensuci\u00f3 el nombre del marxismo y el socialismo, en este caso, los partidos comunistas (estalinistas) ten\u00eda una visi\u00f3n totalmente lineal y mec\u00e1nica del desarrollo de las sociedades, uno de los objetivos \u2013 si obviamos que el pensamiento revolucionario en una mente bur\u00f3crata, pierde la mayor\u00eda de contenido, por m\u00e1s que se hable en su nombre \u2013 era justificar la teor\u00eda de las dos etapas. Analizando Am\u00e9rica Latina dec\u00edan que en el continente exist\u00eda feudalismo y lo que ten\u00eda que seguir, haciendo caso al \u201cmanual de marxismo-leninismo\u201d, era una revoluci\u00f3n burguesa, antifeudal, que deb\u00eda ser dirigida por la burgues\u00eda y luego, m\u00e1s adelante, despu\u00e9s de un per\u00edodo de desarrollo capitalista, la lucha por el socialismo, por lo tanto, las tareas de los partidos comunistas no era luchar por el socialismo, sino apoyar a los sectores m\u00e1s radicales de la burgues\u00eda local, para que se realizaran las tareas de la revoluci\u00f3n democr\u00e1tica nacional. Esto es una clara distorsi\u00f3n de la teor\u00eda marxista.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo tomaba algunas frases de Marx, Engels y Lenin y las sacaban de contexto para convertir al marxismo en recetas, sin filo. Planteaban, por ejemplo, una l\u00ednea \u00fanica y obligatoria de desarrollo de las sociedades: comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo, capitalismo y socialismo. Sin tomar en cuenta las condiciones concretas de cada pa\u00eds, ni de sus tradiciones. Quer\u00edan encajar el mundo en su concepci\u00f3n te\u00f3rica-pol\u00edtica a\u00fan a costa de romper las extremidades de la realidad, cu\u00e1l cama de Procusto. Afortunadamente la realidad es m\u00e1s necia que la agenda de un bur\u00f3crata.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el marxismo tiene una visi\u00f3n euroc\u00e9ntrica porque plantea la idea de desarrollo, de la misma forma que la modernidad. Esto tambi\u00e9n es una distorsi\u00f3n escandalosa, el marxismo surge como una corriente de pensamiento revolucionaria, que critica fuertemente a la ilustraci\u00f3n y lucha para erradicar la \u201cmodernidad\u201d capitalista. Esto ya lo aclaramos anteriormente, la ilustraci\u00f3n jug\u00f3 un papel progresista de cara al oscurantismo feudal, sin embargo, cuando esta consolid\u00f3 su poder, fren\u00f3 cualquier intento de ir m\u00e1s all\u00e1 en las reformas y aspectos democr\u00e1ticos esenciales. Engels dice claramente que el marxismo surge como una ruptura frente a esta nueva modernidad capitalista, el marxismo es la ideolog\u00eda de la clase obrera que est\u00e1 en contradicci\u00f3n con la burgues\u00eda y su sistema de dominaci\u00f3n y explotaci\u00f3n. Los cr\u00edticos del marxismo nada dicen de ello, solo plantean que el marxismo es resultado de esta modernidad, su ala izquierda. No se toman el tiempo para decir que surgi\u00f3 como su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, no como complemento o justificaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Dicen que desde Marx existe un esquema o linealidad para establecer que primero fue el capital comercial, despu\u00e9s el industrial, despu\u00e9s el imperial, y que esto no aplica en Am\u00e9rica Latina, porque aqu\u00ed se dan todas esas formas de capital al mismo tiempo. Entonces la linealidad que le adjudican al marxismo es incorrecta:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl mismo problema \u201cetapista\u201d y \u201clineal\u201d que discutimos en Lenin se encuentra tambi\u00e9n en Marx cuando escribe las etapas de la acumulaci\u00f3n de capital. Primero, surge la acumulaci\u00f3n originaria, que seg\u00fan Marx es la forma m\u00e1s violenta y sangrienta de acumulaci\u00f3n correspondiente a los or\u00edgenes del capitalismo; luego sigue la plusval\u00eda absoluta, correspondiente a las primeras fases de la manufactura; finalmente, surge la plusval\u00eda relativa o reproducci\u00f3n ampliada del capital correspondiente a las fases m\u00e1s \u201cavanzadas\u201d del capitalismo industrial\u201d. (Grosfoguel, R., 2008)<\/p>\n\n\n\n
Esto ya lo explicamos m\u00e1s arriba, basta decir que el aceptar que hay rasgos de evoluci\u00f3n m\u00e1s desarrollados en una sociedad que en otra, implica aceptar que las sociedades se desarrollan a ritmos diferentes y que cuando hay un choque de esas diferencias, surgen sociedades particulares donde la m\u00e1s adelantada cultural y econ\u00f3micamente se impone a las otras, como sucedi\u00f3 en Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades con desarrollos desiguales y combinados plantean retos te\u00f3ricos porque ellas no encajan en las formas generales, pero esto no quiere decir que el m\u00e9todo de c\u00f3mo analizarlas salga sobrando. Los decoloniales, al criticar las f\u00f3rmulas abstractas de los estalinistas y retomando la complejidad de las sociedades latinoamericanas o ex coloniales, desechan el materialismo hist\u00f3rico y dial\u00e9ctico y en cambio nos propone un m\u00e9todo arbitrario, pre marxista, que no tiene ni pies ni cabeza y que, en el mejor de los casos, nos invita a desechar cualquier teor\u00eda cientificista y universal y retomar los relatos variados de los pueblos originarios. Esto es posmodernismo puro.<\/p>\n\n\n\n
Los adjetivos con los que intentan desprestigiar al marxismo no son suficientes para sustituir un m\u00e9todo cient\u00edfico de entendimiento de la historia y sustituirlo por las incoherencias que proponen.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo y el problema colonial<\/strong><\/h4>\n\n\n\nOtra de las cr\u00edticas que hacen los decoloniales, y que preferimos tocarlo por aparte, por la importancia que tiene el tema, es sobre la posici\u00f3n del marxismo con respecto al problema colonial, aspecto transversal en la discusi\u00f3n. Mal intencionadamente se quiere hacer creer que Marx apoyaba el colonialismo porque traer\u00eda progreso a los pa\u00edses colonizados, esta idea no tiene nada que ver con Marx ni con sus sucesores. Los \u00fanicos que reivindicaron esta idea aberrante fueron los renegados de la segunda internacional.<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de Marx cambi\u00f3 a lo largo del tiempo \u2013al igual que otros aspectos de su teor\u00eda\u2013, a partir de profundizar el an\u00e1lisis sobre el problema colonial y principalmente cuando la lucha de clases se intensific\u00f3 en los pa\u00edses coloniales. Desde sus escritos m\u00e1s tempranos, Marx nunca fue omiso a las brutalidades que implic\u00f3 la colonizaci\u00f3n, incluso fue uno de los primeros en agitar contra la divisi\u00f3n entre los explotados obreros de Europa y los explotados de los pa\u00edses coloniales. Critic\u00f3 de forma viva los horrores que implicaba la penetraci\u00f3n del capital en las regiones de \u00c1frica, Asia y Latinoam\u00e9rica. La exposici\u00f3n m\u00e1s clara al respecto la podemos encontrar en el capital, en el cap\u00edtulo dedicado a la acumulaci\u00f3n originaria.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl descubrimiento de los yacimientos de oro y plata de Am\u00e9rica, el exterminio, la esclavizaci\u00f3n y el sepultamiento en las minas de la poblaci\u00f3n aborigen, el comienzo de la conquista y el saqueo de las Indias Orientales, la conversi\u00f3n del continente africano en cazadero de esclavos negros: tales son los hechos que se\u00f1alan los albores de la era de producci\u00f3n capitalista. Estos procesos id\u00edlicos representan otros tantos factores fundamentales en el movimiento de la acumulaci\u00f3n originaria\u201d. (Marx, C. 2014)<\/p>\n\n\n\n
Lo que s\u00ed defendi\u00f3 Marx, fue que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones revolucionar\u00eda las fuerzas productivas y empujar\u00eda a las poblaciones a una din\u00e1mica capitalista, esto los pondr\u00eda m\u00e1s cerca de la lucha por el socialismo, que es una visi\u00f3n central en el an\u00e1lisis. Para \u00e9l, la penetraci\u00f3n capitalista en estos pa\u00edses ayudaba a los nativos a que estuvieran mejor para la lucha revolucionaria.<\/p>\n\n\n\n
Con el tiempo, Marx se dio cuenta que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones no implicaba necesariamente el desarrollo de las fuerzas productivas, sino que los diferentes modos de producci\u00f3n eran incorporados a la l\u00f3gica del capital, sin romper las formas precapitalistas. Podemos encontrar el escrito sobre la esclavitud en los estados Unidos y principalmente sobre el an\u00e1lisis que hace sobre la situaci\u00f3n de Irlanda, donde, tanto Marx y Engels llegaron a la conclusi\u00f3n de que el sistema colonial imped\u00eda el desarrollo de las fuerzas productivas en ese pa\u00eds. Engels dice en una carta a Marx, sobre la situaci\u00f3n de Irlanda: \u201cCuanto m\u00e1s estudio el asunto, m\u00e1s claro resulta que Irlanda ha sido frenada en su desarrollo por la invasi\u00f3n inglesa, y que le ha hecho retroceder varios a\u00f1os.\u201d Carta de Engels a Marx. 19 de enero de 1830.<\/p>\n\n\n\n
Esto, junto a las diferentes luchas que se desatan en los diferentes pa\u00edses ex coloniales, particularmente la insurrecci\u00f3n de los Cipayos en la India (1857-1858) y la revuelta de Tai Ping, en China (1850-1854), incluso la resistencia del pueblo mexicano a la invasi\u00f3n francesa (1862-1876), refuerzan la visi\u00f3n de que la \u00fanica forma en que se potencie la lucha revolucionaria en los pa\u00edses de capitalismo avanzados es que la lucha por la independencia de los pa\u00edses coloniales tambi\u00e9n se desarrolle.<\/p>\n\n\n\n
Este cambio en las condiciones suscit\u00f3 un cambio radical en la pol\u00edtica de Marx. Trotsky analizando el Manifiesto Comunista, dice que la pol\u00edtica colonial en Marx no estaba tan desarrollada porque su visi\u00f3n estaba fijada en el triunfo de la revoluci\u00f3n socialista en Europa, y esto implicar\u00eda que la liberaci\u00f3n de los pa\u00edses coloniales vendr\u00eda como una consecuencia de ello:<\/p>\n\n\n\n
\u201cMientras describe c\u00f3mo el capitalismo arrastra en su vor\u00e1gine a pa\u00edses b\u00e1rbaros y atrasados, el Manifiesto no contiene ninguna referencia a la lucha de los pa\u00edses coloniales y semicoloniales por su independencia. Dado que Marx y Engels consideraban a la revoluci\u00f3n social \u201cpor lo menos en los pa\u00edses civilizados m\u00e1s importantes\u201d, como una cuesti\u00f3n que deb\u00eda resolverse en unos pocos a\u00f1os, para ellos, el problema colonial estaba resuelto autom\u00e1ticamente, como como consecuencia de un movimiento independiente de las nacionalidades oprimidas, sino como consecuencia de la victoria del proletariado en los centros metropolitanos del capitalismo\u201d. Trotsky, L., (1937).<\/p>\n\n\n\n
De esta idea llegaron a promover la unidad de los obreros de todos los pa\u00edses, la lucha por la independencia de Irlanda como necesidad para el desarrollo de ese pa\u00eds y para la revoluci\u00f3n en Gran Breta\u00f1a, etc.<\/p>\n\n\n\n
Para los decoloniales todo esto pasa desapercibido, simplemente retoman los primeros art\u00edculos y los malinterpretan para deformar todas las ideas que planteaban los fundadores de la teor\u00eda marxista. Asumen que las posiciones de la segunda internacional, particularmente la pol\u00edtica de Bernstein y su ala en el Partido Socialdem\u00f3crata Alem\u00e1n es la visi\u00f3n del marxismo, cuando esto nunca fue cierto. Nos gustar\u00eda citar brevemente la pol\u00edtica que defend\u00eda este grupo para dejar claro que es lo que el marxismo nunca defendi\u00f3 y de lo que se agarran los decoloniales para criticarlo. Para Bernstein y seguidores, la colonizaci\u00f3n de parte del imperialismo era una cuesti\u00f3n totalmente justificada, seg\u00fan ellos porque era la forma de ayudar a desarrollar las fuerzas productivas y civilizar a los nativos ignorantes:<\/p>\n\n\n\n
\u201cPor lo dem\u00e1s, cuando se trata de la obtenci\u00f3n de colonias, existen razones para examinar detenidamente su valor y sus perspectivas, as\u00ed como para controlar rigurosamente la compensaci\u00f3n y el trato que se d\u00e9 a los abor\u00edgenes, lo mismo que el resto del aparato administrativo; pero no hay ninguna raz\u00f3n para condenar el hecho de la obtenci\u00f3n de colonias como algo desde un principio reprobable\u201d. (Bernstein, E., 1899).<\/p>\n\n\n\n
En otro de sus art\u00edculos c\u00e9lebres sobre esta cuesti\u00f3n nos dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pueblos enemigos de la civilizaci\u00f3n e incapaces de acceder a mayores niveles de cultura, no poseen ning\u00fan derecho a solicitar nuestras simpat\u00edas cuando se alzan en contra de la civilizaci\u00f3n. Nosotros no reconocemos derecho alguno al robo y al saqueo de cultivos. En una palabra, por critica que sea nuestra posici\u00f3n respecto de la civilizaci\u00f3n alcanzada, no dejamos de reconocer sus logros relativos y los erigimos en aspectos que determinan el criterio de acuerdo con el cual tomamos partido. Vamos a enjuiciar y combatir ciertos m\u00e9todos mediante los cuales se sojuzga a los salvajes, pero no cuestionamos ni nos oponemos a que estos sean sometidos y que se haga valer ante ellos el derecho de la civilizaci\u00f3n\u201d. (Bernstein, E., 1896-97).<\/p>\n\n\n\n
Estos l\u00edderes de la Segunda Internacional si justificaban el colonialismo en nombre de la civilizaci\u00f3n, bajo la denominaci\u00f3n de una \u201cpol\u00edtica colonial positiva\u201d. Estas posiciones, donde equiparaba a los trabajadores y campesinos de los pa\u00edses coloniales, a peque\u00f1os ni\u00f1os d\u00e9biles e indefensos, se presentaron en el congreso de 1904. Si bien, esta resoluci\u00f3n no fue aprobada, demuestra cu\u00e1l era la tendencia que, aunque formalmente se combati\u00f3, al final fue la que prim\u00f3 en 1914 cuando los partidos socialdem\u00f3cratas votaron los cr\u00e9ditos de guerra para apoyar la Primera Guerra Mundial.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEsto no tiene nada que ver con el marxismo, los dirigentes de la Segunda Internacional defend\u00edan a su burgues\u00eda nacional, igual que lo hacen los decoloniales. Para conocer verdaderamente la posici\u00f3n de Marx y Engels con respecto al colonialismo, podemos citar una carta que escribe Kautsky a Engels planteado la idea de que, una vez hecha la revoluci\u00f3n, el proletariado ingl\u00e9s podr\u00eda traer provecho para el pueblo indio, liber\u00e1ndolo del despotismo, porque lo consideraba in\u00fatil. Citamos la carta de Kautsky y la respuesta de Engels.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCreo que la posesi\u00f3n de la India por el proletariado ingl\u00e9s ser\u00eda de provecho para ambos. Para este como fuente proveedora de materias primas. Para aquella, en la medida que el pueblo indio, abandonado a s\u00ed mismo, caer\u00eda en manos del peor de los despotismos. Por el contrario, bajo la direcci\u00f3n del proletariado europeo, la India podr\u00eda ser conducida muy bien, seg\u00fan mi opini\u00f3n, hacia el moderno socialismo, sin tener que pasar por el estadio intermedio del capitalismo\u201d. Kautsky a Engels, 11 de mayo de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, (1978).<\/p>\n\n\n\n
Engels responde, de forma categ\u00f3rica de la siguiente forma:<\/p>\n\n\n\n
\u201cTendremos bastante que hacer en nuestra propia casa. Una vez organizadas Europa y Am\u00e9rica del Norte, esto dar\u00e1 tan colosal impulso y tal ejemplo, que los pa\u00edses semicivilizados nos seguir\u00e1n por s\u00ed mismos, pues as\u00ed lo impondr\u00e1n, aunque solo sea, sus necesidades econ\u00f3micas. Por lo que se refiere a las fases sociales y pol\u00edticas que habr\u00e1n de atravesar estos pa\u00edses hasta llegar tambi\u00e9n a la organizaci\u00f3n socialista, creo que solo podr\u00edamos hacer hip\u00f3tesis bastante in\u00fatiles. Una cosa es indudable: el proletariado triunfante no puede imponer a ning\u00fan otro pueblo \u201cfelicidad\u201d alguna sin socavar con este acto su propia victoria\u201d. Engels a Kautsky, 12 de septiembre de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, 1978).<\/p>\n\n\n\n
La respuesta deja clara la postura del marxismo y contesta concretamente sobre el desarrollo \u201clineal\u201d que tanto critican los decoloniales, y la posici\u00f3n ante el colonialismo \u201cpositivo\u201d de la Segunda Internacional. Para el marxismo no hay esquemas preestablecidos porque parte de la realidad concreta y tampoco existen pueblos que puedan ilustrar y liberar a otros. En todo caso podr\u00e1n brindar todo el apoyo, pero la tarea fundamental de nuestra liberaci\u00f3n est\u00e1 sobre nuestros hombros y como herramienta para llevarla a cabo tenemos la experiencia entera del proletariado mundial.<\/p>\n\n\n\n
Si queremos conocer la verdadera postura del marxismo despu\u00e9s de Marx y Engels tenemos que buscarla en la pol\u00edtica que ten\u00eda la Tercera Internacional y los escritos de Lenin y Trotsky al respecto. En ellos no cabe la menor duda sobre la postura marxista. Son tan claros que sus oponentes no pueden utilizar ninguna cita al respecto, guardan silencio y dicen que eso es leninismo, no marxismo. Como si hubiera una barrera entre lo que defendi\u00f3 el uno y el otro. Veamos lo que plantea la resoluci\u00f3n de la Tercera Internacional, en su Segundo Congreso en las Tesis y adiciones sobre los problemas nacional y colonial:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u20263) asimismo deben dividir netamente las naciones en: naciones dependientes, sin igualdad de derechos, y naciones opresoras, explotadoras, soberanas, por oposici\u00f3n a la mentira democr\u00e1tico-burguesa, la cual encubre la esclavizaci\u00f3n colonial y financiera \u2013cosa inherente a la \u00e9poca del capitalismo financiero y del imperialismo\u2013 de la enorme mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n de la tierra por una insignificante minor\u00eda de pa\u00edses capitalistas riqu\u00edsimos y avanzados\u2026.<\/p>\n\n\n\n
\u201c4) De las tesis esenciales arriba expuestas se desprende que la base de toda la pol\u00edtica de la Internacional Comunista, en lo que al problema nacional y colonial se refiere, debe consistir en acercar a las masas proletarias y trabajadoras de todas las naciones y de todos los pa\u00edses para la lucha revolucionaria com\u00fan por el derrocamiento de los terratenientes y de la burgues\u00eda, ya que solo un acercamiento de esta clase garantiza el triunfo sobre el capitalismo, sin el cual es imposible suprimir la opresi\u00f3n nacional y la desigualdad de derechos\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s, como contestando a los decoloniales de la \u00e9poca, por cierto, de ra\u00edz peque\u00f1oburguesa, la resoluci\u00f3n dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201c12. La opresi\u00f3n secular de las nacionalidades coloniales y d\u00e9biles por las potencias imperialistas ha dejado entre las masas trabajadoras de los pa\u00edses oprimidos, no s\u00f3lo un rencor, sino tambi\u00e9n una desconfianza hacia las naciones opresoras en general, comprendiendo al proletariado de estas naciones. La vil traici\u00f3n al socialismo por parte de la mayor\u00eda de los jefes oficiales de ese proletariado durante los a\u00f1os de 1914 a 1919, cuando de modo social chovinista encubr\u00edan con la \u201cdefensa de la patria\u201d la defensa del \u201cderecho\u201d de \u201csu propia\u201d burgues\u00eda a oprimir las colonias y a expoliar a los pa\u00edses financieramente dependientes, no ha podido dejar de acentuar esta desconfianza en todo sentido leg\u00edtimo. Por otra parte, cuanto m\u00e1s atrasado es un pa\u00eds, tanto m\u00e1s pronunciados son la peque\u00f1a producci\u00f3n agr\u00edcola, el estado patriarcal y el aislamiento, lo cual conduce de modo ineludible a un desarrollo particularmente vigoroso y persistente de los prejuicios peque\u00f1oburgueses m\u00e1s arraigados, a saber: los prejuicios de ego\u00edsmo nacional, de estrechez nacional. La extinci\u00f3n de esos prejuicios es necesariamente un proceso muy lento, puesto que s\u00f3lo pueden desaparecer despu\u00e9s de la desaparici\u00f3n del imperialismo y el capitalismo en los pa\u00edses avanzados y una vez que cambie radicalmente toda la base de la vida econ\u00f3mica de los pa\u00edses atrasados\u2026\u201d (Los primeros cuatro congresos de la Internacional Comunista, primera parte, 1977).<\/p>\n\n\n\n
Est\u00e1 resoluci\u00f3n tambi\u00e9n explica que los comunistas deben ser conscientes de las aspiraciones nacionales de los trabajadores y se deber\u00eda ser paciente con ese tema. Est\u00e1 resoluci\u00f3n fue votada y aprobada por el Segundo Congreso y era la postura oficial de la Tercera internacional. Esta tradici\u00f3n es la misma que defendi\u00f3 Trotsky en uno de los textos fundacionales de la Cuarta Internacional.<\/p>\n\n\n\n
\u201cSud y Centro Am\u00e9rica s\u00f3lo podr\u00e1n romper con el atraso y la esclavitud uniendo a todos sus estados en una poderosa federaci\u00f3n. Pero no ser\u00e1 la retrasada burgues\u00eda sudamericana, agente totalmente venal del imperialismo extranjero, quien cumplir\u00e1 este objetivo, sino el joven proletariado sudamericano, destinado a dirigir a las masas oprimidas. La consigna que presidir\u00e1 la lucha contra la violencia y las intrigas del imperialismo mundial y contra la sangrienta explotaci\u00f3n de las camarillas compradoras nativas ser\u00e1, por lo tanto: Por los estados unidos sovi\u00e9ticos de Sud y Centro Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
\u2026<\/p>\n\n\n\n
\u201cS\u00f3lo bajo su propia direcci\u00f3n revolucionaria el proletariado de las colonias y las semicolonias podr\u00e1 lograr la colaboraci\u00f3n firme del proletariado de los centros metropolitanos y de la clase obrera mundial. S\u00f3lo esta colaboraci\u00f3n podr\u00e1 llevar a los pueblos oprimidos a su emancipaci\u00f3n final y completa con el derrocamiento del imperialismo en todo el mundo. Un triunfo del proletariado internacional librar\u00eda a los pa\u00edses coloniales de un largo y trabajoso per\u00edodo de desarrollo capitalista, abri\u00e9ndoles la posibilidad de llegar al socialismo junto con el proletariado de los pa\u00edses avanzados\u201d. (Trotsky, L., 1940).<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de los fundadores del marxismo con respecto al colonialismo es una sola pieza, desde el comienzo criticaron duramente los horrores y el sufrimiento de los pueblos colonizados. Cre\u00edan en un primer momento que la penetraci\u00f3n del capitalismo desarrollar\u00eda las fuerzas productivas y esto pondr\u00eda m\u00e1s cerca a los trabajadores locales de la lucha por el socialismo, una vez que vieron que la penetraci\u00f3n capitalista no estaba desarrollando las fuerzas productivas y, por el contrario, frenaba cualquier impulso de los pa\u00edses coloniales, reivindicaron la necesidad de la lucha contra el colonialismo y la independencia nacional. Nunca compartieron el punto de vista del \u201ccolonialismo civilizatorio\u201d que sostuvo la Segunda Internacional, al contrario, plantea una lucha a muerte contra el imperialismo, por la hermandad de los proletarios y pueblos del mundo, como \u00fanica forma de terminar con el capitalismo en su forma imperialista.<\/p>\n\n\n\n
Nada de esto ven nuestros cr\u00edticos decoloniales, a ellos les basta decir que es un pensamiento euroc\u00e9ntrico.<\/p>\n\n\n\n
El todo, las partes y la centralidad de la clase obrera<\/strong><\/h4>\n\n\n\nLos posmodernos latinoamericanistas (que niegan e incluso critican al posmodernismo) \u2013chovinistas continentales, como los llamar\u00eda Retamar\u2013 plantean que lo que sucede en Latinoam\u00e9rica es exclusivo y nada parecido a lo que se puede desarrollar en los pa\u00edses centrales o de capitalismo avanzado. Ellos piensan que no hay nada que pueda unirnos a lo que sucede a nivel general porque las condiciones son diferentes, los sujetos pol\u00edticos tambi\u00e9n. Apelan a un chovinismo regional y ponen una barrera para recuperar cualquier experiencia de la clase obrera europea y norteamericana, que ayude en nuestra liberaci\u00f3n. Al cerrar esta puerta, abren la ventana para permitir la entrada de tendencias reformistas en nombre de innovaci\u00f3n latina, como los llamados gobiernos progresistas de Ecuador, Bolivia, Venezuela y M\u00e9xico, entre otros.<\/p>\n\n\n\n
La historia la entienden de manera inconexa o ponen el acento en lo nacional negando o degradando lo internacional. El marxismo considera err\u00f3nea esta premisa. Lo general o universal contienen la esencia del proceso, esta esencia se expresa de formas variadas a partir de las particularidades nacionales. En otras palabras, lo particular o nacional, es la mejor expresi\u00f3n del desarrollo desigual y combinado, de la esencia general.<\/p>\n\n\n\n
Esta esencia de la que hablamos es la que atraviesa los diferentes procesos, no solo en los llamados pa\u00edses perif\u00e9ricos, sino en los centrales, o de capitalismo avanzado. La totalidad es reflejada en todos los procesos, solo que las particularidades le dan un aspecto diferente en cada caso. Perder de vista esto y pensar en una historia o una cultura especial, separada del proceso general, de la esencia de la generalidad, te lleva a cometer grandes errores, como pensar que, porque un pa\u00eds todav\u00eda tenga elementos de modos de producci\u00f3n precapitalista, el capitalismo no domina todas las esferas del mismo.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos del decolonialismo rechazan la idea universal \u2013salvo que lo universal sea aceptar sus teor\u00edas\u2013, porque est\u00e1n en contra del totalitarismo y la imposici\u00f3n, pero en realidad lo que hacen es negarse a ver el bosque y extraer sus conclusiones sobre \u00e9l viendo solo una avellana. Son tan miopes que presentan sus debilidades como un gran descubrimiento y avance. Al cortar cualquier \u201cv\u00ednculo\u201d con la generalidad internacional, se conforman con pensar que lo que pase en el continente, si lo hace un nativo con rasgos o un discurso nacional o regional, entonces es nuevo y es positivo. Esto es hacerle una oda a la ignorancia y escupir la experiencia hist\u00f3rica para justificar al capitalismo, lo quieran o no.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo plantea que el sistema dominante es el Capital. Este funciona de forma diferente en cada pa\u00eds y regi\u00f3n, no por esto quiere decir que el capitalismo en esos lugares no opere o no sea el dominante. Es tan fuerte su dominio que puede incorporar fuerzas y din\u00e1micas no capitalistas sin que esto represente un retroceso para el capital, porque lo general permanece. Lo general es la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n y el Estado Nacional. Mientras esto se mantenga, se pueden permitir una pluralidad de formas de gobernar y de relacionarse.<\/p>\n\n\n\n
No comprender la esencia del capital te hace perder de vista donde centrar tu atenci\u00f3n. Esto no quiere decir que los marxistas no toman en cuenta otro tipo de opresiones y luchas, es equivocado decir esto, pero lo que s\u00ed plantea el marxismo es que, para terminar de fondo con todas las dem\u00e1s opresiones, se tiene que reventar la base del capital y las relaciones que lo sostienen.<\/p>\n\n\n\n
Por eso para el marxismo es importante la centralidad de la clase obrera en la lucha de clases actual. Sabemos que la gran mayor\u00eda de la clase obrera est\u00e1 dispersa, poco organizada, incluso puede ser una minor\u00eda en tal regi\u00f3n o pa\u00eds, pero esto no resta la importancia que tiene en la generalidad del capital. Al ser la ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, no s\u00f3lo en las relaciones productivas, sino en la conformaci\u00f3n general del capital, es la que, en el momento de su liberaci\u00f3n, tiene que emancipar a los dem\u00e1s sectores de su opresi\u00f3n. Al romper las relaciones capitalistas en la sociedad, se est\u00e1n sentando las bases para romper los dem\u00e1s signos de brutalidad. El capitalismo necesita a la clase obrera porque de su explotaci\u00f3n crea plusval\u00eda, a su vez, como la explotaci\u00f3n es colectiva, la clase obrera desarrolla una conciencia colectiva.<\/p>\n\n\n\n
La teor\u00eda decolonial, como ya lo mostramos, desecha la centralidad de la clase obrera como factor fundamental en la revoluci\u00f3n en el continente, porque las condiciones materiales son diferentes aqu\u00ed y esa diferencia le da a los ind\u00edgenas y nativos el poder central de la direcci\u00f3n revolucionaria. Aplicando una pol\u00edtica de identidad, nos dicen que solo los nacidos aqu\u00ed, en el continente, y que estemos liberados de prejuicios coloniales, podemos entender porque los pueblos originarios son los llamados a esta lucha. Pero lo que no comprenden, nuevamente, es el todo y las partes.<\/p>\n\n\n\n
Marx en La sagrada familia dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cSi los autores socialistas atribuyen al proletariado ese papel mundial, no es debido, como la cr\u00edtica afecta creerlo, porque consideran a los proletarios como dioses (\u2026) no puede \u00e9l liberarse sin suprimir sus propias condiciones de existencia. No pueden suprimir sus propias condiciones de existencia, sin suprimir todas las condiciones de existencia inhumanas de la sociedad actual que se condensan en su situaci\u00f3n. No se trata de saber lo que tal o cual proletario, o a\u00fan el proletariado \u00edntegro se propone moment\u00e1neamente como fin. Se trata de saber lo que el proletariado es y lo que debe hist\u00f3ricamente hacer de acuerdo con su ser\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Si el obrero como clase, como ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, se libera, libera al mismo tiempo a los dem\u00e1s sectores oprimidos y sienta las bases para terminar con las dem\u00e1s opresiones que hay en la sociedad, porque desgarrar\u00e1, con su emancipaci\u00f3n, las bases del sistema de clases. El obrero no solo juega un papel determinante para la creaci\u00f3n de la plusval\u00eda, sino para las relaciones de clases dentro del capitalismo. Supongamos que fuera posible que alg\u00fan otro sector se liberara de su opresi\u00f3n, por ejemplo, las mujeres o un grupo \u00e9tnico. Estas liberaciones no tendr\u00edan un impacto general en el sistema capitalista. La raz\u00f3n por la que no pueden liberarse estos y todos los dem\u00e1s sectores oprimidos es que, las relaciones de clase en el capitalismo est\u00e1n esencialmente determinadas por la relaci\u00f3n capital-trabajo, es decir, burgues\u00eda-obreros. Si estas no se rompen, las dem\u00e1s opresiones no podr\u00e1n lograr una soluci\u00f3n final a sus problemas.<\/p>\n\n\n\n
En el sistema capitalista, o, mejor dicho, dentro de las relaciones sociales capitalistas, las dem\u00e1s opresiones, son incorporadas para acentuar el dominio de la burgues\u00eda. No es que el capital las cree, pero son bien recibidas por el sistema e incluso, algunas veces potenciadas. Para terminar con ellas, ya no basta resolver la opresi\u00f3n en s\u00ed, sino liberarlas de las relaciones generales que las sustentan.<\/p>\n\n\n\n
Todas las opresiones que se viven dentro del capitalismo se agravan dentro de las relaciones sociales actuales. La posibilidad de terminar con ellas es terminar con el sistema de explotaci\u00f3n vigente. No ser\u00e1 inmediato esto, pero la revoluci\u00f3n socialista sentar\u00e1 las bases para una nueva sociedad, sin presiones de ning\u00fan tipo.<\/p>\n\n\n\n
Conclusiones.<\/strong><\/h4>\n\n\n\nFrente a la bancarrota del capital, la necesidad de extraer conclusiones de esta discusi\u00f3n es fundamental. Hemos podido ver como una peque\u00f1a herida se puede volver gangrena. Algunos dir\u00e1n, para qu\u00e9 pelear por teor\u00edas, lo que necesitamos es unirnos en la lucha contra la explotaci\u00f3n capitalista, ambos lados est\u00e1n de acuerdo en ello. Aunque esta idea es correcta y tiene un genuino inter\u00e9s en que todos luchemos contra el enemigo com\u00fan, hay una diferencia insalvable. Para los decoloniales la lucha est\u00e1 pensada a largo plazo, algunos siglos por delante, porque su atenci\u00f3n est\u00e1 en los cambios culturales, la construcci\u00f3n de nuevos conocimientos y, principalmente, no reconocen el factor determinante de la clase obrera en esta lucha.<\/p>\n\n\n\n
Como hemos explicado, renuncian a entender el mundo, y transformarlo, de una forma revolucionaria, a comprender el mundo de forma cient\u00edfica. No es cierto que los decoloniales renuncien a todo el conocimiento europeo, la base de su filosof\u00eda es el estructuralismo franc\u00e9s, base del pensamiento posmoderno, de la pol\u00edtica de identidad y dem\u00e1s corrientes que ponen por encima las diferencias antes que la necesidad de la uni\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
En su encarnizada lucha contra las teor\u00edas totalizantes, se pierden en un laberinto de nacionalismo regional, que les impide ver la esencia del proceso mundial. Son cortos de miras, y en sus \u201cnuevos\u201d conceptos, su nuevo lenguaje y reinterpretaciones que hacen, se sienten c\u00f3modos, apapachando a gobiernos reformistas y acomod\u00e1ndose entre las elites de la izquierda reformista latinoamericana, lanzan sus ataques contra el marxismo.<\/p>\n\n\n\n
La confusi\u00f3n que esparcen entre sus seguidores es mucha, los paralizan frente a acontecimientos importantes y en los momentos claves se vuelven una traba para poder avanzar en la lucha revolucionaria. Si bien no est\u00e1n en contra de la construcci\u00f3n de partidos pol\u00edticos, estos, no deben ser de vanguardia, a ellos les repele eso, aunque en los hechos quieren que su teor\u00eda se acepte y sus ideas son las que dirijan siempre. En cambio, prometen un movimiento de retaguardia, es decir, de marginados por el sistema a los cuales hay que escucharlos y a partir de sus historias tratar de construir un nuevo conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Acusan al marxismo de cient\u00edfico, para nosotros esto no es un ataque sino un honor. El marxismo desde siempre ha intentado hacer un an\u00e1lisis lo m\u00e1s cercano a la realidad, porque solo entendi\u00e9ndola podemos avanzar en su transformaci\u00f3n. La teor\u00eda es fundamental como un m\u00e9todo y una gu\u00eda de interpretaci\u00f3n, pero \u00bfd\u00f3nde comienza el marxismo?, en la realidad misma. No renunciamos al partido de vanguardia, ni a un m\u00e9todo cient\u00edfico de an\u00e1lisis de la sociedad. Por el contrario, insistimos que es necesario un partido de cuadros marxistas enclavados en las luchas y organizaciones de la clase obrera de los diferentes pa\u00edses del continente y del mundo. Somos internacionalistas porque solo una organizaci\u00f3n que aprende de la experiencia de todo el proletariado mundial goza de las herramientas para cumplir sus objetivos.<\/p>\n\n\n\n
Nosotros, los marxistas, los trabajadores, las mujeres y la juventud no podemos esperar siglos para que esto cambie, si no actuamos pronto, necesariamente veremos s\u00edntomas de barbarie en la sociedad, la guerra en Ucrania es un s\u00edntoma de ello, igual que el Covid, la inflaci\u00f3n, etc. Cualquier teor\u00eda que quiera justificar al capitalismo, como los decoloniales, se les tiene que combatir, porque solo sirve para reforzar una esperanza en un sistema asesino y corrupto. La lucha por el socialismo no solo es el camino, sino una necesidad para terminar con las calamidades de nuestras sociedades y del mundo.<\/p>\n\n\n\n
\u00a1Proletarios de todos los pa\u00edses unidos!<\/strong><\/p>\n\n\n\nReferencias<\/strong><\/p>\n\n\n\nAlizadeh, H. y Morley, D. (2021) Marxismo versus posmodernismo, Am\u00e9rica Socialista 24<\/p>\n\n\n\n
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La guerra, la crisis, las revoluciones y contrarrevoluciones son parte de nuestra cotidianidad. Estamos entrando a uno de los periodos m\u00e1s turbulentos de la historia reciente de la humanidad y tenemos que prepararnos. El partido y la teor\u00eda revolucionaria son factores esenciales, sin ellos la crisis del sistema ser\u00e1 m\u00e1s dram\u00e1tica y se extender\u00e1 por a\u00f1os, arrastrando hacia la barbarie a toda la sociedad. Discutir con las corrientes en boga, no tiene un fin acad\u00e9mico, sino militante. Debemos buscar una teor\u00eda que nos permita afilar nuestras armas para la batalla<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":11488,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[68,483,11],"tags":[1325,1023],"post_format":[],"flags":[],"class_list":["post-11487","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-marxismo","category-principales","category-teoria-marxista","tag-decolonialidad","tag-teoria-marxista"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/luchadeclases.com\/wp-content\/uploads\/2023\/07\/PORTADA-750x375-1.jpeg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=11487"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":11490,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions\/11490"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/11488"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=11487"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=11487"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=11487"},{"taxonomy":"post_format","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fpost_format&post=11487"},{"taxonomy":"flags","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fflags&post=11487"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
Una tarea que se plantean los decoloniales es una reinterpretaci\u00f3n de la historia latinoamericana, pero tambi\u00e9n de los diferentes escritores o revolucionarios que han planteado ideas subversivas en el continente. Estas reinterpretaciones est\u00e1n muy de moda, porque a partir de los est\u00e1ndares decoloniales y posmodernos, se pueden incorporar nuevas versiones, algunas totalmente alucinantes, de la historia del continente. Grosfoguel dice, por ejemplo, que:<\/p>\n\n\n\n
\u201cNo se puede entender la racializaci\u00f3n de los ind\u00edgenas en las Am\u00e9ricas sin entender el heterosexismo europeo, de la misma forma que no se puede entender el militarismo como una forma predominante de resolver los conflictos sociales sin entender la supremac\u00eda masculina patriarcal blanca occidental articulada al racismo y el sexismo\u201d. (Grosfoguel, R., 2008).<\/p>\n\n\n\n
Al parecer el autor desconoce por completo la historia de los pueblos prehisp\u00e1nicos. Decir que resolver conflictos de forma militar es fruto de la masculinidad patriarcal blanca occidental, es omitir que los aztecas eran un pueblo guerrero que somet\u00eda a los diferentes pueblos a rendir tributo con las armas en la mano. Desconocemos si la diversidad sexual fue la causa para que en las sociedades prehisp\u00e1nicas no hubiera racismo, pero lo que si hab\u00eda era una terr\u00e1quea burocr\u00e1tica violenta que segmentaba la sociedad a partir de cargos hereditarios. Ciertamente en todas las sociedades prehisp\u00e1nicas que hab\u00edan llegado a un cierto grado de desarrollo de las fuerzas productivas, junto con el surgimiento de la opresi\u00f3n de clase, vemos la opresi\u00f3n de la mujer por el hombre. El sexismo no es un invento \u201ceuropeo\u201d, sino que surge al tiempo que la propiedad privada y el Estado, es decir, la sociedad dividida en clases, y esto fue as\u00ed en Tenochtitl\u00e1n, en la antigua Grecia y en la China imperial. Si nos ponemos un poco serios, estas reinterpretaciones pueden llegar a confundir y reforzar sus posiciones reformistas.<\/p>\n\n\n\n
Otro aspecto que han asumido es analizar a los diferentes revolucionarios latinoamericanos y buscar dentro de su repertorio algo que suene a \u201cun pensamiento que rompa con la modernidad\u201d o \u201cno europeo\u201d. Con estos argumentos, regularmente fuera de contexto, los presentan como un descubrimiento del pensar decolonial. Hacen una interpretaci\u00f3n, por ejemplo, de Mari\u00e1tegui, deformando su pensamiento utilizando la frase \u201cni calco ni copia, sino creaci\u00f3n heroica\u201d para ponerlo de cabeza y presentarlo como un decolonial.<\/p>\n\n\n\n
Es escandaloso presentar a Mari\u00e1tegui como un decolonial, tomando en consideraci\u00f3n que la decolonialidad le declara la guerra al marxismo. Mari\u00e1tegui era un marxista que utiliz\u00f3 el m\u00e9todo dial\u00e9ctico y el materialismo hist\u00f3rico para analizar la realidad peruana. Al igual que muchos otros marxistas, pudo cometer este o aquel error en su an\u00e1lisis, pero esto no resta importancia a sus trabajos y comprensi\u00f3n de la realidad peruana. El marxista peruano explic\u00f3 correctamente que el ind\u00edgena sufr\u00eda los mismos problemas que sufr\u00edan los campesinos pobres, es decir identificaba el problema del indio con problemas de clase. Plante\u00f3 la necesidad de la lucha por el socialismo, y s\u00ed, dijo que la revoluci\u00f3n en el continente no era ni calco ni copia, pero de ninguna forma estaba desligada de la correlaci\u00f3n de fuerzas internacional y de la transformaci\u00f3n socialista de la sociedad.<\/p>\n\n\n
<\/figure><\/div>\n\n\n\u201cEl socialismo no es, ciertamente, una doctrina indoamericana. Pero ninguna doctrina, ning\u00fan sistema contempor\u00e1neo lo es ni puede serlo. Y el socialismo, aunque haya nacido en Europa, como el capitalismo, no es tampoco espec\u00edfico ni particularmente europeo. Es un movimiento mundial, al cual no se sustrae ninguno de los pa\u00edses que se mueven dentro de la \u00f3rbita de la civilizaci\u00f3n occidental. Esta civilizaci\u00f3n conduce, con una fuerza y unos medios de que ninguna civilizaci\u00f3n dispuso, a la universalidad. Indoam\u00e9rica en este orden mundial, puede y debe tener individualidad y estilo; pero no una cultura ni un signo particulares\u2026 No queremos, ciertamente, que el socialismo sea en Am\u00e9rica calco y copia. Debe ser creaci\u00f3n heroica. Tenemos que dar vida, con nuestra propia realidad, en nuestro propio lenguaje, al socialismo indoamericano\u201d. (Mari\u00e1tegui, C., 1928)<\/p>\n\n\n\n
Mari\u00e1tegui nunca renunci\u00f3 a la lucha por el socialismo, era un internacionalista y pensaba en la revoluci\u00f3n en el Per\u00fa como parte de la revoluci\u00f3n internacional, en su art\u00edculo Aniversario y balance podemos leer:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa revoluci\u00f3n latinoamericana ser\u00e1 nada m\u00e1s y nada menos que una etapa, una fase de la revoluci\u00f3n mundial. Ser\u00e1 simple y puramente la revoluci\u00f3n socialista\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales guardan silencio frente a estos textos, solo les interesa lo que les acomode. Si estas \u201creinterpretaciones\u201d no hicieran da\u00f1o y causaran confusi\u00f3n entre los activistas de izquierda, podr\u00edamos dejarlo pasar, pero s\u00ed tienen alg\u00fan eco y por eso conviene dejar claras las cosas.<\/p>\n\n\n\n
Esta forma de reinterpretaciones est\u00e1 plagada de inconsistencias te\u00f3ricas y alteran de forma grave cualquier visi\u00f3n real de los acontecimientos y posicionamientos pol\u00edticos de los personajes antes citados. En la b\u00fasqueda de afianzar su teor\u00eda, no tienen ning\u00fan empacho en distorsionar la realidad o la historia.<\/p>\n\n\n\n
Bases decoloniales para comprender Am\u00e9rica Latina<\/strong><\/h4>\n\n\n\nEs necesario abordar este tema porque toda su teor\u00eda es para explicar la exclusividad del desarrollo latinoamericano y la imposibilidad de verlo con \u201cojos\u201d o teor\u00edas europeas. Incluso tienen teor\u00edas para explicarlo. Dicen que hay una geopol\u00edtica del conocimiento y una \u201ccorpo pol\u00edtica del conocimiento\u201d. Lo que quieren decir es que diferentes pa\u00edses o regiones del mundo crean su conocimiento para someter a otras regiones del mundo; tambi\u00e9n, dependiendo de donde te encuentres el an\u00e1lisis toma diferentes formas y contenidos.<\/p>\n\n\n\n
Estas dos teor\u00edas las utilizan para deshacerse de las ideas europeas, no importa si es el liberalismo o el marxismo (las cuales tienen objetivos diametralmente opuestos y representan intereses de clase mutuamente excluyentes), y de todo aquel o aquella que no haya nacido en el continente. Pretenden con esto, que los acotamientos hist\u00f3ricos que fueron dando figura a este continente solo se les puede interpretar por un latinoamericano y con ideas no euroc\u00e9ntricas, de no ser este el caso, tendr\u00edamos un an\u00e1lisis deformado de la realidad. De entrada, tratan de poner un dique y a pesar de que dicen que no les gustan las ideas universales y totalitarias (con una visi\u00f3n general), ellos plantean que, si no cumples con estos objetivos, t\u00fa te quedas fuera de tener una visi\u00f3n verdadera y real del continente y repites un pensamiento euroc\u00e9ntrico. Solo su teor\u00eda es real y verdadera.<\/p>\n\n\n\n
Pasando al an\u00e1lisis que hacen del continente. La conquista fue un punto de ruptura en toda la historia latinoamericana, en lo cual estamos de acuerdo con ellos. Es un acontecimiento de importancia hist\u00f3rica, no solo para el continente americano, sino para el mundo. La riqueza y el saqueo perpetrado en estas tierras signific\u00f3 un tremendo impulso para el desarrollo y consolidaci\u00f3n del capitalismo a nivel mundial, a la consolidaci\u00f3n del nuevo sistema de explotaci\u00f3n, acentu\u00f3 una ideolog\u00eda necesaria para su dominaci\u00f3n, la modernidad y esta implicaba justificar el mundo entre dominadores y dominados. Los pueblos originarios quedaron reducidos a una explotaci\u00f3n y violencia sistem\u00e1tica; sus culturas fueron arrasadas de manera b\u00e1rbara en nombre de la \u2018civilizaci\u00f3n\u2019 y la religi\u00f3n cristiana.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos decoloniales argumentan que la dominaci\u00f3n se impuso a todos los niveles, no s\u00f3lo en t\u00e9rminos de explotaci\u00f3n laboral, sino tambi\u00e9n que implic\u00f3 una explotaci\u00f3n sexual, de g\u00e9nero, religiosa, educativa, ling\u00fc\u00edstica, espiritual, epist\u00e9mica, etc. Aqu\u00ed comienza su planteamiento. Para ellos la colonizaci\u00f3n implic\u00f3 una forma compleja de dominaci\u00f3n y desarrollo que no se puede entender por los dem\u00e1s te\u00f3ricos. La colonizaci\u00f3n trajo consigo una \u201ccolonialidad de poder\u201d, de alguna forma es un dominio m\u00faltiple que se extiende una vez que los pa\u00edses formalmente conquistaron su independencia. Para Quijano tanto la consolidaci\u00f3n de la modernidad como la \u201ccolonialidad de poder\u201d, son dos procesos de un mismo acontecimiento.<\/p>\n\n\n\n
An\u00edbal Quijano es el que m\u00e1s desarroll\u00f3 esta idea y despu\u00e9s fue integrada a la teor\u00eda decolonial. Para Quijano, la colonialidad de poder gener\u00f3 una dominaci\u00f3n a todos los niveles y espacios, volviendo complejo el an\u00e1lisis de la explotaci\u00f3n local. Para \u00e9l, la base de la explotaci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina no es la explotaci\u00f3n de la clase obrera, sino la que se ejerce contra la raza, en sus escritos, el tema de la discriminaci\u00f3n y explotaci\u00f3n racial es fundamental para entender la historia de Am\u00e9rica y tambi\u00e9n para determinar qui\u00e9n deber\u00eda ser el factor fundamental en la lucha contra la \u201cmodernidad\u201d. A partir de esta discriminaci\u00f3n y racismo se estructura una organizaci\u00f3n social del poder. Estos aspectos, dice \u00e9l, duran hasta nuestros d\u00edas y se acent\u00faan en el proceso de globalizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Dice que la raza es una invenci\u00f3n de los conquistadores. Antes de ello, las palabras como europeo, espa\u00f1ol o portugu\u00e9s eran s\u00edmbolos de referencia e identidad, pero despu\u00e9s de la conquista estos se convirtieron en estructuras de poder racial en medio del proceso de dominaci\u00f3n que implic\u00f3 la conquista. Es decir, la identidad del hombre blanco europeo fue asociado a la jerarquizaci\u00f3n de la sociedad donde ellos eran los dominadores. Quijano dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cDos procesos hist\u00f3ricos convergieron y se asociaron en la producci\u00f3n de dicho espacio\/tiempo y se establecieron como los dos ejes fundamentales del nuevo patr\u00f3n de poder. De una parte, la codificaci\u00f3n de las diferencias entre conquistadores y conquistados en la idea de la raza, es decir, una supuesta diferente estructura biol\u00f3gica que ubica a los unos en una situaci\u00f3n natural de inferioridad respecto a los otros. Esa idea fue asumida por los conquistadores como el principal elemento constitutivo, fundante, de las relaciones de dominaci\u00f3n que la conquista impon\u00eda. Sobre esa base, en consecuencia, fue clasificada la poblaci\u00f3n de Am\u00e9rica, y del mundo despu\u00e9s, en dicho nuevo patr\u00f3n de poder. De otra parte, la articulaci\u00f3n de todas las formas hist\u00f3ricas de control de trabajo, de sus recursos y de sus productos, en torno al capital y del mercado mundial\u201d. Quijano, A. (2000).<\/p>\n\n\n\n
Dejemos de lado por un momento la idea absurda de que el \u201cespacio\/tiempo\u201d fue \u201cproducido\u201d. As\u00ed, para este autor, las identidades y roles fueron enmarcados en una jerarquizaci\u00f3n de poder altamente racializada. Esta visi\u00f3n pierde de vista que la ideolog\u00eda racial se us\u00f3 para mantener y reforzar una dominaci\u00f3n que ten\u00eda como fin la expoliaci\u00f3n de los recursos naturales primero. La opresi\u00f3n racial y esclavista es consecuencia y justificaci\u00f3n del saqueo colonial, no su causa. Durante la Colonia la estratificaci\u00f3n de la sociedad de acuerdo con castas \u2013color de piel, lugar de procedencia, parentesco, etc.\u2013 jugaron un papel fundamental para mantener dividida a la poblaci\u00f3n. Cada una de estas castas ten\u00eda acceso a ciertos trabajos, nivel de vida, etc. Esto cambi\u00f3 cuando el capitalismo hizo trabajadores o campesinos a la gran mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n, independientemente de sus ra\u00edces identitarias y su color de piel. El motor de la conquista no fue la supremac\u00eda blanca y masculina de los hombres espa\u00f1oles, sino la \u201csed de oro\u201d y la explotaci\u00f3n de la mano de obra de forma indiscriminada. Quijano dice que despu\u00e9s este control se mantuvo por una teorizaci\u00f3n que se incorpor\u00f3 a la cultura y fue aceptada la idea de que lo europeo era superior que lo no europeo.<\/p>\n\n\n\n
Se rechaza de forma categ\u00f3rica la idea de evoluci\u00f3n y progreso, porque esto implica, una direcci\u00f3n que deben de seguir los pa\u00edses no europeos y el resultado es presentar a Europa como el ejemplo m\u00e1ximo, en t\u00e9rminos de avances en las fuerzas productivas, pero tambi\u00e9n en las ideas. Denuncian que la colonizaci\u00f3n implic\u00f3 el despojo de la personalidad del ind\u00edgena y la invisibilidad de su cultura. Grosfoguel hablando sobre esto plantea:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl sistema-mundo entonces es mucho m\u00e1s que un sistema econ\u00f3mico, es una matriz colonial de poder compuesta por todo un sistema complejo en red de m\u00faltiples y heterog\u00e9neas relaciones de poder enredadas entre s\u00ed que privilegian a las poblaciones occidentales (euro-norteamericanas, euro-mexicanas, euro-colombianas, etc.) sobre la poblaci\u00f3n no occidental\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Quijano plantea que en Am\u00e9rica no existe un sistema de producci\u00f3n cl\u00e1sico, como en Europa, sino que hay varios modos de producci\u00f3n conviviendo. Su teor\u00eda se llama \u201cheterogeneidad hist\u00f3rico estructural\u201d. Dice que, si bien el capitalismo es un aglutinador de las diferentes formas de producci\u00f3n existentes en el continente \u2013capitalistas y precapitalistas\u2013. El capitalismo, seg\u00fan Quijano, no las absorbe ni se sobrepone, sino que las articula. As\u00ed, al interior de cada pa\u00eds hay formas de articulaci\u00f3n con una temporalidad hist\u00f3rica heterog\u00e9nea y contradictoria. Este an\u00e1lisis es muy parecido al de Rene Zavaleta, quien bajo la teor\u00eda de \u201cFormaci\u00f3n Social Abigarrada\u201d nos dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa experiencia hist\u00f3rica demuestra [\u2026] que el capitalismo mundial est\u00e1 lejos de ser una totalidad homog\u00e9nea y continua. Al contrario, como lo demuestra Am\u00e9rica, el poder mundial que se conoce como capitalismo es, en lo fundamental, una estructura de elementos heterog\u00e9neos, tanto en t\u00e9rminos de las formas de control del trabajo-recursos-productos (relaciones de producci\u00f3n) o en t\u00e9rminos de los pueblos e historias articulados en \u00e9l. En consecuencia, tales elementos se relacionan entre s\u00ed y con el conjunto de manera tambi\u00e9n heterog\u00e9nea, discontinua, incluso conflictiva [\u2026]. Especialmente el capital, desde que todos los estadios y formas hist\u00f3ricas de producci\u00f3n y de apropiaci\u00f3n de plusvalor [\u2026] est\u00e1n simult\u00e1neamente en actividad y trabajan juntos en una compleja malla de transferencia de valor y plustrabajo\u201d.<\/p>\n\n\n\n
En concreto lo que se plantea es que no existe un modo de producci\u00f3n, sino varios modos de producci\u00f3n funcionando al mismo tiempo, en el caso de Quijano, como lo mencionamos arriba, reconoce que el capitalismo es el que aglutina a los diferentes modos de producci\u00f3n, pero no es dominante, esto por la forma en que el continente fue incorporado a la econom\u00eda internacional.<\/p>\n\n\n\n
Aqu\u00ed existe una peque\u00f1a diferencia con Zavaleta, \u00e9l plantea que las sociedades latinoamericanas son una convivencia de lo m\u00faltiple y lo complejo, que hay una coexistencia de diferentes modos de producci\u00f3n y que el capitalismo no alcanz\u00f3 a volverse hegem\u00f3nico en la regi\u00f3n, en este caso hay una \u201csobreposici\u00f3n desarticulada y ca\u00f3tica\u201d, sin ninguna conexi\u00f3n con lo internacional. El argumento es que \u201cen formaciones sociales abigarradas, la unidad es formal, aparente e incompleta, lo que predomina es la desarticulaci\u00f3n e inorganicidad\u201d. A diferencia de Quijano, Zavaleta Mercado no reconoce algo que le d\u00e9 articulaci\u00f3n. Zavaleta dice que ha habido una \u201csubsunci\u00f3n fallida del capital\u201d (\u00bf?) y esto ha creado un Estado aparente, el intento por imponer una cultura y lenguaje oficial ha sido fallida, niega la organizaci\u00f3n comunal y la toma de decisiones y elecci\u00f3n de autoridades ind\u00edgenas, por tanto, el Estado solo es un esqueleto sin naci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa debilidad de los Estados-naci\u00f3n en condici\u00f3n de abigarramiento se debe a esta diversidad de formas de sociedad y de sus formas de autogobierno. Esto implica que hay varios espacios donde se organiza la vida pol\u00edtica seg\u00fan principios y acciones bien diferentes y, obviamente, la participaci\u00f3n pol\u00edtica principal y organizada se da en las asambleas de comunidad o red de comunidades de los pueblos ind\u00edgenas y no as\u00ed en las instituciones de mediaci\u00f3n con el Estado-nacional\u201d. (Citado Cabaluz, F. y Torres, T., 2021)<\/p>\n\n\n\n
Esta idea, la de que \u201cla participaci\u00f3n pol\u00edtica principal\u201d se da en \u201clas asambleas de las comunidades ind\u00edgenas\u201d, ser\u00e1 algo sorpresivo para la CONAIE en Ecuador, por poner un ejemplo, que regularmente organiza paros nacionales y movilizaciones masivas \u00a1contra las pol\u00edticas del estado naci\u00f3n!<\/p>\n\n\n\n
Para estos dos autores y la corriente decolonial, en Am\u00e9rica no existe un modo de producci\u00f3n hegem\u00f3nico, dicen que hay varias formas de producci\u00f3n precapitalistas que viven en la regi\u00f3n, al mismo nivel que el capitalismo. Sobre este orden de ideas, la clase obrera no puede ser entonces el factor fundamental en la lucha revolucionaria, sino, lo no europeo, lo ind\u00edgena, lo que parezca original de estas latitudes. Quijano dice que el conflicto de clase y su organizaci\u00f3n de poder, no es un punto de conflicto fundamental aqu\u00ed, lo que s\u00ed es, es un patr\u00f3n global de poder el cual implica una diferencia racial.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed que, para los decoloniales, no hay una totalidad, sino una suma de las partes, que es imposible analizar desde una perspectiva general o total. Niegan, con esto, la esencia general de la sociedad actual, el dominio del capital, y las consecuencias que de ello se desprende. En aras de entender la diversidad y las particularidades del continente pierden de vista o desvirt\u00faan la forma en que se integr\u00f3 AL a la econom\u00eda mundial y el desarrollo de las contradicciones y su efecto en lo continental.<\/p>\n\n\n\n
Lo que piensa el marxismo de Am\u00e9rica Latina<\/strong><\/h4>\n\n\n\nSi bien Marx no tuvo tiempo para desarrollar una teor\u00eda general sobre la revoluci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina, este trabajo lo vino a desarrollar Le\u00f3n Trotsky y la teor\u00eda del desarrollo desigual y combinado y la teor\u00eda de la revoluci\u00f3n permanente. Ambas fueron esbozadas y sometidas a la dura prueba de la realidad en Rusia, un pa\u00eds tremendamente atrasado, con una masa campesina gigantesca y con un proletariado incipiente.<\/p>\n\n\n\n
Trotsky, analizando la conformaci\u00f3n de la sociedad rusa, describe la situaci\u00f3n de la siguiente manera: un pa\u00eds enorme con un brutal atraso en las fuerzas productivas, en el campo hab\u00eda relaciones feudales de producci\u00f3n donde se utilizaba el arado de madera y el campesino era embrutecido por el alcohol y la religi\u00f3n. Hab\u00eda peque\u00f1os centros donde el capital se desarrollaba de forma impresionante, por la intervenci\u00f3n del capital financiero internacional, particularmente del imperialismo franc\u00e9s e ingl\u00e9s. En estos lugares, el proletariado crec\u00eda r\u00e1pidamente, como fruto de esta inversi\u00f3n imperialista, pero la burgues\u00eda local se quedaba al margen de este proceso de desarrollo, ella estaba atada por miles de hilos al capital internacional o al campo feudal, no le interesaba, ni a la burgues\u00eda local, ni al capitalismo internacional, terminar con las relaciones precapitalistas, solo les interesaba la extracci\u00f3n de plusval\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Plantea que hab\u00eda tres fuerzas sociales conviviendo, por un lado, el elemento feudal el cual era predominante, con una autocracia todopoderosa, el clero como parte del Estado, una burocracia servil a la nobleza terrateniente y esto se recargaba en la explotaci\u00f3n de la tierra. Por otro lado, hab\u00eda una burgues\u00eda d\u00e9bil, dependiente e impopular, y la presencia de la gran burgues\u00eda imperialista, la cual comenzaba a dominar sobre las dem\u00e1s. Era una sociedad que se desarrollaba de forma desigual y combinada.<\/p>\n\n\n\n
\u201cAzotados por el l\u00e1tigo de las necesidades materiales, los pa\u00edses atrasados se ven obligados a avanzar a saltos. De esta ley universal de desarrollo desigual de la cultura se deriva otra que, a falta de nombre m\u00e1s adecuado, calificaremos de ley del desarrollo desigual y combinado, aludiendo a la aproximaci\u00f3n de las distintas etapas del camino y la confusi\u00f3n de distintas fases, a la amalgama de formas arcaicas y modernas. Sin acudir a esta ley, enfocada, naturalmente, en la integridad de su contenido material, ser\u00eda imposible comprender la historia de Rusia ni la de ning\u00fan otro pa\u00eds de avance cultural rezagado, cualquiera que sea su grado\u201d. Trotsky, L., (1932)<\/p>\n\n\n\n
Esta forma de organizaci\u00f3n no es solo exclusiva de Rusia, a finales del siglo XIX y principios del XX, sino la forma general de las sociedades en los pa\u00edses coloniales o ex coloniales con fuerte atraso de las fuerzas productivas. Este proceso est\u00e1 acompa\u00f1ado por el ascenso de la fase imperialista, el capitalismo monopolista comienza a dominar la escena internacional exportando capitales, para invertir en las diferentes regiones \u2013un cambio significativo con respecto a las exportaciones de mercanc\u00edas, que se llevaba a cabo previamente\u2013. Adem\u00e1s, en todo el mundo el capitalismo ya era un modo de producci\u00f3n dominante y no le interesaba terminar de forma revolucionaria con las diferentes fuerzas de producci\u00f3n precapitalistas. M\u00e1s que aniquilarlas las incorporaba, como bien describi\u00f3 Marx respecto al trabajo esclavo en los EE. UU.<\/p>\n\n\n\n
\u201cAqu\u00ed existe un r\u00e9gimen de producci\u00f3n capitalista, aunque sea de un modo formal, puesto que la esclavitud de los negros excluye el trabajo libre asalariado (\u2026) Son, sin embargo, capitalistas los que manejan el negocio de la trata de negros\u201d. Marx, C. y Engels, F., (1971)<\/p>\n\n\n\n
Trotsky nos dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl pa\u00eds m\u00e1s desarrollado industrialmente \u2013escribi\u00f3 Marx en el prefacio de la primera edici\u00f3n de El Capital\u2013 no hace m\u00e1s que mostrar al de menos desarrollo en s\u00ed la imagen de su propio futuro\u201d. Este pensamiento no puede ser tomado literalmente en circunstancia alguna. El crecimiento de las fuerzas productivas y la profundizaci\u00f3n de las inconsistencias sociales son indudablemente el lote que corresponde a todos los pa\u00edses que han tomado el camino de la evoluci\u00f3n burguesa. Sin embargo, la desproporci\u00f3n en los \u201ctiempos\u201d y medidas que siempre se produce en la evoluci\u00f3n de la humanidad, no solamente se hace especialmente aguda bajo el capitalismo, sino que da origen a la completa interdependencia de la subordinaci\u00f3n, la explotaci\u00f3n y la opresi\u00f3n entre los pa\u00edses de tipo econ\u00f3mico diferente. Solamente una minor\u00eda de pa\u00edses ha realizado completamente esa evoluci\u00f3n sistem\u00e1tica y l\u00f3gica desde la mano de obra, a trav\u00e9s de la manufactura dom\u00e9stica, hasta la f\u00e1brica, que Marx someti\u00f3 a un an\u00e1lisis detallado. El capital comercial, industrial y financiero invadi\u00f3 desde el exterior a los pa\u00edses atrasados, destruyendo en parte las formas primitivas de la econom\u00eda nativa y en parte sujet\u00e1ndolos al sistema industrial y banquero del Oeste. Bajo el l\u00e1tigo del imperialismo, las colonias y semicolonias se vieron obligadas a prescindir de las etapas intermedias, apoy\u00e1ndose al mismo tiempo artificialmente en un nivel o en otro. El desarrollo de la India no duplic\u00f3 el desarrollo de Inglaterra; no fue para ella m\u00e1s que un suplemento. Sin embargo, para poder comprender el tipo combinado de desarrollo de los pa\u00edses atrasados y dependientes como la India es siempre necesario no olvidar el esquema cl\u00e1sico de Marx derivado del desarrollo de Inglaterra. La teor\u00eda obrera del valor gu\u00eda igualmente los c\u00e1lculos de los especuladores de la City de Londres y las transacciones monetarias en los rincones m\u00e1s remotos de Hyderabad, excepto que en el \u00faltimo caso adquiere formas m\u00e1s sencillas y menos astutas. La desproporci\u00f3n en el desarrollo trajo consigo beneficios tremendos para los pa\u00edses avanzados, los cuales, aunque en grados diversos, siguieron desarroll\u00e1ndose a expensas de los atrasados, explot\u00e1ndolos, convirti\u00e9ndolos en colonias, o por lo menos, haci\u00e9ndoles imposible figurar entre la aristocracia capitalista. Las fortunas de Espa\u00f1a, Holanda, Inglaterra, Francia, fueron obtenidas, no solamente con el sobretrabajo de su proletariado, no solamente destrozando a su peque\u00f1a burgues\u00eda, sino tambi\u00e9n con el pillaje sistem\u00e1tico de sus posesiones de ultramar. La explotaci\u00f3n de clases fue complementada y su potencialidad aumentada con la explotaci\u00f3n de las naciones\u201d. (Trotsky, L. 1939)<\/p>\n\n\n\n
Lo que Marx y los dem\u00e1s te\u00f3ricos cl\u00e1sicos del marxismo entendieron es que el capitalismo, una vez consolidado, pudo adoptar formas de producci\u00f3n precapitalistas y beneficiarse de ellas. La necesidad de romper las relaciones de producci\u00f3n anteriores al capital ya no era necesaria pues era el sistema dominante. Se entiende que, en este proceso, hay dos formas de producci\u00f3n desiguales que se encuentran \u2013dos o m\u00e1s\u2013, y que el resultado de este choque trae consigo una fusi\u00f3n de formas econ\u00f3micas, pol\u00edticas y culturales de las cuales, una es la dominante sobre las dem\u00e1s. En este caso el capitalismo domin\u00f3 a las fuerzas de producci\u00f3n precapitalistas y las incorpor\u00f3, creando un sistema din\u00e1mico, con caracter\u00edsticas propias, s\u00ed, pero bajo la l\u00f3gica general del capital.<\/p>\n\n\n\n
Este ritmo particular que se desprende afecta a todo, la cultura, las clases, las estructuras pol\u00edticas y la econom\u00eda. Este nuevo proceso no surge de la nada, sino de las viejas formas preexistentes El capitalismo triunfante retoma viejas formas de las relaciones anteriores. Esto potencia las contradicciones y la sociedad es altamente inestable. Toda lucha de clases o cambios significativos en lo econ\u00f3mico y pol\u00edtico genera un reordenamiento interno, creando nuevas contradicciones.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEste dominio de las sociedades m\u00e1s avanzadas sobre las menos desarrolladas implica un salto en las etapas de desarrollo de las sociedades colonizadas, en este caso las latinoamericanas. El marxismo no reconoce una linealidad, como lo quieren hacer ver, por el contrario, reconoce los cambios bruscos en la situaci\u00f3n, las particularidades y especificidades donde se desarrolla el capitalismo. Para el marxismo no hay esquemas generales de desarrollo. A la vez, el marxismo no niega la necesidad de las generalidades te\u00f3ricas abstractas como recursos necesarios para entender las contradicciones fundamentales que empujan la evoluci\u00f3n y las revoluciones. Citemos nuevamente a Trotsky:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pa\u00edses atrasados asimilan las conquistas materiales e ideol\u00f3gicas de las naciones avanzadas. Pero esto no significa que sigan a estas \u00faltimas servilmente, reproduciendo todas las etapas de su pasado (\u2026) El capitalismo prepara y, hasta cierto punto, realiza la universalidad de permanencia de la evoluci\u00f3n de la humanidad. Con esto se excluye ya la posibilidad de que se repitan las formas evolutivas en las diferentes naciones. Obligadas a seguir a los pa\u00edses avanzados, el pa\u00eds atrasado no se ajusta en su desarrollo a la concatenaci\u00f3n de sus etapas sucesivas\u201d. (Trotsky, L., 1932).<\/p>\n\n\n\n
Las diferencias con la propuesta decolonial son muchas. El marxismo reconoce la universalidad del capitalismo, que absorbe formas de producci\u00f3n precapitalistas y las pone al servicio del capital. Las relaciones sociales precapitalistas sucumben ante la fuerza y la din\u00e1mica capitalista, m\u00e1s tarde o m\u00e1s temprano reproducen una ideolog\u00eda general, es decir burguesa.<\/p>\n\n\n\n
Para el marxismo, lo que existe en Am\u00e9rica Latina es un capitalismo dominado y brutal, con caracter\u00edsticas particulares, pero son sociedades capitalistas, con sus contradicciones y visi\u00f3n. La burgues\u00eda local es racista y violenta, esto y todas las contradicciones que esto acarrea le dan un toque de explosividad sistem\u00e1tica a pa\u00edses azotados por el hambre y la violencia. Am\u00e9rica Latina es un territorio donde los millonarios son m\u00e1s ricos que en Europa y los pobres m\u00e1s pobres que en el viejo continente. La debilidad de la burgues\u00eda nacional en los diferentes pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina y su posici\u00f3n subordinada en relaci\u00f3n al imperialismo ha llevado a que en ocasiones el Estado haya intervenido para tratar de forzar el desarrollo capitalista propio. Esto lo ha hecho apoy\u00e1ndose en las masas campesinas y obreras para obtener un cierto margen de maniobra respecto de la dominaci\u00f3n imperialista. Ese fue el caso por ejemplo de C\u00e1rdenas en M\u00e9xico.<\/p>\n\n\n\n
La historia de esta regi\u00f3n s\u00ed tiene caracter\u00edsticas propias, pero no los hace exclusivos, ni fuera de los m\u00e1rgenes del capital. El marxismo, como lo hemos dicho, no obvia las contradicciones nacionales o regionales, las enmarca en la din\u00e1mica general del capitalismo internacional. En este caso, lo nacional o particular, es el resultado del desarrollo desigual del capitalismo mundial.<\/p>\n\n\n\n
Sobre la cultura mesoamericana y las tradiciones ind\u00edgenas<\/strong><\/h4>\n\n\n\nUno de los aspectos que remarcan, cuando critican al marxismo, es que, seg\u00fan la teor\u00eda marxista, exporta de forma mec\u00e1nica (teleol\u00f3gica y lineal, dicen ellos) la forma de desarrollo de las sociedades y el papel de la clase obrera, como factor revolucionario. Para los decoloniales, lo que exist\u00eda antes de la conquista no era una sociedad inferior a la europea, sino una forma diferente de organizaci\u00f3n econ\u00f3mica, pol\u00edtica y cultural. Dicen que hab\u00eda una filosof\u00eda y cosmogon\u00eda que hac\u00eda que la sociedad viviera en paz con la naturaleza, lo comunal (la tierra comunal y la toma de decisiones) era la base de una sociedad, incluso m\u00e1s desarrollada en t\u00e9rminos del cuidado del medio ambiente y de la convivencia social.<\/p>\n\n\n\n
Es innegable, solo un tonto podr\u00eda decir lo contrario, que las formas de producci\u00f3n, de organizaci\u00f3n y culturales, que exist\u00edan en el continente americano antes de los espa\u00f1oles, eran diferentes a las del continente europeo. Aceptar la diferencia no implica que todas las sociedades tengan el mismo grado de desarrollo interno. Para el marxismo, el desarrollo de una sociedad se puede medir por el avance de las fuerzas productivas, por el avance en la ciencia y la t\u00e9cnica en la producci\u00f3n de medios de vida. Estos avances tambi\u00e9n se ven reflejados, lo quieran o no, en un avance cultural de la sociedad. En Europa, al momento de la llegada de los espa\u00f1oles exist\u00edan unas fuerzas productivas que permit\u00edan manejar los metales y utilizarlos como armas, hab\u00edan retomado de los chinos el uso de la p\u00f3lvora y hab\u00edan avanzado mucho en la navegaci\u00f3n mar\u00edtima y la construcci\u00f3n de grandes nav\u00edos que permitieran esa exploraci\u00f3n, gracias a la br\u00fajula. Esto \u00faltimo estaba siendo empujado por una nueva fuerza emergente en Europa, el mercantilismo. El saqueo de Am\u00e9rica fue la base para la acumulaci\u00f3n originaria de capital.<\/p>\n\n\n\n
En las comunidades prehisp\u00e1nicas no hab\u00eda una homogeneidad. A lo largo del territorio hoy conocido como Am\u00e9rica hab\u00eda una multitud de formas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica y social, diferentes comunidades en un variado nivel de desarrollo. No se puede comparar, sin \u00e1nimos de demeritar, el desarrollo cultural y arquitect\u00f3nico que ten\u00edan los incas o los aztecas, con algunas comunidades internadas en el Amazonas, o al norte de lo que hoy es M\u00e9xico. Todas sus formas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica e instituciones son diferentes, desde la composici\u00f3n de la familia, las organizaciones pol\u00edticas y la cultura en general.<\/p>\n\n\n\n
En el caso de las sociedades que hab\u00edan alcanzado un nivel m\u00e1s fuerte de diferenciaci\u00f3n social, particularmente entre los incas y los mexicas, hab\u00eda un alto grado de jerarquizaci\u00f3n. El Estado controlaba la tierra, aunque esta fuera de posesi\u00f3n comunitaria. Aqu\u00ed la cultura, la filosof\u00eda y la astrolog\u00eda estaban m\u00e1s desarrolladas que las dem\u00e1s sociedades, porque la jerarquizaci\u00f3n hab\u00eda liberado a una parte de la comunidad, del trabajo manual. Esto dio un empuje para la creaci\u00f3n de la poes\u00eda y el culto religioso. Por su parte, las tribus cazadoras-recolectoras que a\u00fan exist\u00edan en diferentes regiones del vasto territorio ten\u00edan una organizaci\u00f3n mucho m\u00e1s sencilla basada en familias ampliadas donde los viejos ten\u00edan un papel importante en las decisiones. Hab\u00eda un abismo entre unas y otras. Los decoloniales no hacen distinci\u00f3n de nada, porque para ellos, todas son iguales en su desarrollo. Bajo este argumento nunca logran explicar a qu\u00e9 comunidad prehisp\u00e1nica apelan o a cu\u00e1l quisieran imitar en su comunitarismo. No se trata de desde\u00f1ar a nadie, ni de tratar con m\u00e1s o menos respeto a una u otra. Todo este c\u00famulo de culturas y aportes se van sumando, de muchas formas, a una cultura universal.<\/p>\n\n\n\n
La diversidad que hay en estas comunidades tambi\u00e9n la podemos encontrar en Europa, \u2013entre los diferentes pa\u00edses o reinos, seg\u00fan sea la fecha\u2013, o en cualquier otra parte del mundo. La raz\u00f3n de ello es muy variada, desde aspectos geogr\u00e1ficos, culturales, sociales o meros accidentes que dotaron a una comunidad u otra de mejores mecanismos para desarrollar las fuerzas productivas. Alan Woods dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cCada per\u00edodo, cada pueblo, ha a\u00f1adido algo al gran tesoro de la cultura humana que es nuestra herencia colectiva. Pero \u00bfesto significa que una cultura es tan buena como cualquier otra? \u00bfEso significa que se puede afirmar que entre las primeras hachas de piedra (algunas de las cuales mostraban un grado considerable de sentido est\u00e9tico) y el David de Miguel \u00c1ngel no se ha producido un progreso art\u00edstico perceptible?\u201d Woods, A., (2021)<\/p>\n\n\n\n
Como la teor\u00eda decolonial niega el desarrollo y no acepta que haya pa\u00edses m\u00e1s adelantados que otros, pone en el mismo rango a la sociedad europea y la prehisp\u00e1nica en la era de la conquista. Para justificar esto, plantean que la modernidad niega la diversidad, que cada sociedad es diferente y las teor\u00edas totalizantes o universales, lo que hacen es desechar, bajo el argumento de inferiores, a toda la cultura y tradiciones ind\u00edgenas. Revuelven todo para obtener una idea m\u00e1s o menos as\u00ed: si niegas que eran iguales la sociedad europea y prehisp\u00e1nica, es porque est\u00e1s colonizado, es porque ves con ojos euroc\u00e9ntricos la historia que nos han vendido. Para ellos la realidad es que las comunidades ind\u00edgenas estaban en un mismo nivel que las sociedades europeas.<\/p>\n\n\n\n
En diferentes civilizaciones prehisp\u00e1nicas hab\u00eda verdaderos aportes a la humanidad. Los mayas hab\u00edan descubierto el cero y lo utilizaban en sus relaciones matem\u00e1ticas, ten\u00edan un calendario mucho m\u00e1s exacto que el europeo. Los Incas ten\u00edan unas formas de irrigaci\u00f3n muy adelantas, llegaron a desarrollar avances importantes en el dominio de metales como oro y plata. Se tiene registro hasta incrustaciones de metal en el cerebro practicados por curanderos ind\u00edgenas. Entre los aztecas tambi\u00e9n hubo aportaciones en la filosof\u00eda, en las construcciones arquitect\u00f3nicas, etc. Su filosof\u00eda era el reflejo de su modo de producci\u00f3n agrario, basada en ciclos cerrados, inmutables que se repet\u00edan eternamente, como espejo de los ciclos del d\u00eda y la noche, las estaciones del a\u00f1o y de las cosechas. Todo esto es innegable y deber\u00edamos de rescatar su historia y filosof\u00eda, as\u00ed como tratar de preservar y estudiar sus idiomas m\u00e1s a fondo. Reconocer esto no quiere decir que est\u00e1bamos al mismo grado de desarrollo con el viejo continente, negar esto es poner todo de cabeza.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEs cierto, y no lo inventaron los decoloniales, que cada clase que obtiene el poder \u2013en este caso pa\u00eds colonial\u2013, para mantenerlo tiene que reescribir la historia, de tal forma que \u00e9sta explique el \u00e9xito que han tenido, que justifique su quehacer. Que haya una visi\u00f3n hist\u00f3rica oficial donde se acepte que la conquista se dio porque los espa\u00f1oles eran m\u00e1s listos o porque eran europeos, o porque los ind\u00edgenas eran est\u00fapidos, esto parte de esta \u201chistoria\u201d conveniente para justificar sus acciones devastadoras. Lo que dice Quijano sobre que la conquista se justific\u00f3 a partir de una divisi\u00f3n racial del trabajo, donde los blancos estaban en la punta de la cresta y los ind\u00edgenas y negros al fondo, esto solo es un subproducto, no la causa. Nos tiene que quedar claro que la base de la conquista fue la explotaci\u00f3n de los recursos naturales y la mano de obra (mediante la esclavitud, la encomienda, etc.). Esta explotaci\u00f3n se justific\u00f3 mediante la ideolog\u00eda racista y supremacista. La posici\u00f3n contraria, decir que la base de la conquista fue el racismo nos lleva a una visi\u00f3n idealista, y la conclusi\u00f3n l\u00f3gica de ella es que la explotaci\u00f3n termina acabando con el racismo. Hemos visto a ind\u00edgenas, mujeres, negros, homosexuales dirigiendo empresas y gobiernos, y en ning\u00fan caso se ha terminado la explotaci\u00f3n, porque esta vive en el sistema capitalista, no en el color, sexo o g\u00e9nero de una persona.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n lo es el hecho de que, una vez implantado el control espa\u00f1ol sobre sus colonias, esto dur\u00f3 m\u00e1s de 300 a\u00f1os, y despu\u00e9s, aunque se conquist\u00f3 la independencia formal, el pa\u00eds sigui\u00f3 encadenado y dominado por las potencias extranjeras. Para mantener este dominio no solo hizo falta el control militar y la represi\u00f3n, sino un control ideol\u00f3gico y cultural. Este colonialismo cultural hizo parecer a los ind\u00edgenas como flojos, mugrosos, ignorantes y dem\u00e1s. Tambi\u00e9n se encargaron de presentar a las sociedades como b\u00e1rbaras, que com\u00edan carne humana y que no sab\u00edan m\u00e1s que matarse entre ellos mismos. Esto fue una de las justificaciones por la cual los piadosos cristianos ten\u00edan que quedarse y evangelizar a los ignorantes indios.<\/p>\n\n\n\n
El hecho es que, admitir que hay una sociedad con un desarrollo superior de las fuerzas productivas que otra, no implica que se justifique todo lo que acabamos de decir. La denostaci\u00f3n y los ataques a las tradiciones y filosof\u00eda ind\u00edgena fueron destinados para justificar el saqueo, el imperialismo cultural de los espa\u00f1oles fue brutal y tenemos que rechazarlo. Lo que no podemos rechazar es tener una visi\u00f3n cient\u00edfica y aceptar que una sociedad puede ser m\u00e1s desarrollada que otra, y cuando hablamos de desarrollo nos referimos a los avances de la t\u00e9cnica en la producci\u00f3n de bienes.<\/p>\n\n\n\n
Ideol\u00f3gicamente los conquistadores eran portadores del oscurantismo religioso \u2013en todos los quehaceres de su vida y motivaciones estaba involucrado dios y el respaldo que ten\u00edan de \u00e9l para sus menesteres\u2013. Todos los escritos tienen una visi\u00f3n b\u00edblica de sus andanzas. Este pensamiento se implant\u00f3 a sangre y fuego entre los nativos. Es cierto que la cultura de las comunidades prehisp\u00e1nicas fue aplastada sin miramientos. La justificaci\u00f3n fue el convertirlos al cristianismo y salvar sus almas.<\/p>\n\n\n\n
Esta idea religiosa choc\u00f3 con otras ideas religiosas de los nativos. En este territorio tambi\u00e9n hab\u00eda dioses a los que se les ten\u00eda que cumplir con sacrificios, hab\u00eda ceremonias religiosas y castigos ejemplares para los que violaran alguna de las reglas que reg\u00edan el comportamiento social y religioso de las comunidades, por lo menos esto suced\u00eda en las grandes ciudades. Es cierto que en las comunidades prehisp\u00e1nicas hab\u00eda una filosof\u00eda activa y vibrante que trataba de explicar su entorno de forma creativa y dial\u00e9ctica. Esto fue aplastado por la religi\u00f3n cat\u00f3lica. La forma en que los espa\u00f1oles se pudieron mantener y dominar grandes extensiones de tierras, implantar su lengua y su ideolog\u00eda, se logr\u00f3, no solo por las armas, y las muertes de millones de ind\u00edgenas, sino porque el desarrollo de las fuerzas productivas del viejo continente era m\u00e1s avanzado. De otra forma el r\u00e9gimen colonial hubiera perecido.<\/p>\n\n\n\n
Hubo una resistencia a lo largo de todos esos 500 a\u00f1os, un sinf\u00edn de levantamientos ind\u00edgenas contra la opresi\u00f3n; comunidades enteras o desprendimientos de estas huyeron a las regiones menos accesibles; las condiciones los llevaron a no tener ning\u00fan v\u00ednculo fuera de su comunidad, para sobrevivir en medio de la precariedad y la persecuci\u00f3n tuvieron que emplear su arma m\u00e1s poderosa, la cooperaci\u00f3n comunitaria, las decisiones por asamblea, los intereses del pueblo por encima del individuo. Este tipo de organizaci\u00f3n existi\u00f3 en las comunidades prehisp\u00e1nicas, pero conforme las ciudades iban creciendo, las asambleas del calpulli cedieron su dominio al poder central del Huey Tlatoani.<\/p>\n\n\n\n
En la colonia, los ind\u00edgenas que hu\u00edan de la brutalidad de la conquista retomaron la organizaci\u00f3n comunitaria como una forma de mantener sus tradiciones y creencias, pero m\u00e1s importante que eso, fue para sobrevivir. Estas comunidades en resistencia viv\u00edan enclavadas en las sierras, desiertos, selvas, etc. Formaban ej\u00e9rcitos del pueblo para defenderse de los ataques. En algunas regiones retomaron el catolicismo y lo adecuaron con el culto local, creando un sincretismo religioso muy particular. La jefatura de estas sociedades se basaba en una direcci\u00f3n colectiva, lo que hac\u00eda complicado descabezar al movimiento. Desde mapuches, chichimecas, guaran\u00edes, aymaras, etc. Resistieron de forma armada y colectiva la conquista, algunos las llaman guerras fronterizas.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales toman como ejemplo este desarrollo comunitario y dicen que a pesar de toda la colonizaci\u00f3n se pudo preservar la cultura ind\u00edgena y no capitalista. Podr\u00edamos preguntarnos \u00bfes progresista la resistencia comunitaria? La respuesta es afirmativa, el trabajo colectivo, la decisi\u00f3n en asamblea, es una visi\u00f3n diferente y es un signo de lucha. Ha sido la forma en que muchas comunidades han resistido en medio de oleadas represivas por parte del Estado capitalista y empresas privadas que quieren saquear los recursos naturales de las diferentes regiones. Estas comunidades comunitarias tienen caracter\u00edsticas que ser\u00e1n aprovechadas en la lucha por la construcci\u00f3n de una sociedad socialista. Queremos una gran asamblea comunitaria, conformada por representantes electos democr\u00e1ticamente, que decida y resuelva sobre los problemas m\u00e1s urgentes del pa\u00eds \u2013un soviet.\u2013 Representantes directos del pueblo. Queremos esa visi\u00f3n de construcci\u00f3n colectiva frente a problemas, que la asamblea delibere y tome medidas para todo lo que se tenga que cambiar.<\/p>\n\n\n\n
Pero, el problema y la discusi\u00f3n es la siguiente: \u00bfen esas comunidades existe o no el capitalismo? Los decoloniales dicen que no alcanz\u00f3 a penetrar la modernidad en ellas y por lo tanto gozan de un pensamiento decolonial, por eso hay que escucharlas y rescatar su cultura y signos de lucha. En estas comunidades, aun la m\u00e1s lejana, tiene v\u00ednculos con la sociedad capitalista, los j\u00f3venes que salen de la comunidad ven, aprenden y asimilan el capitalismo. El sistema las rodea, acecha y somete o las pudre. Les da dinero para que preserven sus tierras, con la condici\u00f3n de que no siembren. Esto podr\u00eda ser visto como una buena forma de preservar el medio ambiente, pero en realidad est\u00e1 pudriendo a la poblaci\u00f3n, porque el ocio crea alcoh\u00f3licos empedernidos que no tienen \u00e1nimos para luchar. Aunque las asambleas deciden los aspectos fundamentales, se desarrollan relaciones de producci\u00f3n capitalistas, el mercado penetra y pone en aprietos a los peque\u00f1os productores, sus art\u00edculos son presa de la compra al mayoreo, de los intermediarios que pagan un precio muy bajo por los productos, las religiones est\u00e1n bien arraigadas (no s\u00f3lo la cat\u00f3lica) y crean adeptos fan\u00e1ticos que dividen a la comunidad. Los diferentes grupos de poder, desde partidos pol\u00edticos hasta la delincuencia organizada, penetra en las comunidades, crea rivalidades, las explota, etc.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades regularmente se ubican en los lugares m\u00e1s pobres de los pa\u00edses. No cuentan con infraestructura p\u00fablica, como escuelas y hospitales bien dotados de medicamentos, para evitar que la poblaci\u00f3n y los ni\u00f1os se desplacen por horas para tener acceso a la educaci\u00f3n y a la salud. La pobreza es la que reina ah\u00ed. Lo comunitario es una forma de resistir la pobreza. A\u00f1orar una forma comunitaria as\u00ed, solo es cerrar los ojos frente a la verdad. La \u00fanica forma de terminar con esa pobreza es terminar con el capitalismo, que es, a final de cuenta el que los mantiene en esas condiciones, pues el gobierno central no da recursos y aplica pol\u00edticas para saquear los recursos naturales de las zonas, etc.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales ven de forma moral y rom\u00e1ntica esta dura resistencia de las comunidades ind\u00edgenas. Quieren regresar el tiempo para vivir en el comunismo primitivo y abandonar todos los avances de la humanidad de los \u00faltimos 10 mil a\u00f1os. Claro est\u00e1 que, desde sus escritorios, en los salones de clase de las universidades donde laboran, se dicen dispuestos a vivir sin la tecnolog\u00eda y la ciencia. Nuestra idea es muy diferente, si queremos que la sociedad sea arm\u00f3nica y participativa, sin explotaci\u00f3n del hombre por el hombre, pero esto solo se va a lograr dando una lucha sin cuartel contra el capitalismo y sus representantes e incorporando todo el conocimiento cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico para eliminar las carencias y reconstruir la sociedad a un nivel muy superior.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades son acechadas por el narcotr\u00e1fico, por las grandes empresas extractivistas, son asesinados sus dirigentes, los ni\u00f1os son robados y encuadrados al crimen organizado, son marginados cuando llegan a las ciudades, etc. La lucha por su resistencia es digna, pero el capitalismo las asecha y destruye, la \u00fanica salida que tienen no es mantenerse aislados sino pasar a la ofensiva, luchar por una revoluci\u00f3n a nivel nacional e internacional y extender su experiencia.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el ind\u00edgena, como ser descolonizado, es uno de los factores revolucionarios por excelencia. Lo pueden ser, hay grandes tradiciones de lucha entre las organizaciones ind\u00edgenas, pero antes de ind\u00edgenas son campesinos pobres, trabajadores agr\u00edcolas u obreros en las f\u00e1bricas. Esta visi\u00f3n de clase es rechazada por la corriente en cuesti\u00f3n. Para ellos la raza es un aspecto central, lo ind\u00edgena lo toman como un bloque homog\u00e9neo, pero no lo es, incluso desde la conquista o antes, las sociedades estaban divididas en castas muy marcadas que planteaban una categor\u00eda de nobleza, sacerdotes, guerreros y pueblo llano. Durante la colonia, los espa\u00f1oles convenientemente utilizaron a una parte de los ind\u00edgenas para ser sus esbirros y les dieron prebendas a ellos y familias. Hoy mismo hay ind\u00edgenas ligados al crimen organizado, al narco, a la burgues\u00eda local mientras que la gran mayor\u00eda son campesinos pobres o asalariados. Incluso hemos tenido presidentes ind\u00edgenas, como Evo Morales, pero en la medida en que no ten\u00eda una perspectiva de superaci\u00f3n del capitalismo, su gobierno no puso fin a la miseria de los pueblos. Lo mismo podemos decir de las comunidades afrodescendientes y dem\u00e1s minor\u00edas raciales.<\/p>\n\n\n\n
Una nueva cultura\u2026 acompa\u00f1ado de una nueva sociedad<\/strong><\/h4>\n\n\n\nMarx, analizando a la sociedad capitalista, llega a la conclusi\u00f3n que la ideolog\u00eda que impera en la sociedad es la de la clase dominante. Si la clase dominante, en este caso la burgues\u00eda, tuviera que mantener su dominio con las armas en la mano, su r\u00e9gimen colapsar\u00eda tarde o temprano, ya sea por las movilizaciones en contra de ese estado de represi\u00f3n constante o por el gasto enorme que significar\u00eda tener a un ej\u00e9rcito y una polic\u00eda constante en las calles, incrementando su fuerza para contener el descontento.<\/p>\n\n\n\n
Para mantener su r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n, en el cual una minor\u00eda es la que decide los aspectos cruciales de la vida econ\u00f3mica y pol\u00edtica, y se beneficia de todo ello a costa de la mayor\u00eda, es necesario un aparato y una cultura, que contenga una ideolog\u00eda que pueda ayudarla a sostenerlo. Claro est\u00e1 que no solo es un aspecto ideol\u00f3gico o cultural, tambi\u00e9n necesita la ayuda de una institucionalidad que le otorgue toda la cobertura necesaria para justificar su r\u00e9gimen, el Estado y todas las instituciones que lo conforman juegan ese papel, incluyendo el ej\u00e9rcito y la polic\u00eda, porque la represi\u00f3n ha sido parte de todo ello.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es todo aquello que ha creado el hombre al margen de la naturaleza. El hombre se organiz\u00f3, primero, para conseguir alimentos, adecu\u00f3 las herramientas necesarias para que fuera m\u00e1s f\u00e1cil este objetivo. El trabajo en comunidad implic\u00f3 el desarrollo del lenguaje y este, a su vez, potencia el desarrollo neuronal. Conforme la sociedad va creciendo y se enfrenta a situaciones adversas, es de primera importancia el desarrollo de las fuerzas productivas; en su vida diaria descubre las propiedades de la materia y con ella aumentan las posibilidades de subsistir. As\u00ed, el trabajo para transformar nuestro entorno ha cambiado al hombre y aumentado los recursos tanto materiales como culturales para superar todos los obst\u00e1culos.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es, entonces, conocimiento cient\u00edfico, t\u00e9cnico, arte, educaci\u00f3n, h\u00e1bitos de c\u00f3mo hacer las cosas. Todo esto es una construcci\u00f3n del hombre en convivencia en la sociedad y la naturaleza, la cultura no dise\u00f1a a la sociedad, la sociedad crea su cultura; conforme cambia la sociedad, la cultura, la moral y todo lo dem\u00e1s tambi\u00e9n cambia. En una sociedad dividida en clases, esta cultura tambi\u00e9n contiene las ideas de la clase dominante, la ideolog\u00eda es un veh\u00edculo para ello.<\/p>\n\n\n\n
La clase dominante, dise\u00f1a la forma en que uno se puede conducir en la sociedad, crea est\u00e1ndares de comportamiento, aceptaci\u00f3n, rechazo, etc. Utiliza los medios de comunicaci\u00f3n masiva, para difundir su forma de pensar, a tal grado que el \u201cpensamiento com\u00fan\u201d es el pensamiento de la burgues\u00eda. Es importante comprenderlo, porque esa susodicha \u201cmodernidad\u201d que los decoloniales pregonan, no es el pensamiento europeo, como ellos dicen, sino el de la clase dominante, la burgues\u00eda, que tuvo su impulso y desarrollo en Europa, y desde ah\u00ed se extendi\u00f3 a todo el planeta.<\/p>\n\n\n\n
En una sociedad dividida en clases, necesariamente encontramos una cultura predominante, como lo hemos dicho, la de la clase dominante. Pero la burgues\u00eda para existir necesita una contraparte, su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, y son los trabajadores los que juegan ese papel de polo opuesto, el uno sin el otro no existir\u00eda. La clase obrera y dem\u00e1s sectores explotados desarrollan una cultura o por lo menos las bases para una nueva, Lenin dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEn cada cultura nacional hay elementos, por muy poco desarrollados que est\u00e9n, de cultura democr\u00e1tica y socialista, pues en cada naci\u00f3n hay la masa trabajadora y explotada, cuyas condiciones de vida engendran inevitablemente una ideolog\u00eda democr\u00e1tica y socialista. Pero en cada naci\u00f3n, hay tambi\u00e9n una cultura burguesa (y, muy a menudo, una cultura reaccionaria y clerical) \u2013y \u00e9sta no s\u00f3lo bajo la forma de \u201celementos\u201d, sino en forma de cultura dominante. Por eso la cultura nacional es, en general, la cultura de los terratenientes, de los popes y de la burgues\u00eda\u201d. Lenin, V. (1913)<\/p>\n\n\n\n
La organizaci\u00f3n colectiva en los sindicatos para resistir los embates del capital, la organizaci\u00f3n en barrios y comunidades para resolver los problemas b\u00e1sicos, la forma en que la clase obrera y los sectores empobrecidos resisten dignamente d\u00eda a d\u00eda la vida brutal dentro del sistema, la forma en c\u00f3mo transmite sus conocimientos como familia obrera, etc. Todo esto es la base de una cultura, si lo queremos llamar as\u00ed, emergente. Pero para terminar con el capitalismo, no tenemos que crear peque\u00f1as subculturas, sino acabar con la sociedad que le da sustento a la cultura general dominante, la capitalista.<\/p>\n\n\n\n
Para que esto suceda, no tenemos que preservar esta cultura en los sindicatos o comunidades, sino romper la cultura hegem\u00f3nica del capital y esto se lograr\u00e1 cuando le arrebatemos los medios masivos de comunicaci\u00f3n, destrocemos las leyes e instituciones que ejercen presi\u00f3n para preservar este dominio, cambiemos de fondo las instituciones educativas y, principalmente, rompamos la base de miseria que mantiene a los explotados en un estado de indolencia, esto pasa por expropiar su riqueza y los medios de producci\u00f3n. De esta forma sentaremos las bases de una nueva cultura donde el ego\u00edsmo, la miseria humana y dem\u00e1s calamidades, como el machismo y el racismo, comiencen a desaparecer. Como dir\u00eda uno de los grandes novelistas del siglo XX, Howard Fast, en su maravillosa novela Espartaco: \u201ccuando a los hombres se les trata como bestias se les impide so\u00f1ar como \u00e1ngeles\u201d. Nuestra tarea es crear las condiciones para que a nadie se le trate como bestia, para que pueda so\u00f1ar y realizarse en todos los aspectos de la vida.<\/p>\n\n\n\n
La lucha para un cambio radical en la conciencia de la gente, \u201crevoluci\u00f3n de las conciencias\u201d, no solo tiene que ver con pensar diferente a partir de un conocimiento nuevo. Tenemos que dotar de tiempo libre para que las masas lean, terminar con esa explotaci\u00f3n brutal y que tengan buenos salarios y m\u00e1s d\u00edas de descanso para que dejen de pensar solo en c\u00f3mo conseguir la comida de ma\u00f1ana. Nuevas relaciones sociales florecer\u00e1n sobre la abundancia econ\u00f3mica, por eso cualquier cambio radical implica arrebatar el control de los medios de producci\u00f3n a la burgues\u00eda y poner toda esa riqueza que produce la clase trabajadora y los campesinos, a disposici\u00f3n de un gobierno que planifique c\u00f3mo resolver nuestras necesidades.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales nos prometen un cambio de conciencia y de cultura a partir de pensar de forma decolonial, es decir, no europea. Como hemos mencionado, ni siquiera ellos pueden escapar de su antepasado filos\u00f3fico posmoderno.<\/p>\n\n\n\n
La tarea de nosotros los socialistas, por cierto, no es negarnos al conocimiento europeo, la cultura y el conocimiento universal es legado de toda la humanidad, s\u00f3lo apropi\u00e1ndonos de ellos podremos encontrar un camino para nuestra emancipaci\u00f3n. La ignorancia nunca ayudo a nadie. La tarea de todos los trabajadores y oprimidos es absorber lo mejor del capitalismo, del pensamiento internacional, sobre ello podremos indagar sobre las posibilidades que tiene la humanidad, que son infinitas, si las liberamos de la ignorancia y el capital. Trotsky dice al respecto, con disculpas anticipadas por la cita larga:<\/p>\n\n\n\n
\u201cCultura es todo lo que ha sido creado, construido, aprendido, conquistado por el hombre en el curso de su Historia, a diferencia de lo que ha recibido de la Naturaleza, incluyendo la propia historia natural del hombre como especie animal. La ciencia que estudia al hombre como producto de la evoluci\u00f3n animal se llama antropolog\u00eda. Pero desde el momento en que el hombre se separ\u00f3 del reino animal \u2013y esto sucedi\u00f3 cuando fue capaz de utilizar los primeros instrumentos de piedra y madera y con ellos arm\u00f3 los \u00f3rganos de su cuerpo\u2013, comenz\u00f3 a crear y acumular cultura, esto es, todo tipo de conocimientos y habilidades para luchar con la naturaleza y subyugarla.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCuando hablamos de la cultura acumulada por las generaciones pasadas pensamos fundamentalmente en sus logros materiales, en la forma de los instrumentos, en la maquinaria, en los edificios, en los monumentos\u2026 \u00bfEs esto cultura? Desde luego son las formas materiales en las que se ha ido depositando la cultura \u2013cultura material\u2013. Ella es la que crea, sobre las bases proporcionadas por la Naturaleza, el marco fundamental de nuestras vidas, nuestra vida cotidiana, nuestro trabajo creativo. Pero la parte m\u00e1s preciosa de la cultura es la que se deposita en la propia conciencia humana, los m\u00e9todos, costumbres, habilidades adquiridas y desarrolladas a partir de la cultura material preexistente y que, a la vez que son resultado suyo, la enriquecen. Por tanto, consideraremos como firmemente demostrado que la cultura es un producto de la lucha del hombre por la supervivencia, por la mejora de sus condiciones de vida, por el aumento de poder. Pero de estas bases tambi\u00e9n han surgido las clases. A trav\u00e9s de su proceso de adaptaci\u00f3n a la Naturaleza, en conflicto con las fuerzas exteriores hostiles, la sociedad humana se ha conformado como una compleja organizaci\u00f3n clasista. La estructura de clase de la sociedad ha determinado en alto grado el contenido y la forma de la historia humana, es decir, las relaciones materiales y sus reflejos ideol\u00f3gicos. Esto significa que la cultura hist\u00f3rica ha pose\u00eddo un car\u00e1cter de clase.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa sociedad esclavista, la feudal, la burguesa, todas han engendrado su cultura correspondiente, diferente en sus distintas etapas y con multitud de formas de transici\u00f3n. La sociedad hist\u00f3rica ha sido una organizaci\u00f3n para la explotaci\u00f3n del hombre por el hombre. La cultura ha servido a la organizaci\u00f3n de clase de la sociedad. La sociedad de explotadores ha creado una cultura a su imagen y semejanza. \u00bfPero debemos estar por esto en contra de toda la cultura del pasado?<\/p>\n\n\n\n
\u201cAqu\u00ed existe, de hecho, una profunda contradicci\u00f3n. Todo lo que ha sido conquistado, creado, construido por los esfuerzos del hombre y que sirve para reforzar el poder del hombre, es cultura. Sin embargo, dado que no se trata del hombre individual, sino del hombre social, dado que en su esencia la cultura es un fen\u00f3meno sociohist\u00f3rico y que la sociedad hist\u00f3rica ha sido y contin\u00faa siendo una sociedad de clases, la cultura se convierte en el principal instrumento de la opresi\u00f3n de clase. Marx dijo: \u2018Las ideas dominantes de una \u00e9poca son esencialmente las ideas de su clase dominante.\u2019 Esto tambi\u00e9n se aplica a toda la cultura en su conjunto. Y, no obstante, nosotros decimos a la clase obrera: asimila toda la cultura del pasado, de otra forma no construir\u00e1s el socialismo\u201d. Trotsky, L., (1927)<\/p>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 hacer con esa parte de la cultura capitalista (modernidad, dir\u00edan los decoloniales)? Lo m\u00e1s podrido de ella que est\u00e1 presente en todos los pa\u00edses capitalistas, como el ego\u00edsmo, el machismo, la misoginia, etc., simplemente tenemos que combatirla y terminarla. Esto es muy diferente a decir, todo lo europeo es malo y tenemos que desecharlo.<\/p>\n\n\n\n
El desarrollo de la ciencia no empieza en Europa sino en Mesopotamia con el inicio de la sociedad de clases. Posteriormente el conocimiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico de los griegos cl\u00e1sicos, se transmite a trav\u00e9s de los \u00e1rabes, que lo preservan durante la \u00e9poca oscura de la Baja Edad Media, y que sientan las bases para el Renacimiento y la Ilustraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Lo que se plantea como modernidad es un periodo que abarca la Ilustraci\u00f3n y el Renacimiento, el periodo en el cual la burgues\u00eda se afianzaba en su lucha contra el feudalismo. De aqu\u00ed surgen los mejores pensadores de la \u00e9poca dorada de la burgues\u00eda la cual jugaba un papel revolucionario al luchar contra el oscurantismo medieval. El conocimiento y la ciencia fueron las herramientas con las cuales se enfrentaron a la religi\u00f3n cat\u00f3lica. Los marxistas no desechamos los aportes que hacen los pensadores de este periodo hist\u00f3rico, por el contrario, como dijo Engels, son los antecedentes te\u00f3ricos del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl socialismo moderno es, ante todo, por su contenido, el producto de la percepci\u00f3n de las contraposiciones de clase entre poseedores y despose\u00eddos, asalariados y burgueses, por una parte, y de la anarqu\u00eda reinante en la producci\u00f3n, por otra. Pero, por su forma teor\u00e9tica, se presenta inicialmente como una ulterior continuaci\u00f3n, en apariencia m\u00e1s consecuente, de los principios sentados por los grandes ilustrados franceses del siglo XVIII. Como toda nueva teor\u00eda, el socialismo moderno tuvo que enlazar con el material mental que hall\u00f3 ya presente, por m\u00e1s que sus ra\u00edces estuvieran en los hechos econ\u00f3micos.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos grandes hombres que iluminaron en Francia las cabezas para la revoluci\u00f3n en puerta obraron ellos mismos de un modo sumamente revolucionario. No reconocen ninguna autoridad externa, del tipo que fuera. Lo sometieron todo a la cr\u00edtica m\u00e1s despiadada: religi\u00f3n, concepci\u00f3n de la naturaleza, sociedad, orden estatal; todo ten\u00eda que justificar su existencia ante el tribunal de la raz\u00f3n, o renunciar a esa existencia. El entendimiento que piensa se aplic\u00f3 como \u00fanica escala a todo. Era la \u00e9poca en la que, como dice Hegel, el mundo se puso a descansar sobre la cabeza, primero en el sentido de que la cabeza humana y las proposiciones descubiertas por su pensamiento pretendieron valer como fundamento de toda acci\u00f3n y toda asociaci\u00f3n humanas; pero luego tambi\u00e9n en el sentido, m\u00e1s amplio, de invertir de arriba abajo en el terreno de los hechos la realidad que contradec\u00eda a esas proposiciones. Todas las anteriores formas de sociedad y de Estado, todas las representaciones de antigua tradici\u00f3n se remitieron como irracionales al desv\u00e1n de los trastos; el mundo se hab\u00eda regido hasta entonces por meros prejuicios; lo pasado no merec\u00eda m\u00e1s que compasi\u00f3n y desprecio. Ahora irrump\u00eda finalmente la luz del d\u00eda; a partir de aquel momento, la superstici\u00f3n, la injusticia, el privilegio y la opresi\u00f3n iban a ser expulsados por la verdad eterna, la justicia eterna, la igualdad fundada en la naturaleza y los inalienables derechos del hombre\u201d. (Engels, F. 2014)<\/p>\n\n\n\n
El querer desechar estas ideas y conocimiento es querer regresar la historia al oscurantismo medieval y sus creencias m\u00edsticas. Los decoloniales rechazan la ideolog\u00eda burguesa porque con ella justifica su dominio frente a los dem\u00e1s pueblos, su colonialismo cultural. Nosotros tambi\u00e9n estamos en contra de este dominio ideol\u00f3gico, pero no rechazamos todos los conocimientos acumulados que ha dotado la burgues\u00eda, lo quiera o no, al movimiento obrero para su liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
La burgues\u00eda, una vez que tom\u00f3 el poder en una serie de pa\u00edses y al sentirse lo suficientemente fuerte y segura para que no fuera derrotada por la contrarrevoluci\u00f3n feudal, dej\u00f3 claro que, su ideolog\u00eda siempre fue una herramienta para hacerse del poder y no para buscar la liberaci\u00f3n de toda la poblaci\u00f3n. Engels tambi\u00e9n lo dice de forma clara:<\/p>\n\n\n\n
\u201cHoy sabemos que aquel Reino de la Raz\u00f3n no era nada m\u00e1s que el Reino de la Burgues\u00eda idealizado, que la justicia eterna encontr\u00f3 su realizaci\u00f3n en los tribunales de la burgues\u00eda, que la igualdad desemboc\u00f3 en la igualdad burguesa ante la ley, que como uno de los derechos del hombre m\u00e1s esenciales se proclam\u00f3 la propiedad burguesa y que el Estado de la Raz\u00f3n, el contrato social roussoniano, tom\u00f3 vida, y s\u00f3lo pudo cobrarla, como rep\u00fablica burguesa democr\u00e1tica. Los grandes pensadores del siglo XVIII, exactamente igual que todos sus predecesores, no pudieron rebasar los l\u00edmites que les hab\u00eda puesto su propia \u00e9poca\u201d. (\u00cddem)<\/p>\n\n\n\n
Con la expansi\u00f3n del capital, el dominio imperialista y la lucha nacional, de forma regular se confunde a la ideolog\u00eda nacional o la cultura latinoamericana, \u2013que se oponen a ciertos aspectos del dominio imperialista\u2013, con una ideolog\u00eda socialista o marxista. Lo nacional o latinoamericano no es una ideolog\u00eda revolucionaria, detr\u00e1s de ellas est\u00e1n las burgues\u00edas nacionales que quieren una tajada m\u00e1s grande del pastel, disput\u00e1ndole al imperialismo cierta parte de su poder, utilizando a los trabajadores, para enfrentarse a \u00e9l. La clase obrera tiene la necesidad de distinguir entre la ideolog\u00eda nacional (burguesa) y la de clase, para encontrar el camino a la revoluci\u00f3n socialista. Como dec\u00eda Lenin, tenemos que distinguir entre el inter\u00e9s de las aspiraciones nacionales de la clase obrera, que buscan con ello, liberarse de la explotaci\u00f3n, y del nacionalismo de la burgues\u00eda que pretende mantener el r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n capitalista con un tinte nacional.<\/p>\n\n\n\n
Ataques al marxismo<\/strong><\/h4>\n\n\n\nEn todos sus escritos los decoloniales atacan al marxismo sobre las siguientes bases: 1) el marxismo repite las ideas del \u201ccientificismo moderno\u201d y tiene influencia del positivismo, 2) el tiempo hist\u00f3rico lo asume de forma lineal, asumiendo la idea de \u201cdesarrollo\u201d igual que la modernidad, 3) tiene una visi\u00f3n reduccionista porque la base de su an\u00e1lisis parte de las condiciones econ\u00f3micas y esto lo vincula de forma directa con la superestructura y 4) que comprende de forma externa la relaci\u00f3n entre cultura y naturaleza, o dicho de otra forma, que la cultura es todo lo que no hace la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n
Se le acusa al marxismo de tener un m\u00e9todo cient\u00edfico para entender la realidad, el materialismo hist\u00f3rico. An\u00edbal Quijano dice que \u00e9l retoma la visi\u00f3n materialista de la historia, pero no el materialismo hist\u00f3rico, es decir que es un materialista, pero no acepta la aplicaci\u00f3n de la dial\u00e9ctica a la historia. Recuerda un poco la cr\u00edtica que hace Ludwig Feuerbach a Hegel, criticando este su idealismo, pero desechando el m\u00e9todo. As\u00ed, algunos decoloniales aceptan la visi\u00f3n materialista, pero no la forma en que se mueve la historia.<\/p>\n\n\n\n
El materialismo hist\u00f3rico es uno de los grandes aportes de Marx a la comprensi\u00f3n de la historia. Hasta antes de ello, la historia se interpretaba como una suma de hechos aislados, inconexos y accidentales. Marx y Engels, entendieron que la base sobre la que parte toda la historia es la que inicia con el hombre tratando de resolver sus problemas m\u00e1s b\u00e1sicos de subsistencia, la comida, un techo, etc. A partir de esto comienza un incre\u00edble camino del hombre que lucha ante las inclemencias de la naturaleza para satisfacerse. En este camino el trabajo va transformando la naturaleza y transforma al hombre mismo. Con el tiempo, el hombre va construyendo herramientas y con ello, va sobreponi\u00e9ndose cada vez m\u00e1s a sus necesidades hasta lograr un excedente, de ah\u00ed la historia da un vuelco y las sociedades se parten en l\u00edneas de clase.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades, conforme se desarrollan, van creando nuevas instituciones, modificando las que ya ten\u00edan, y van creando todo lo necesario para mantener el control de las clases que tienen m\u00e1s. No solo la formaci\u00f3n de los Estados, sino el patriarcado, la herencia, las leyes, la moral, todo esto es creaci\u00f3n de la sociedad en momentos determinados. Este proceso se dio de forma independiente y paralela en varios sitios a la vez, por lo menos en Mesopotamia, en el Valle del Indo, en China, en los Andes y Mesoam\u00e9rica. Los resortes ocultos de todo esto, son el desarrollo de las fuerzas productivas y las contradicciones que en cierto momento se generaron con las relaciones sociales establecidas. Llegado a este punto, estalla la lucha de clases y esto es el motor de la historia. Marx nos dice en la Contribuci\u00f3n a la econom\u00eda pol\u00edtica lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026en la producci\u00f3n social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producci\u00f3n que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producci\u00f3n forma la estructura econ\u00f3mica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jur\u00eddica y pol\u00edtica y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producci\u00f3n de la vida material condiciona el proceso de la vida social pol\u00edtica y espiritual en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino, por el contrario, es su existencia social lo que determina su conciencia\u2026 Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas materiales de la sociedad entran en contradicci\u00f3n con las relaciones de producci\u00f3n existentes o, lo que no es m\u00e1s que la expresi\u00f3n jur\u00eddica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se ha desenvuelto hasta all\u00ed\u201d. (Marx, C. 1859)<\/p>\n\n\n\n
Desde ese momento se pudieron sentar las bases para estudiar la historia de forma cient\u00edfica. Cualquiera que intente denostar al marxismo por ello, se est\u00e1 dando un balazo en el pie, est\u00e1 renunciando a entender el mundo de forma conexa, din\u00e1mica, en constante cambio. En esto no hay nada de positivismo.<\/p>\n\n\n\n
Marx y Engels tampoco trazan una visi\u00f3n lineal de ver el desarrollo de las diferentes sociedades alrededor del mundo. Es cierto que plantean aspectos te\u00f3ricos abstractos para comprender los cambios que han sucedido a lo largo de la historia de Europa, que es lo que m\u00e1s estudiaron, pero de ninguna forma sus estudios pretenden ser una receta de lo que ten\u00eda que pasar en todos los lugares. Marx dice al respecto<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026 el cap\u00edtulo de mi libro que versa sobre la acumulaci\u00f3n originaria se propone se\u00f1alar simplemente el camino por el que en la Europa occidental naci\u00f3 el r\u00e9gimen capitalista del seno del r\u00e9gimen econ\u00f3mico feudal (\u2026) A todo trance quiere convertir mi esbozo hist\u00f3rico sobre los or\u00edgenes del capitalismo en Europa Occidental en una teor\u00eda filos\u00f3fico-hist\u00f3rica sobre la trayectoria general a que se hallan sometidos fatalmente todos los pueblos, cualesquiera que sean las circunstancias hist\u00f3ricas que en ellos ocurra, para plasmarse por fin en aquella formaci\u00f3n econ\u00f3mica que, a la par que el mayor impulso de las fuerzas productivas, del trabajo social, asegura el desarrollo del hombre en todos y cada uno de los aspectos. (Esto es hacer demasiado honor y, al mismo tiempo, demasiado escarnio)\u201d. Marx y Engels, correspondencia.<\/p>\n\n\n\n
Por el contrario, los marxistas no reconocen un desarrollo lineal, ni de las sociedades, ni del progreso, ni de la lucha de clases, eso es l\u00f3gica formal. Reconocen que las formaciones hist\u00f3ricas toman formas determinadas a partir de sus circunstancias hist\u00f3ricas concretas. No tomamos una cita y la sacamos de contexto para justificar o explicar lo que sigue o no en determinadas circunstancias, el desaf\u00edo es retomar el m\u00e9todo del marxismo para analizar la situaci\u00f3n concreta y a partir de ah\u00ed, sugerir una posible trayectoria de lucha y desarrollo. Los cl\u00e1sicos del marxismo nos dejaron en sus escritos la forma en que utilizaron el m\u00e9todo y ese es su gran legado. Trotsky plantea lo siguiente sobre el m\u00e9todo del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa econom\u00eda hist\u00f3rica y te\u00f3rica de Marx muestra que el desarrollo de las fuerzas productivas, en una fase precisa, perfectamente descriptible, destruye ciertas formas econ\u00f3micas, en medio de otras formas, y, en el curso de este proceso, destruye el derecho, la moral, las ideas, las creencias; demuestra tambi\u00e9n que la introducci\u00f3n de un sistema de fuerzas productivas de un nuevo tipo y m\u00e1s elevado crea, por sus propias necesidades \u2013siempre por los hombres, siempre por la actividad de los seres humanos\u2013 nuevas normas sociales, legales, pol\u00edticas y otras, en el marco de las cuales esta etapa se provee del equilibrio din\u00e1mico que necesita. De este modo, la econom\u00eda pura es una ficci\u00f3n. A lo largo y a lo ancho, a trav\u00e9s de su estudio, Marx pone de relieve, con gran claridad, las correas de transmisi\u00f3n, los engranajes, los dem\u00e1s mecanismos de transmisi\u00f3n que conducen sus relaciones econ\u00f3micas a las fuerzas productivas y a la naturaleza misma, a la corteza terrestre, de la que los seres humanos son un producto; pero tambi\u00e9n las relaciones econ\u00f3micas que conducen hacia arriba, hacia lo que se llama los aparatos superestructurales y las formas ideol\u00f3gicas que siempre tomaron su alimento de la econom\u00eda. Todos los hombres comen pan; la mayor\u00eda prefiere comerlo con manteca. En otros t\u00e9rminos, existe una interacci\u00f3n constante entre la econom\u00eda y la superestructura\u201d. (Trotsky, L., 1928)<\/p>\n\n\n\n
Esta cita nos remite a otro aspecto que tambi\u00e9n es criticado por los decoloniales, su supuesto reduccionismo econ\u00f3mico \u2013 pretender que todo se reduce a las contradicciones econ\u00f3micas de la sociedad capitalista. \u2013 Engels tambi\u00e9n respondi\u00f3 est\u00e1 idea:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026Seg\u00fan la concepci\u00f3n materialista de la historia, el factor que en \u00faltima instancia determina la historia es la producci\u00f3n y la reproducci\u00f3n de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca m\u00e1s que esto. Si alguien lo tergiversa diciendo que el factor econ\u00f3mico es el \u00fanico determinante, convertir\u00e1 aquella tesis en una frase vacua, abstracta, absurda. La situaci\u00f3n econ\u00f3mica es la base, pero los diversos factores de la superestructura que sobre ella se levanta \u2013las formas pol\u00edticas de la lucha de clases y sus resultados, las Constituciones que, despu\u00e9s de ganada una batalla, redacta la clase triunfante, etc., las formas jur\u00eddicas, e incluso los reflejos de todas estas luchas reales en el cerebro de los participantes, las teor\u00edas pol\u00edticas, jur\u00eddicas, filos\u00f3ficas, las ideas religiosas y el desarrollo ulterior de \u00e9stas hasta convertirlas en un sistema de dogmas\u2013 ejercen tambi\u00e9n su influencia sobre el curso de las luchas hist\u00f3ricas y determinan, predominantemente en muchos casos, su forma\u201d. (Carta de Engels a Bloch, 1890).<\/p>\n\n\n\n
Lejos de ello, sentaron las bases para entender que las contradicciones entre las formas de reproducir los medios de vida y las relaciones sociales que se generan a partir de ello son las causas de las explosiones revolucionarias y estas son el motor de la historia, lo que hace avanzar o retroceder a las sociedades. Para los marxistas este m\u00e9todo permite analizar las diferentes sociedades, en toda su complejidad, conectadas entre s\u00ed, en movimiento y contradicci\u00f3n constante.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo, de muchas maneras ensuci\u00f3 el nombre del marxismo y el socialismo, en este caso, los partidos comunistas (estalinistas) ten\u00eda una visi\u00f3n totalmente lineal y mec\u00e1nica del desarrollo de las sociedades, uno de los objetivos \u2013 si obviamos que el pensamiento revolucionario en una mente bur\u00f3crata, pierde la mayor\u00eda de contenido, por m\u00e1s que se hable en su nombre \u2013 era justificar la teor\u00eda de las dos etapas. Analizando Am\u00e9rica Latina dec\u00edan que en el continente exist\u00eda feudalismo y lo que ten\u00eda que seguir, haciendo caso al \u201cmanual de marxismo-leninismo\u201d, era una revoluci\u00f3n burguesa, antifeudal, que deb\u00eda ser dirigida por la burgues\u00eda y luego, m\u00e1s adelante, despu\u00e9s de un per\u00edodo de desarrollo capitalista, la lucha por el socialismo, por lo tanto, las tareas de los partidos comunistas no era luchar por el socialismo, sino apoyar a los sectores m\u00e1s radicales de la burgues\u00eda local, para que se realizaran las tareas de la revoluci\u00f3n democr\u00e1tica nacional. Esto es una clara distorsi\u00f3n de la teor\u00eda marxista.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo tomaba algunas frases de Marx, Engels y Lenin y las sacaban de contexto para convertir al marxismo en recetas, sin filo. Planteaban, por ejemplo, una l\u00ednea \u00fanica y obligatoria de desarrollo de las sociedades: comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo, capitalismo y socialismo. Sin tomar en cuenta las condiciones concretas de cada pa\u00eds, ni de sus tradiciones. Quer\u00edan encajar el mundo en su concepci\u00f3n te\u00f3rica-pol\u00edtica a\u00fan a costa de romper las extremidades de la realidad, cu\u00e1l cama de Procusto. Afortunadamente la realidad es m\u00e1s necia que la agenda de un bur\u00f3crata.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el marxismo tiene una visi\u00f3n euroc\u00e9ntrica porque plantea la idea de desarrollo, de la misma forma que la modernidad. Esto tambi\u00e9n es una distorsi\u00f3n escandalosa, el marxismo surge como una corriente de pensamiento revolucionaria, que critica fuertemente a la ilustraci\u00f3n y lucha para erradicar la \u201cmodernidad\u201d capitalista. Esto ya lo aclaramos anteriormente, la ilustraci\u00f3n jug\u00f3 un papel progresista de cara al oscurantismo feudal, sin embargo, cuando esta consolid\u00f3 su poder, fren\u00f3 cualquier intento de ir m\u00e1s all\u00e1 en las reformas y aspectos democr\u00e1ticos esenciales. Engels dice claramente que el marxismo surge como una ruptura frente a esta nueva modernidad capitalista, el marxismo es la ideolog\u00eda de la clase obrera que est\u00e1 en contradicci\u00f3n con la burgues\u00eda y su sistema de dominaci\u00f3n y explotaci\u00f3n. Los cr\u00edticos del marxismo nada dicen de ello, solo plantean que el marxismo es resultado de esta modernidad, su ala izquierda. No se toman el tiempo para decir que surgi\u00f3 como su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, no como complemento o justificaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Dicen que desde Marx existe un esquema o linealidad para establecer que primero fue el capital comercial, despu\u00e9s el industrial, despu\u00e9s el imperial, y que esto no aplica en Am\u00e9rica Latina, porque aqu\u00ed se dan todas esas formas de capital al mismo tiempo. Entonces la linealidad que le adjudican al marxismo es incorrecta:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl mismo problema \u201cetapista\u201d y \u201clineal\u201d que discutimos en Lenin se encuentra tambi\u00e9n en Marx cuando escribe las etapas de la acumulaci\u00f3n de capital. Primero, surge la acumulaci\u00f3n originaria, que seg\u00fan Marx es la forma m\u00e1s violenta y sangrienta de acumulaci\u00f3n correspondiente a los or\u00edgenes del capitalismo; luego sigue la plusval\u00eda absoluta, correspondiente a las primeras fases de la manufactura; finalmente, surge la plusval\u00eda relativa o reproducci\u00f3n ampliada del capital correspondiente a las fases m\u00e1s \u201cavanzadas\u201d del capitalismo industrial\u201d. (Grosfoguel, R., 2008)<\/p>\n\n\n\n
Esto ya lo explicamos m\u00e1s arriba, basta decir que el aceptar que hay rasgos de evoluci\u00f3n m\u00e1s desarrollados en una sociedad que en otra, implica aceptar que las sociedades se desarrollan a ritmos diferentes y que cuando hay un choque de esas diferencias, surgen sociedades particulares donde la m\u00e1s adelantada cultural y econ\u00f3micamente se impone a las otras, como sucedi\u00f3 en Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades con desarrollos desiguales y combinados plantean retos te\u00f3ricos porque ellas no encajan en las formas generales, pero esto no quiere decir que el m\u00e9todo de c\u00f3mo analizarlas salga sobrando. Los decoloniales, al criticar las f\u00f3rmulas abstractas de los estalinistas y retomando la complejidad de las sociedades latinoamericanas o ex coloniales, desechan el materialismo hist\u00f3rico y dial\u00e9ctico y en cambio nos propone un m\u00e9todo arbitrario, pre marxista, que no tiene ni pies ni cabeza y que, en el mejor de los casos, nos invita a desechar cualquier teor\u00eda cientificista y universal y retomar los relatos variados de los pueblos originarios. Esto es posmodernismo puro.<\/p>\n\n\n\n
Los adjetivos con los que intentan desprestigiar al marxismo no son suficientes para sustituir un m\u00e9todo cient\u00edfico de entendimiento de la historia y sustituirlo por las incoherencias que proponen.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo y el problema colonial<\/strong><\/h4>\n\n\n\nOtra de las cr\u00edticas que hacen los decoloniales, y que preferimos tocarlo por aparte, por la importancia que tiene el tema, es sobre la posici\u00f3n del marxismo con respecto al problema colonial, aspecto transversal en la discusi\u00f3n. Mal intencionadamente se quiere hacer creer que Marx apoyaba el colonialismo porque traer\u00eda progreso a los pa\u00edses colonizados, esta idea no tiene nada que ver con Marx ni con sus sucesores. Los \u00fanicos que reivindicaron esta idea aberrante fueron los renegados de la segunda internacional.<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de Marx cambi\u00f3 a lo largo del tiempo \u2013al igual que otros aspectos de su teor\u00eda\u2013, a partir de profundizar el an\u00e1lisis sobre el problema colonial y principalmente cuando la lucha de clases se intensific\u00f3 en los pa\u00edses coloniales. Desde sus escritos m\u00e1s tempranos, Marx nunca fue omiso a las brutalidades que implic\u00f3 la colonizaci\u00f3n, incluso fue uno de los primeros en agitar contra la divisi\u00f3n entre los explotados obreros de Europa y los explotados de los pa\u00edses coloniales. Critic\u00f3 de forma viva los horrores que implicaba la penetraci\u00f3n del capital en las regiones de \u00c1frica, Asia y Latinoam\u00e9rica. La exposici\u00f3n m\u00e1s clara al respecto la podemos encontrar en el capital, en el cap\u00edtulo dedicado a la acumulaci\u00f3n originaria.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl descubrimiento de los yacimientos de oro y plata de Am\u00e9rica, el exterminio, la esclavizaci\u00f3n y el sepultamiento en las minas de la poblaci\u00f3n aborigen, el comienzo de la conquista y el saqueo de las Indias Orientales, la conversi\u00f3n del continente africano en cazadero de esclavos negros: tales son los hechos que se\u00f1alan los albores de la era de producci\u00f3n capitalista. Estos procesos id\u00edlicos representan otros tantos factores fundamentales en el movimiento de la acumulaci\u00f3n originaria\u201d. (Marx, C. 2014)<\/p>\n\n\n\n
Lo que s\u00ed defendi\u00f3 Marx, fue que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones revolucionar\u00eda las fuerzas productivas y empujar\u00eda a las poblaciones a una din\u00e1mica capitalista, esto los pondr\u00eda m\u00e1s cerca de la lucha por el socialismo, que es una visi\u00f3n central en el an\u00e1lisis. Para \u00e9l, la penetraci\u00f3n capitalista en estos pa\u00edses ayudaba a los nativos a que estuvieran mejor para la lucha revolucionaria.<\/p>\n\n\n\n
Con el tiempo, Marx se dio cuenta que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones no implicaba necesariamente el desarrollo de las fuerzas productivas, sino que los diferentes modos de producci\u00f3n eran incorporados a la l\u00f3gica del capital, sin romper las formas precapitalistas. Podemos encontrar el escrito sobre la esclavitud en los estados Unidos y principalmente sobre el an\u00e1lisis que hace sobre la situaci\u00f3n de Irlanda, donde, tanto Marx y Engels llegaron a la conclusi\u00f3n de que el sistema colonial imped\u00eda el desarrollo de las fuerzas productivas en ese pa\u00eds. Engels dice en una carta a Marx, sobre la situaci\u00f3n de Irlanda: \u201cCuanto m\u00e1s estudio el asunto, m\u00e1s claro resulta que Irlanda ha sido frenada en su desarrollo por la invasi\u00f3n inglesa, y que le ha hecho retroceder varios a\u00f1os.\u201d Carta de Engels a Marx. 19 de enero de 1830.<\/p>\n\n\n\n
Esto, junto a las diferentes luchas que se desatan en los diferentes pa\u00edses ex coloniales, particularmente la insurrecci\u00f3n de los Cipayos en la India (1857-1858) y la revuelta de Tai Ping, en China (1850-1854), incluso la resistencia del pueblo mexicano a la invasi\u00f3n francesa (1862-1876), refuerzan la visi\u00f3n de que la \u00fanica forma en que se potencie la lucha revolucionaria en los pa\u00edses de capitalismo avanzados es que la lucha por la independencia de los pa\u00edses coloniales tambi\u00e9n se desarrolle.<\/p>\n\n\n\n
Este cambio en las condiciones suscit\u00f3 un cambio radical en la pol\u00edtica de Marx. Trotsky analizando el Manifiesto Comunista, dice que la pol\u00edtica colonial en Marx no estaba tan desarrollada porque su visi\u00f3n estaba fijada en el triunfo de la revoluci\u00f3n socialista en Europa, y esto implicar\u00eda que la liberaci\u00f3n de los pa\u00edses coloniales vendr\u00eda como una consecuencia de ello:<\/p>\n\n\n\n
\u201cMientras describe c\u00f3mo el capitalismo arrastra en su vor\u00e1gine a pa\u00edses b\u00e1rbaros y atrasados, el Manifiesto no contiene ninguna referencia a la lucha de los pa\u00edses coloniales y semicoloniales por su independencia. Dado que Marx y Engels consideraban a la revoluci\u00f3n social \u201cpor lo menos en los pa\u00edses civilizados m\u00e1s importantes\u201d, como una cuesti\u00f3n que deb\u00eda resolverse en unos pocos a\u00f1os, para ellos, el problema colonial estaba resuelto autom\u00e1ticamente, como como consecuencia de un movimiento independiente de las nacionalidades oprimidas, sino como consecuencia de la victoria del proletariado en los centros metropolitanos del capitalismo\u201d. Trotsky, L., (1937).<\/p>\n\n\n\n
De esta idea llegaron a promover la unidad de los obreros de todos los pa\u00edses, la lucha por la independencia de Irlanda como necesidad para el desarrollo de ese pa\u00eds y para la revoluci\u00f3n en Gran Breta\u00f1a, etc.<\/p>\n\n\n\n
Para los decoloniales todo esto pasa desapercibido, simplemente retoman los primeros art\u00edculos y los malinterpretan para deformar todas las ideas que planteaban los fundadores de la teor\u00eda marxista. Asumen que las posiciones de la segunda internacional, particularmente la pol\u00edtica de Bernstein y su ala en el Partido Socialdem\u00f3crata Alem\u00e1n es la visi\u00f3n del marxismo, cuando esto nunca fue cierto. Nos gustar\u00eda citar brevemente la pol\u00edtica que defend\u00eda este grupo para dejar claro que es lo que el marxismo nunca defendi\u00f3 y de lo que se agarran los decoloniales para criticarlo. Para Bernstein y seguidores, la colonizaci\u00f3n de parte del imperialismo era una cuesti\u00f3n totalmente justificada, seg\u00fan ellos porque era la forma de ayudar a desarrollar las fuerzas productivas y civilizar a los nativos ignorantes:<\/p>\n\n\n\n
\u201cPor lo dem\u00e1s, cuando se trata de la obtenci\u00f3n de colonias, existen razones para examinar detenidamente su valor y sus perspectivas, as\u00ed como para controlar rigurosamente la compensaci\u00f3n y el trato que se d\u00e9 a los abor\u00edgenes, lo mismo que el resto del aparato administrativo; pero no hay ninguna raz\u00f3n para condenar el hecho de la obtenci\u00f3n de colonias como algo desde un principio reprobable\u201d. (Bernstein, E., 1899).<\/p>\n\n\n\n
En otro de sus art\u00edculos c\u00e9lebres sobre esta cuesti\u00f3n nos dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pueblos enemigos de la civilizaci\u00f3n e incapaces de acceder a mayores niveles de cultura, no poseen ning\u00fan derecho a solicitar nuestras simpat\u00edas cuando se alzan en contra de la civilizaci\u00f3n. Nosotros no reconocemos derecho alguno al robo y al saqueo de cultivos. En una palabra, por critica que sea nuestra posici\u00f3n respecto de la civilizaci\u00f3n alcanzada, no dejamos de reconocer sus logros relativos y los erigimos en aspectos que determinan el criterio de acuerdo con el cual tomamos partido. Vamos a enjuiciar y combatir ciertos m\u00e9todos mediante los cuales se sojuzga a los salvajes, pero no cuestionamos ni nos oponemos a que estos sean sometidos y que se haga valer ante ellos el derecho de la civilizaci\u00f3n\u201d. (Bernstein, E., 1896-97).<\/p>\n\n\n\n
Estos l\u00edderes de la Segunda Internacional si justificaban el colonialismo en nombre de la civilizaci\u00f3n, bajo la denominaci\u00f3n de una \u201cpol\u00edtica colonial positiva\u201d. Estas posiciones, donde equiparaba a los trabajadores y campesinos de los pa\u00edses coloniales, a peque\u00f1os ni\u00f1os d\u00e9biles e indefensos, se presentaron en el congreso de 1904. Si bien, esta resoluci\u00f3n no fue aprobada, demuestra cu\u00e1l era la tendencia que, aunque formalmente se combati\u00f3, al final fue la que prim\u00f3 en 1914 cuando los partidos socialdem\u00f3cratas votaron los cr\u00e9ditos de guerra para apoyar la Primera Guerra Mundial.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEsto no tiene nada que ver con el marxismo, los dirigentes de la Segunda Internacional defend\u00edan a su burgues\u00eda nacional, igual que lo hacen los decoloniales. Para conocer verdaderamente la posici\u00f3n de Marx y Engels con respecto al colonialismo, podemos citar una carta que escribe Kautsky a Engels planteado la idea de que, una vez hecha la revoluci\u00f3n, el proletariado ingl\u00e9s podr\u00eda traer provecho para el pueblo indio, liber\u00e1ndolo del despotismo, porque lo consideraba in\u00fatil. Citamos la carta de Kautsky y la respuesta de Engels.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCreo que la posesi\u00f3n de la India por el proletariado ingl\u00e9s ser\u00eda de provecho para ambos. Para este como fuente proveedora de materias primas. Para aquella, en la medida que el pueblo indio, abandonado a s\u00ed mismo, caer\u00eda en manos del peor de los despotismos. Por el contrario, bajo la direcci\u00f3n del proletariado europeo, la India podr\u00eda ser conducida muy bien, seg\u00fan mi opini\u00f3n, hacia el moderno socialismo, sin tener que pasar por el estadio intermedio del capitalismo\u201d. Kautsky a Engels, 11 de mayo de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, (1978).<\/p>\n\n\n\n
Engels responde, de forma categ\u00f3rica de la siguiente forma:<\/p>\n\n\n\n
\u201cTendremos bastante que hacer en nuestra propia casa. Una vez organizadas Europa y Am\u00e9rica del Norte, esto dar\u00e1 tan colosal impulso y tal ejemplo, que los pa\u00edses semicivilizados nos seguir\u00e1n por s\u00ed mismos, pues as\u00ed lo impondr\u00e1n, aunque solo sea, sus necesidades econ\u00f3micas. Por lo que se refiere a las fases sociales y pol\u00edticas que habr\u00e1n de atravesar estos pa\u00edses hasta llegar tambi\u00e9n a la organizaci\u00f3n socialista, creo que solo podr\u00edamos hacer hip\u00f3tesis bastante in\u00fatiles. Una cosa es indudable: el proletariado triunfante no puede imponer a ning\u00fan otro pueblo \u201cfelicidad\u201d alguna sin socavar con este acto su propia victoria\u201d. Engels a Kautsky, 12 de septiembre de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, 1978).<\/p>\n\n\n\n
La respuesta deja clara la postura del marxismo y contesta concretamente sobre el desarrollo \u201clineal\u201d que tanto critican los decoloniales, y la posici\u00f3n ante el colonialismo \u201cpositivo\u201d de la Segunda Internacional. Para el marxismo no hay esquemas preestablecidos porque parte de la realidad concreta y tampoco existen pueblos que puedan ilustrar y liberar a otros. En todo caso podr\u00e1n brindar todo el apoyo, pero la tarea fundamental de nuestra liberaci\u00f3n est\u00e1 sobre nuestros hombros y como herramienta para llevarla a cabo tenemos la experiencia entera del proletariado mundial.<\/p>\n\n\n\n
Si queremos conocer la verdadera postura del marxismo despu\u00e9s de Marx y Engels tenemos que buscarla en la pol\u00edtica que ten\u00eda la Tercera Internacional y los escritos de Lenin y Trotsky al respecto. En ellos no cabe la menor duda sobre la postura marxista. Son tan claros que sus oponentes no pueden utilizar ninguna cita al respecto, guardan silencio y dicen que eso es leninismo, no marxismo. Como si hubiera una barrera entre lo que defendi\u00f3 el uno y el otro. Veamos lo que plantea la resoluci\u00f3n de la Tercera Internacional, en su Segundo Congreso en las Tesis y adiciones sobre los problemas nacional y colonial:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u20263) asimismo deben dividir netamente las naciones en: naciones dependientes, sin igualdad de derechos, y naciones opresoras, explotadoras, soberanas, por oposici\u00f3n a la mentira democr\u00e1tico-burguesa, la cual encubre la esclavizaci\u00f3n colonial y financiera \u2013cosa inherente a la \u00e9poca del capitalismo financiero y del imperialismo\u2013 de la enorme mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n de la tierra por una insignificante minor\u00eda de pa\u00edses capitalistas riqu\u00edsimos y avanzados\u2026.<\/p>\n\n\n\n
\u201c4) De las tesis esenciales arriba expuestas se desprende que la base de toda la pol\u00edtica de la Internacional Comunista, en lo que al problema nacional y colonial se refiere, debe consistir en acercar a las masas proletarias y trabajadoras de todas las naciones y de todos los pa\u00edses para la lucha revolucionaria com\u00fan por el derrocamiento de los terratenientes y de la burgues\u00eda, ya que solo un acercamiento de esta clase garantiza el triunfo sobre el capitalismo, sin el cual es imposible suprimir la opresi\u00f3n nacional y la desigualdad de derechos\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s, como contestando a los decoloniales de la \u00e9poca, por cierto, de ra\u00edz peque\u00f1oburguesa, la resoluci\u00f3n dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201c12. La opresi\u00f3n secular de las nacionalidades coloniales y d\u00e9biles por las potencias imperialistas ha dejado entre las masas trabajadoras de los pa\u00edses oprimidos, no s\u00f3lo un rencor, sino tambi\u00e9n una desconfianza hacia las naciones opresoras en general, comprendiendo al proletariado de estas naciones. La vil traici\u00f3n al socialismo por parte de la mayor\u00eda de los jefes oficiales de ese proletariado durante los a\u00f1os de 1914 a 1919, cuando de modo social chovinista encubr\u00edan con la \u201cdefensa de la patria\u201d la defensa del \u201cderecho\u201d de \u201csu propia\u201d burgues\u00eda a oprimir las colonias y a expoliar a los pa\u00edses financieramente dependientes, no ha podido dejar de acentuar esta desconfianza en todo sentido leg\u00edtimo. Por otra parte, cuanto m\u00e1s atrasado es un pa\u00eds, tanto m\u00e1s pronunciados son la peque\u00f1a producci\u00f3n agr\u00edcola, el estado patriarcal y el aislamiento, lo cual conduce de modo ineludible a un desarrollo particularmente vigoroso y persistente de los prejuicios peque\u00f1oburgueses m\u00e1s arraigados, a saber: los prejuicios de ego\u00edsmo nacional, de estrechez nacional. La extinci\u00f3n de esos prejuicios es necesariamente un proceso muy lento, puesto que s\u00f3lo pueden desaparecer despu\u00e9s de la desaparici\u00f3n del imperialismo y el capitalismo en los pa\u00edses avanzados y una vez que cambie radicalmente toda la base de la vida econ\u00f3mica de los pa\u00edses atrasados\u2026\u201d (Los primeros cuatro congresos de la Internacional Comunista, primera parte, 1977).<\/p>\n\n\n\n
Est\u00e1 resoluci\u00f3n tambi\u00e9n explica que los comunistas deben ser conscientes de las aspiraciones nacionales de los trabajadores y se deber\u00eda ser paciente con ese tema. Est\u00e1 resoluci\u00f3n fue votada y aprobada por el Segundo Congreso y era la postura oficial de la Tercera internacional. Esta tradici\u00f3n es la misma que defendi\u00f3 Trotsky en uno de los textos fundacionales de la Cuarta Internacional.<\/p>\n\n\n\n
\u201cSud y Centro Am\u00e9rica s\u00f3lo podr\u00e1n romper con el atraso y la esclavitud uniendo a todos sus estados en una poderosa federaci\u00f3n. Pero no ser\u00e1 la retrasada burgues\u00eda sudamericana, agente totalmente venal del imperialismo extranjero, quien cumplir\u00e1 este objetivo, sino el joven proletariado sudamericano, destinado a dirigir a las masas oprimidas. La consigna que presidir\u00e1 la lucha contra la violencia y las intrigas del imperialismo mundial y contra la sangrienta explotaci\u00f3n de las camarillas compradoras nativas ser\u00e1, por lo tanto: Por los estados unidos sovi\u00e9ticos de Sud y Centro Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
\u2026<\/p>\n\n\n\n
\u201cS\u00f3lo bajo su propia direcci\u00f3n revolucionaria el proletariado de las colonias y las semicolonias podr\u00e1 lograr la colaboraci\u00f3n firme del proletariado de los centros metropolitanos y de la clase obrera mundial. S\u00f3lo esta colaboraci\u00f3n podr\u00e1 llevar a los pueblos oprimidos a su emancipaci\u00f3n final y completa con el derrocamiento del imperialismo en todo el mundo. Un triunfo del proletariado internacional librar\u00eda a los pa\u00edses coloniales de un largo y trabajoso per\u00edodo de desarrollo capitalista, abri\u00e9ndoles la posibilidad de llegar al socialismo junto con el proletariado de los pa\u00edses avanzados\u201d. (Trotsky, L., 1940).<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de los fundadores del marxismo con respecto al colonialismo es una sola pieza, desde el comienzo criticaron duramente los horrores y el sufrimiento de los pueblos colonizados. Cre\u00edan en un primer momento que la penetraci\u00f3n del capitalismo desarrollar\u00eda las fuerzas productivas y esto pondr\u00eda m\u00e1s cerca a los trabajadores locales de la lucha por el socialismo, una vez que vieron que la penetraci\u00f3n capitalista no estaba desarrollando las fuerzas productivas y, por el contrario, frenaba cualquier impulso de los pa\u00edses coloniales, reivindicaron la necesidad de la lucha contra el colonialismo y la independencia nacional. Nunca compartieron el punto de vista del \u201ccolonialismo civilizatorio\u201d que sostuvo la Segunda Internacional, al contrario, plantea una lucha a muerte contra el imperialismo, por la hermandad de los proletarios y pueblos del mundo, como \u00fanica forma de terminar con el capitalismo en su forma imperialista.<\/p>\n\n\n\n
Nada de esto ven nuestros cr\u00edticos decoloniales, a ellos les basta decir que es un pensamiento euroc\u00e9ntrico.<\/p>\n\n\n\n
El todo, las partes y la centralidad de la clase obrera<\/strong><\/h4>\n\n\n\nLos posmodernos latinoamericanistas (que niegan e incluso critican al posmodernismo) \u2013chovinistas continentales, como los llamar\u00eda Retamar\u2013 plantean que lo que sucede en Latinoam\u00e9rica es exclusivo y nada parecido a lo que se puede desarrollar en los pa\u00edses centrales o de capitalismo avanzado. Ellos piensan que no hay nada que pueda unirnos a lo que sucede a nivel general porque las condiciones son diferentes, los sujetos pol\u00edticos tambi\u00e9n. Apelan a un chovinismo regional y ponen una barrera para recuperar cualquier experiencia de la clase obrera europea y norteamericana, que ayude en nuestra liberaci\u00f3n. Al cerrar esta puerta, abren la ventana para permitir la entrada de tendencias reformistas en nombre de innovaci\u00f3n latina, como los llamados gobiernos progresistas de Ecuador, Bolivia, Venezuela y M\u00e9xico, entre otros.<\/p>\n\n\n\n
La historia la entienden de manera inconexa o ponen el acento en lo nacional negando o degradando lo internacional. El marxismo considera err\u00f3nea esta premisa. Lo general o universal contienen la esencia del proceso, esta esencia se expresa de formas variadas a partir de las particularidades nacionales. En otras palabras, lo particular o nacional, es la mejor expresi\u00f3n del desarrollo desigual y combinado, de la esencia general.<\/p>\n\n\n\n
Esta esencia de la que hablamos es la que atraviesa los diferentes procesos, no solo en los llamados pa\u00edses perif\u00e9ricos, sino en los centrales, o de capitalismo avanzado. La totalidad es reflejada en todos los procesos, solo que las particularidades le dan un aspecto diferente en cada caso. Perder de vista esto y pensar en una historia o una cultura especial, separada del proceso general, de la esencia de la generalidad, te lleva a cometer grandes errores, como pensar que, porque un pa\u00eds todav\u00eda tenga elementos de modos de producci\u00f3n precapitalista, el capitalismo no domina todas las esferas del mismo.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos del decolonialismo rechazan la idea universal \u2013salvo que lo universal sea aceptar sus teor\u00edas\u2013, porque est\u00e1n en contra del totalitarismo y la imposici\u00f3n, pero en realidad lo que hacen es negarse a ver el bosque y extraer sus conclusiones sobre \u00e9l viendo solo una avellana. Son tan miopes que presentan sus debilidades como un gran descubrimiento y avance. Al cortar cualquier \u201cv\u00ednculo\u201d con la generalidad internacional, se conforman con pensar que lo que pase en el continente, si lo hace un nativo con rasgos o un discurso nacional o regional, entonces es nuevo y es positivo. Esto es hacerle una oda a la ignorancia y escupir la experiencia hist\u00f3rica para justificar al capitalismo, lo quieran o no.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo plantea que el sistema dominante es el Capital. Este funciona de forma diferente en cada pa\u00eds y regi\u00f3n, no por esto quiere decir que el capitalismo en esos lugares no opere o no sea el dominante. Es tan fuerte su dominio que puede incorporar fuerzas y din\u00e1micas no capitalistas sin que esto represente un retroceso para el capital, porque lo general permanece. Lo general es la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n y el Estado Nacional. Mientras esto se mantenga, se pueden permitir una pluralidad de formas de gobernar y de relacionarse.<\/p>\n\n\n\n
No comprender la esencia del capital te hace perder de vista donde centrar tu atenci\u00f3n. Esto no quiere decir que los marxistas no toman en cuenta otro tipo de opresiones y luchas, es equivocado decir esto, pero lo que s\u00ed plantea el marxismo es que, para terminar de fondo con todas las dem\u00e1s opresiones, se tiene que reventar la base del capital y las relaciones que lo sostienen.<\/p>\n\n\n\n
Por eso para el marxismo es importante la centralidad de la clase obrera en la lucha de clases actual. Sabemos que la gran mayor\u00eda de la clase obrera est\u00e1 dispersa, poco organizada, incluso puede ser una minor\u00eda en tal regi\u00f3n o pa\u00eds, pero esto no resta la importancia que tiene en la generalidad del capital. Al ser la ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, no s\u00f3lo en las relaciones productivas, sino en la conformaci\u00f3n general del capital, es la que, en el momento de su liberaci\u00f3n, tiene que emancipar a los dem\u00e1s sectores de su opresi\u00f3n. Al romper las relaciones capitalistas en la sociedad, se est\u00e1n sentando las bases para romper los dem\u00e1s signos de brutalidad. El capitalismo necesita a la clase obrera porque de su explotaci\u00f3n crea plusval\u00eda, a su vez, como la explotaci\u00f3n es colectiva, la clase obrera desarrolla una conciencia colectiva.<\/p>\n\n\n\n
La teor\u00eda decolonial, como ya lo mostramos, desecha la centralidad de la clase obrera como factor fundamental en la revoluci\u00f3n en el continente, porque las condiciones materiales son diferentes aqu\u00ed y esa diferencia le da a los ind\u00edgenas y nativos el poder central de la direcci\u00f3n revolucionaria. Aplicando una pol\u00edtica de identidad, nos dicen que solo los nacidos aqu\u00ed, en el continente, y que estemos liberados de prejuicios coloniales, podemos entender porque los pueblos originarios son los llamados a esta lucha. Pero lo que no comprenden, nuevamente, es el todo y las partes.<\/p>\n\n\n\n
Marx en La sagrada familia dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cSi los autores socialistas atribuyen al proletariado ese papel mundial, no es debido, como la cr\u00edtica afecta creerlo, porque consideran a los proletarios como dioses (\u2026) no puede \u00e9l liberarse sin suprimir sus propias condiciones de existencia. No pueden suprimir sus propias condiciones de existencia, sin suprimir todas las condiciones de existencia inhumanas de la sociedad actual que se condensan en su situaci\u00f3n. No se trata de saber lo que tal o cual proletario, o a\u00fan el proletariado \u00edntegro se propone moment\u00e1neamente como fin. Se trata de saber lo que el proletariado es y lo que debe hist\u00f3ricamente hacer de acuerdo con su ser\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Si el obrero como clase, como ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, se libera, libera al mismo tiempo a los dem\u00e1s sectores oprimidos y sienta las bases para terminar con las dem\u00e1s opresiones que hay en la sociedad, porque desgarrar\u00e1, con su emancipaci\u00f3n, las bases del sistema de clases. El obrero no solo juega un papel determinante para la creaci\u00f3n de la plusval\u00eda, sino para las relaciones de clases dentro del capitalismo. Supongamos que fuera posible que alg\u00fan otro sector se liberara de su opresi\u00f3n, por ejemplo, las mujeres o un grupo \u00e9tnico. Estas liberaciones no tendr\u00edan un impacto general en el sistema capitalista. La raz\u00f3n por la que no pueden liberarse estos y todos los dem\u00e1s sectores oprimidos es que, las relaciones de clase en el capitalismo est\u00e1n esencialmente determinadas por la relaci\u00f3n capital-trabajo, es decir, burgues\u00eda-obreros. Si estas no se rompen, las dem\u00e1s opresiones no podr\u00e1n lograr una soluci\u00f3n final a sus problemas.<\/p>\n\n\n\n
En el sistema capitalista, o, mejor dicho, dentro de las relaciones sociales capitalistas, las dem\u00e1s opresiones, son incorporadas para acentuar el dominio de la burgues\u00eda. No es que el capital las cree, pero son bien recibidas por el sistema e incluso, algunas veces potenciadas. Para terminar con ellas, ya no basta resolver la opresi\u00f3n en s\u00ed, sino liberarlas de las relaciones generales que las sustentan.<\/p>\n\n\n\n
Todas las opresiones que se viven dentro del capitalismo se agravan dentro de las relaciones sociales actuales. La posibilidad de terminar con ellas es terminar con el sistema de explotaci\u00f3n vigente. No ser\u00e1 inmediato esto, pero la revoluci\u00f3n socialista sentar\u00e1 las bases para una nueva sociedad, sin presiones de ning\u00fan tipo.<\/p>\n\n\n\n
Conclusiones.<\/strong><\/h4>\n\n\n\nFrente a la bancarrota del capital, la necesidad de extraer conclusiones de esta discusi\u00f3n es fundamental. Hemos podido ver como una peque\u00f1a herida se puede volver gangrena. Algunos dir\u00e1n, para qu\u00e9 pelear por teor\u00edas, lo que necesitamos es unirnos en la lucha contra la explotaci\u00f3n capitalista, ambos lados est\u00e1n de acuerdo en ello. Aunque esta idea es correcta y tiene un genuino inter\u00e9s en que todos luchemos contra el enemigo com\u00fan, hay una diferencia insalvable. Para los decoloniales la lucha est\u00e1 pensada a largo plazo, algunos siglos por delante, porque su atenci\u00f3n est\u00e1 en los cambios culturales, la construcci\u00f3n de nuevos conocimientos y, principalmente, no reconocen el factor determinante de la clase obrera en esta lucha.<\/p>\n\n\n\n
Como hemos explicado, renuncian a entender el mundo, y transformarlo, de una forma revolucionaria, a comprender el mundo de forma cient\u00edfica. No es cierto que los decoloniales renuncien a todo el conocimiento europeo, la base de su filosof\u00eda es el estructuralismo franc\u00e9s, base del pensamiento posmoderno, de la pol\u00edtica de identidad y dem\u00e1s corrientes que ponen por encima las diferencias antes que la necesidad de la uni\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
En su encarnizada lucha contra las teor\u00edas totalizantes, se pierden en un laberinto de nacionalismo regional, que les impide ver la esencia del proceso mundial. Son cortos de miras, y en sus \u201cnuevos\u201d conceptos, su nuevo lenguaje y reinterpretaciones que hacen, se sienten c\u00f3modos, apapachando a gobiernos reformistas y acomod\u00e1ndose entre las elites de la izquierda reformista latinoamericana, lanzan sus ataques contra el marxismo.<\/p>\n\n\n\n
La confusi\u00f3n que esparcen entre sus seguidores es mucha, los paralizan frente a acontecimientos importantes y en los momentos claves se vuelven una traba para poder avanzar en la lucha revolucionaria. Si bien no est\u00e1n en contra de la construcci\u00f3n de partidos pol\u00edticos, estos, no deben ser de vanguardia, a ellos les repele eso, aunque en los hechos quieren que su teor\u00eda se acepte y sus ideas son las que dirijan siempre. En cambio, prometen un movimiento de retaguardia, es decir, de marginados por el sistema a los cuales hay que escucharlos y a partir de sus historias tratar de construir un nuevo conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Acusan al marxismo de cient\u00edfico, para nosotros esto no es un ataque sino un honor. El marxismo desde siempre ha intentado hacer un an\u00e1lisis lo m\u00e1s cercano a la realidad, porque solo entendi\u00e9ndola podemos avanzar en su transformaci\u00f3n. La teor\u00eda es fundamental como un m\u00e9todo y una gu\u00eda de interpretaci\u00f3n, pero \u00bfd\u00f3nde comienza el marxismo?, en la realidad misma. No renunciamos al partido de vanguardia, ni a un m\u00e9todo cient\u00edfico de an\u00e1lisis de la sociedad. Por el contrario, insistimos que es necesario un partido de cuadros marxistas enclavados en las luchas y organizaciones de la clase obrera de los diferentes pa\u00edses del continente y del mundo. Somos internacionalistas porque solo una organizaci\u00f3n que aprende de la experiencia de todo el proletariado mundial goza de las herramientas para cumplir sus objetivos.<\/p>\n\n\n\n
Nosotros, los marxistas, los trabajadores, las mujeres y la juventud no podemos esperar siglos para que esto cambie, si no actuamos pronto, necesariamente veremos s\u00edntomas de barbarie en la sociedad, la guerra en Ucrania es un s\u00edntoma de ello, igual que el Covid, la inflaci\u00f3n, etc. Cualquier teor\u00eda que quiera justificar al capitalismo, como los decoloniales, se les tiene que combatir, porque solo sirve para reforzar una esperanza en un sistema asesino y corrupto. La lucha por el socialismo no solo es el camino, sino una necesidad para terminar con las calamidades de nuestras sociedades y del mundo.<\/p>\n\n\n\n
\u00a1Proletarios de todos los pa\u00edses unidos!<\/strong><\/p>\n\n\n\nReferencias<\/strong><\/p>\n\n\n\nAlizadeh, H. y Morley, D. (2021) Marxismo versus posmodernismo, Am\u00e9rica Socialista 24<\/p>\n\n\n\n
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La guerra, la crisis, las revoluciones y contrarrevoluciones son parte de nuestra cotidianidad. Estamos entrando a uno de los periodos m\u00e1s turbulentos de la historia reciente de la humanidad y tenemos que prepararnos. El partido y la teor\u00eda revolucionaria son factores esenciales, sin ellos la crisis del sistema ser\u00e1 m\u00e1s dram\u00e1tica y se extender\u00e1 por a\u00f1os, arrastrando hacia la barbarie a toda la sociedad. Discutir con las corrientes en boga, no tiene un fin acad\u00e9mico, sino militante. Debemos buscar una teor\u00eda que nos permita afilar nuestras armas para la batalla<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":11488,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[68,483,11],"tags":[1325,1023],"post_format":[],"flags":[],"class_list":["post-11487","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-marxismo","category-principales","category-teoria-marxista","tag-decolonialidad","tag-teoria-marxista"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/luchadeclases.com\/wp-content\/uploads\/2023\/07\/PORTADA-750x375-1.jpeg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=11487"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":11490,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions\/11490"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/11488"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=11487"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=11487"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=11487"},{"taxonomy":"post_format","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fpost_format&post=11487"},{"taxonomy":"flags","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fflags&post=11487"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos decoloniales argumentan que la dominaci\u00f3n se impuso a todos los niveles, no s\u00f3lo en t\u00e9rminos de explotaci\u00f3n laboral, sino tambi\u00e9n que implic\u00f3 una explotaci\u00f3n sexual, de g\u00e9nero, religiosa, educativa, ling\u00fc\u00edstica, espiritual, epist\u00e9mica, etc. Aqu\u00ed comienza su planteamiento. Para ellos la colonizaci\u00f3n implic\u00f3 una forma compleja de dominaci\u00f3n y desarrollo que no se puede entender por los dem\u00e1s te\u00f3ricos. La colonizaci\u00f3n trajo consigo una \u201ccolonialidad de poder\u201d, de alguna forma es un dominio m\u00faltiple que se extiende una vez que los pa\u00edses formalmente conquistaron su independencia. Para Quijano tanto la consolidaci\u00f3n de la modernidad como la \u201ccolonialidad de poder\u201d, son dos procesos de un mismo acontecimiento.<\/p>\n\n\n\n
An\u00edbal Quijano es el que m\u00e1s desarroll\u00f3 esta idea y despu\u00e9s fue integrada a la teor\u00eda decolonial. Para Quijano, la colonialidad de poder gener\u00f3 una dominaci\u00f3n a todos los niveles y espacios, volviendo complejo el an\u00e1lisis de la explotaci\u00f3n local. Para \u00e9l, la base de la explotaci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina no es la explotaci\u00f3n de la clase obrera, sino la que se ejerce contra la raza, en sus escritos, el tema de la discriminaci\u00f3n y explotaci\u00f3n racial es fundamental para entender la historia de Am\u00e9rica y tambi\u00e9n para determinar qui\u00e9n deber\u00eda ser el factor fundamental en la lucha contra la \u201cmodernidad\u201d. A partir de esta discriminaci\u00f3n y racismo se estructura una organizaci\u00f3n social del poder. Estos aspectos, dice \u00e9l, duran hasta nuestros d\u00edas y se acent\u00faan en el proceso de globalizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Dice que la raza es una invenci\u00f3n de los conquistadores. Antes de ello, las palabras como europeo, espa\u00f1ol o portugu\u00e9s eran s\u00edmbolos de referencia e identidad, pero despu\u00e9s de la conquista estos se convirtieron en estructuras de poder racial en medio del proceso de dominaci\u00f3n que implic\u00f3 la conquista. Es decir, la identidad del hombre blanco europeo fue asociado a la jerarquizaci\u00f3n de la sociedad donde ellos eran los dominadores. Quijano dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cDos procesos hist\u00f3ricos convergieron y se asociaron en la producci\u00f3n de dicho espacio\/tiempo y se establecieron como los dos ejes fundamentales del nuevo patr\u00f3n de poder. De una parte, la codificaci\u00f3n de las diferencias entre conquistadores y conquistados en la idea de la raza, es decir, una supuesta diferente estructura biol\u00f3gica que ubica a los unos en una situaci\u00f3n natural de inferioridad respecto a los otros. Esa idea fue asumida por los conquistadores como el principal elemento constitutivo, fundante, de las relaciones de dominaci\u00f3n que la conquista impon\u00eda. Sobre esa base, en consecuencia, fue clasificada la poblaci\u00f3n de Am\u00e9rica, y del mundo despu\u00e9s, en dicho nuevo patr\u00f3n de poder. De otra parte, la articulaci\u00f3n de todas las formas hist\u00f3ricas de control de trabajo, de sus recursos y de sus productos, en torno al capital y del mercado mundial\u201d. Quijano, A. (2000).<\/p>\n\n\n\n
Dejemos de lado por un momento la idea absurda de que el \u201cespacio\/tiempo\u201d fue \u201cproducido\u201d. As\u00ed, para este autor, las identidades y roles fueron enmarcados en una jerarquizaci\u00f3n de poder altamente racializada. Esta visi\u00f3n pierde de vista que la ideolog\u00eda racial se us\u00f3 para mantener y reforzar una dominaci\u00f3n que ten\u00eda como fin la expoliaci\u00f3n de los recursos naturales primero. La opresi\u00f3n racial y esclavista es consecuencia y justificaci\u00f3n del saqueo colonial, no su causa. Durante la Colonia la estratificaci\u00f3n de la sociedad de acuerdo con castas \u2013color de piel, lugar de procedencia, parentesco, etc.\u2013 jugaron un papel fundamental para mantener dividida a la poblaci\u00f3n. Cada una de estas castas ten\u00eda acceso a ciertos trabajos, nivel de vida, etc. Esto cambi\u00f3 cuando el capitalismo hizo trabajadores o campesinos a la gran mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n, independientemente de sus ra\u00edces identitarias y su color de piel. El motor de la conquista no fue la supremac\u00eda blanca y masculina de los hombres espa\u00f1oles, sino la \u201csed de oro\u201d y la explotaci\u00f3n de la mano de obra de forma indiscriminada. Quijano dice que despu\u00e9s este control se mantuvo por una teorizaci\u00f3n que se incorpor\u00f3 a la cultura y fue aceptada la idea de que lo europeo era superior que lo no europeo.<\/p>\n\n\n\n
Se rechaza de forma categ\u00f3rica la idea de evoluci\u00f3n y progreso, porque esto implica, una direcci\u00f3n que deben de seguir los pa\u00edses no europeos y el resultado es presentar a Europa como el ejemplo m\u00e1ximo, en t\u00e9rminos de avances en las fuerzas productivas, pero tambi\u00e9n en las ideas. Denuncian que la colonizaci\u00f3n implic\u00f3 el despojo de la personalidad del ind\u00edgena y la invisibilidad de su cultura. Grosfoguel hablando sobre esto plantea:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl sistema-mundo entonces es mucho m\u00e1s que un sistema econ\u00f3mico, es una matriz colonial de poder compuesta por todo un sistema complejo en red de m\u00faltiples y heterog\u00e9neas relaciones de poder enredadas entre s\u00ed que privilegian a las poblaciones occidentales (euro-norteamericanas, euro-mexicanas, euro-colombianas, etc.) sobre la poblaci\u00f3n no occidental\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Quijano plantea que en Am\u00e9rica no existe un sistema de producci\u00f3n cl\u00e1sico, como en Europa, sino que hay varios modos de producci\u00f3n conviviendo. Su teor\u00eda se llama \u201cheterogeneidad hist\u00f3rico estructural\u201d. Dice que, si bien el capitalismo es un aglutinador de las diferentes formas de producci\u00f3n existentes en el continente \u2013capitalistas y precapitalistas\u2013. El capitalismo, seg\u00fan Quijano, no las absorbe ni se sobrepone, sino que las articula. As\u00ed, al interior de cada pa\u00eds hay formas de articulaci\u00f3n con una temporalidad hist\u00f3rica heterog\u00e9nea y contradictoria. Este an\u00e1lisis es muy parecido al de Rene Zavaleta, quien bajo la teor\u00eda de \u201cFormaci\u00f3n Social Abigarrada\u201d nos dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa experiencia hist\u00f3rica demuestra [\u2026] que el capitalismo mundial est\u00e1 lejos de ser una totalidad homog\u00e9nea y continua. Al contrario, como lo demuestra Am\u00e9rica, el poder mundial que se conoce como capitalismo es, en lo fundamental, una estructura de elementos heterog\u00e9neos, tanto en t\u00e9rminos de las formas de control del trabajo-recursos-productos (relaciones de producci\u00f3n) o en t\u00e9rminos de los pueblos e historias articulados en \u00e9l. En consecuencia, tales elementos se relacionan entre s\u00ed y con el conjunto de manera tambi\u00e9n heterog\u00e9nea, discontinua, incluso conflictiva [\u2026]. Especialmente el capital, desde que todos los estadios y formas hist\u00f3ricas de producci\u00f3n y de apropiaci\u00f3n de plusvalor [\u2026] est\u00e1n simult\u00e1neamente en actividad y trabajan juntos en una compleja malla de transferencia de valor y plustrabajo\u201d.<\/p>\n\n\n\n
En concreto lo que se plantea es que no existe un modo de producci\u00f3n, sino varios modos de producci\u00f3n funcionando al mismo tiempo, en el caso de Quijano, como lo mencionamos arriba, reconoce que el capitalismo es el que aglutina a los diferentes modos de producci\u00f3n, pero no es dominante, esto por la forma en que el continente fue incorporado a la econom\u00eda internacional.<\/p>\n\n\n\n
Aqu\u00ed existe una peque\u00f1a diferencia con Zavaleta, \u00e9l plantea que las sociedades latinoamericanas son una convivencia de lo m\u00faltiple y lo complejo, que hay una coexistencia de diferentes modos de producci\u00f3n y que el capitalismo no alcanz\u00f3 a volverse hegem\u00f3nico en la regi\u00f3n, en este caso hay una \u201csobreposici\u00f3n desarticulada y ca\u00f3tica\u201d, sin ninguna conexi\u00f3n con lo internacional. El argumento es que \u201cen formaciones sociales abigarradas, la unidad es formal, aparente e incompleta, lo que predomina es la desarticulaci\u00f3n e inorganicidad\u201d. A diferencia de Quijano, Zavaleta Mercado no reconoce algo que le d\u00e9 articulaci\u00f3n. Zavaleta dice que ha habido una \u201csubsunci\u00f3n fallida del capital\u201d (\u00bf?) y esto ha creado un Estado aparente, el intento por imponer una cultura y lenguaje oficial ha sido fallida, niega la organizaci\u00f3n comunal y la toma de decisiones y elecci\u00f3n de autoridades ind\u00edgenas, por tanto, el Estado solo es un esqueleto sin naci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa debilidad de los Estados-naci\u00f3n en condici\u00f3n de abigarramiento se debe a esta diversidad de formas de sociedad y de sus formas de autogobierno. Esto implica que hay varios espacios donde se organiza la vida pol\u00edtica seg\u00fan principios y acciones bien diferentes y, obviamente, la participaci\u00f3n pol\u00edtica principal y organizada se da en las asambleas de comunidad o red de comunidades de los pueblos ind\u00edgenas y no as\u00ed en las instituciones de mediaci\u00f3n con el Estado-nacional\u201d. (Citado Cabaluz, F. y Torres, T., 2021)<\/p>\n\n\n\n
Esta idea, la de que \u201cla participaci\u00f3n pol\u00edtica principal\u201d se da en \u201clas asambleas de las comunidades ind\u00edgenas\u201d, ser\u00e1 algo sorpresivo para la CONAIE en Ecuador, por poner un ejemplo, que regularmente organiza paros nacionales y movilizaciones masivas \u00a1contra las pol\u00edticas del estado naci\u00f3n!<\/p>\n\n\n\n
Para estos dos autores y la corriente decolonial, en Am\u00e9rica no existe un modo de producci\u00f3n hegem\u00f3nico, dicen que hay varias formas de producci\u00f3n precapitalistas que viven en la regi\u00f3n, al mismo nivel que el capitalismo. Sobre este orden de ideas, la clase obrera no puede ser entonces el factor fundamental en la lucha revolucionaria, sino, lo no europeo, lo ind\u00edgena, lo que parezca original de estas latitudes. Quijano dice que el conflicto de clase y su organizaci\u00f3n de poder, no es un punto de conflicto fundamental aqu\u00ed, lo que s\u00ed es, es un patr\u00f3n global de poder el cual implica una diferencia racial.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed que, para los decoloniales, no hay una totalidad, sino una suma de las partes, que es imposible analizar desde una perspectiva general o total. Niegan, con esto, la esencia general de la sociedad actual, el dominio del capital, y las consecuencias que de ello se desprende. En aras de entender la diversidad y las particularidades del continente pierden de vista o desvirt\u00faan la forma en que se integr\u00f3 AL a la econom\u00eda mundial y el desarrollo de las contradicciones y su efecto en lo continental.<\/p>\n\n\n\n
Lo que piensa el marxismo de Am\u00e9rica Latina<\/strong><\/h4>\n\n\n\nSi bien Marx no tuvo tiempo para desarrollar una teor\u00eda general sobre la revoluci\u00f3n en Am\u00e9rica Latina, este trabajo lo vino a desarrollar Le\u00f3n Trotsky y la teor\u00eda del desarrollo desigual y combinado y la teor\u00eda de la revoluci\u00f3n permanente. Ambas fueron esbozadas y sometidas a la dura prueba de la realidad en Rusia, un pa\u00eds tremendamente atrasado, con una masa campesina gigantesca y con un proletariado incipiente.<\/p>\n\n\n\n
Trotsky, analizando la conformaci\u00f3n de la sociedad rusa, describe la situaci\u00f3n de la siguiente manera: un pa\u00eds enorme con un brutal atraso en las fuerzas productivas, en el campo hab\u00eda relaciones feudales de producci\u00f3n donde se utilizaba el arado de madera y el campesino era embrutecido por el alcohol y la religi\u00f3n. Hab\u00eda peque\u00f1os centros donde el capital se desarrollaba de forma impresionante, por la intervenci\u00f3n del capital financiero internacional, particularmente del imperialismo franc\u00e9s e ingl\u00e9s. En estos lugares, el proletariado crec\u00eda r\u00e1pidamente, como fruto de esta inversi\u00f3n imperialista, pero la burgues\u00eda local se quedaba al margen de este proceso de desarrollo, ella estaba atada por miles de hilos al capital internacional o al campo feudal, no le interesaba, ni a la burgues\u00eda local, ni al capitalismo internacional, terminar con las relaciones precapitalistas, solo les interesaba la extracci\u00f3n de plusval\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Plantea que hab\u00eda tres fuerzas sociales conviviendo, por un lado, el elemento feudal el cual era predominante, con una autocracia todopoderosa, el clero como parte del Estado, una burocracia servil a la nobleza terrateniente y esto se recargaba en la explotaci\u00f3n de la tierra. Por otro lado, hab\u00eda una burgues\u00eda d\u00e9bil, dependiente e impopular, y la presencia de la gran burgues\u00eda imperialista, la cual comenzaba a dominar sobre las dem\u00e1s. Era una sociedad que se desarrollaba de forma desigual y combinada.<\/p>\n\n\n\n
\u201cAzotados por el l\u00e1tigo de las necesidades materiales, los pa\u00edses atrasados se ven obligados a avanzar a saltos. De esta ley universal de desarrollo desigual de la cultura se deriva otra que, a falta de nombre m\u00e1s adecuado, calificaremos de ley del desarrollo desigual y combinado, aludiendo a la aproximaci\u00f3n de las distintas etapas del camino y la confusi\u00f3n de distintas fases, a la amalgama de formas arcaicas y modernas. Sin acudir a esta ley, enfocada, naturalmente, en la integridad de su contenido material, ser\u00eda imposible comprender la historia de Rusia ni la de ning\u00fan otro pa\u00eds de avance cultural rezagado, cualquiera que sea su grado\u201d. Trotsky, L., (1932)<\/p>\n\n\n\n
Esta forma de organizaci\u00f3n no es solo exclusiva de Rusia, a finales del siglo XIX y principios del XX, sino la forma general de las sociedades en los pa\u00edses coloniales o ex coloniales con fuerte atraso de las fuerzas productivas. Este proceso est\u00e1 acompa\u00f1ado por el ascenso de la fase imperialista, el capitalismo monopolista comienza a dominar la escena internacional exportando capitales, para invertir en las diferentes regiones \u2013un cambio significativo con respecto a las exportaciones de mercanc\u00edas, que se llevaba a cabo previamente\u2013. Adem\u00e1s, en todo el mundo el capitalismo ya era un modo de producci\u00f3n dominante y no le interesaba terminar de forma revolucionaria con las diferentes fuerzas de producci\u00f3n precapitalistas. M\u00e1s que aniquilarlas las incorporaba, como bien describi\u00f3 Marx respecto al trabajo esclavo en los EE. UU.<\/p>\n\n\n\n
\u201cAqu\u00ed existe un r\u00e9gimen de producci\u00f3n capitalista, aunque sea de un modo formal, puesto que la esclavitud de los negros excluye el trabajo libre asalariado (\u2026) Son, sin embargo, capitalistas los que manejan el negocio de la trata de negros\u201d. Marx, C. y Engels, F., (1971)<\/p>\n\n\n\n
Trotsky nos dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl pa\u00eds m\u00e1s desarrollado industrialmente \u2013escribi\u00f3 Marx en el prefacio de la primera edici\u00f3n de El Capital\u2013 no hace m\u00e1s que mostrar al de menos desarrollo en s\u00ed la imagen de su propio futuro\u201d. Este pensamiento no puede ser tomado literalmente en circunstancia alguna. El crecimiento de las fuerzas productivas y la profundizaci\u00f3n de las inconsistencias sociales son indudablemente el lote que corresponde a todos los pa\u00edses que han tomado el camino de la evoluci\u00f3n burguesa. Sin embargo, la desproporci\u00f3n en los \u201ctiempos\u201d y medidas que siempre se produce en la evoluci\u00f3n de la humanidad, no solamente se hace especialmente aguda bajo el capitalismo, sino que da origen a la completa interdependencia de la subordinaci\u00f3n, la explotaci\u00f3n y la opresi\u00f3n entre los pa\u00edses de tipo econ\u00f3mico diferente. Solamente una minor\u00eda de pa\u00edses ha realizado completamente esa evoluci\u00f3n sistem\u00e1tica y l\u00f3gica desde la mano de obra, a trav\u00e9s de la manufactura dom\u00e9stica, hasta la f\u00e1brica, que Marx someti\u00f3 a un an\u00e1lisis detallado. El capital comercial, industrial y financiero invadi\u00f3 desde el exterior a los pa\u00edses atrasados, destruyendo en parte las formas primitivas de la econom\u00eda nativa y en parte sujet\u00e1ndolos al sistema industrial y banquero del Oeste. Bajo el l\u00e1tigo del imperialismo, las colonias y semicolonias se vieron obligadas a prescindir de las etapas intermedias, apoy\u00e1ndose al mismo tiempo artificialmente en un nivel o en otro. El desarrollo de la India no duplic\u00f3 el desarrollo de Inglaterra; no fue para ella m\u00e1s que un suplemento. Sin embargo, para poder comprender el tipo combinado de desarrollo de los pa\u00edses atrasados y dependientes como la India es siempre necesario no olvidar el esquema cl\u00e1sico de Marx derivado del desarrollo de Inglaterra. La teor\u00eda obrera del valor gu\u00eda igualmente los c\u00e1lculos de los especuladores de la City de Londres y las transacciones monetarias en los rincones m\u00e1s remotos de Hyderabad, excepto que en el \u00faltimo caso adquiere formas m\u00e1s sencillas y menos astutas. La desproporci\u00f3n en el desarrollo trajo consigo beneficios tremendos para los pa\u00edses avanzados, los cuales, aunque en grados diversos, siguieron desarroll\u00e1ndose a expensas de los atrasados, explot\u00e1ndolos, convirti\u00e9ndolos en colonias, o por lo menos, haci\u00e9ndoles imposible figurar entre la aristocracia capitalista. Las fortunas de Espa\u00f1a, Holanda, Inglaterra, Francia, fueron obtenidas, no solamente con el sobretrabajo de su proletariado, no solamente destrozando a su peque\u00f1a burgues\u00eda, sino tambi\u00e9n con el pillaje sistem\u00e1tico de sus posesiones de ultramar. La explotaci\u00f3n de clases fue complementada y su potencialidad aumentada con la explotaci\u00f3n de las naciones\u201d. (Trotsky, L. 1939)<\/p>\n\n\n\n
Lo que Marx y los dem\u00e1s te\u00f3ricos cl\u00e1sicos del marxismo entendieron es que el capitalismo, una vez consolidado, pudo adoptar formas de producci\u00f3n precapitalistas y beneficiarse de ellas. La necesidad de romper las relaciones de producci\u00f3n anteriores al capital ya no era necesaria pues era el sistema dominante. Se entiende que, en este proceso, hay dos formas de producci\u00f3n desiguales que se encuentran \u2013dos o m\u00e1s\u2013, y que el resultado de este choque trae consigo una fusi\u00f3n de formas econ\u00f3micas, pol\u00edticas y culturales de las cuales, una es la dominante sobre las dem\u00e1s. En este caso el capitalismo domin\u00f3 a las fuerzas de producci\u00f3n precapitalistas y las incorpor\u00f3, creando un sistema din\u00e1mico, con caracter\u00edsticas propias, s\u00ed, pero bajo la l\u00f3gica general del capital.<\/p>\n\n\n\n
Este ritmo particular que se desprende afecta a todo, la cultura, las clases, las estructuras pol\u00edticas y la econom\u00eda. Este nuevo proceso no surge de la nada, sino de las viejas formas preexistentes El capitalismo triunfante retoma viejas formas de las relaciones anteriores. Esto potencia las contradicciones y la sociedad es altamente inestable. Toda lucha de clases o cambios significativos en lo econ\u00f3mico y pol\u00edtico genera un reordenamiento interno, creando nuevas contradicciones.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEste dominio de las sociedades m\u00e1s avanzadas sobre las menos desarrolladas implica un salto en las etapas de desarrollo de las sociedades colonizadas, en este caso las latinoamericanas. El marxismo no reconoce una linealidad, como lo quieren hacer ver, por el contrario, reconoce los cambios bruscos en la situaci\u00f3n, las particularidades y especificidades donde se desarrolla el capitalismo. Para el marxismo no hay esquemas generales de desarrollo. A la vez, el marxismo no niega la necesidad de las generalidades te\u00f3ricas abstractas como recursos necesarios para entender las contradicciones fundamentales que empujan la evoluci\u00f3n y las revoluciones. Citemos nuevamente a Trotsky:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pa\u00edses atrasados asimilan las conquistas materiales e ideol\u00f3gicas de las naciones avanzadas. Pero esto no significa que sigan a estas \u00faltimas servilmente, reproduciendo todas las etapas de su pasado (\u2026) El capitalismo prepara y, hasta cierto punto, realiza la universalidad de permanencia de la evoluci\u00f3n de la humanidad. Con esto se excluye ya la posibilidad de que se repitan las formas evolutivas en las diferentes naciones. Obligadas a seguir a los pa\u00edses avanzados, el pa\u00eds atrasado no se ajusta en su desarrollo a la concatenaci\u00f3n de sus etapas sucesivas\u201d. (Trotsky, L., 1932).<\/p>\n\n\n\n
Las diferencias con la propuesta decolonial son muchas. El marxismo reconoce la universalidad del capitalismo, que absorbe formas de producci\u00f3n precapitalistas y las pone al servicio del capital. Las relaciones sociales precapitalistas sucumben ante la fuerza y la din\u00e1mica capitalista, m\u00e1s tarde o m\u00e1s temprano reproducen una ideolog\u00eda general, es decir burguesa.<\/p>\n\n\n\n
Para el marxismo, lo que existe en Am\u00e9rica Latina es un capitalismo dominado y brutal, con caracter\u00edsticas particulares, pero son sociedades capitalistas, con sus contradicciones y visi\u00f3n. La burgues\u00eda local es racista y violenta, esto y todas las contradicciones que esto acarrea le dan un toque de explosividad sistem\u00e1tica a pa\u00edses azotados por el hambre y la violencia. Am\u00e9rica Latina es un territorio donde los millonarios son m\u00e1s ricos que en Europa y los pobres m\u00e1s pobres que en el viejo continente. La debilidad de la burgues\u00eda nacional en los diferentes pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina y su posici\u00f3n subordinada en relaci\u00f3n al imperialismo ha llevado a que en ocasiones el Estado haya intervenido para tratar de forzar el desarrollo capitalista propio. Esto lo ha hecho apoy\u00e1ndose en las masas campesinas y obreras para obtener un cierto margen de maniobra respecto de la dominaci\u00f3n imperialista. Ese fue el caso por ejemplo de C\u00e1rdenas en M\u00e9xico.<\/p>\n\n\n\n
La historia de esta regi\u00f3n s\u00ed tiene caracter\u00edsticas propias, pero no los hace exclusivos, ni fuera de los m\u00e1rgenes del capital. El marxismo, como lo hemos dicho, no obvia las contradicciones nacionales o regionales, las enmarca en la din\u00e1mica general del capitalismo internacional. En este caso, lo nacional o particular, es el resultado del desarrollo desigual del capitalismo mundial.<\/p>\n\n\n\n
Sobre la cultura mesoamericana y las tradiciones ind\u00edgenas<\/strong><\/h4>\n\n\n\nUno de los aspectos que remarcan, cuando critican al marxismo, es que, seg\u00fan la teor\u00eda marxista, exporta de forma mec\u00e1nica (teleol\u00f3gica y lineal, dicen ellos) la forma de desarrollo de las sociedades y el papel de la clase obrera, como factor revolucionario. Para los decoloniales, lo que exist\u00eda antes de la conquista no era una sociedad inferior a la europea, sino una forma diferente de organizaci\u00f3n econ\u00f3mica, pol\u00edtica y cultural. Dicen que hab\u00eda una filosof\u00eda y cosmogon\u00eda que hac\u00eda que la sociedad viviera en paz con la naturaleza, lo comunal (la tierra comunal y la toma de decisiones) era la base de una sociedad, incluso m\u00e1s desarrollada en t\u00e9rminos del cuidado del medio ambiente y de la convivencia social.<\/p>\n\n\n\n
Es innegable, solo un tonto podr\u00eda decir lo contrario, que las formas de producci\u00f3n, de organizaci\u00f3n y culturales, que exist\u00edan en el continente americano antes de los espa\u00f1oles, eran diferentes a las del continente europeo. Aceptar la diferencia no implica que todas las sociedades tengan el mismo grado de desarrollo interno. Para el marxismo, el desarrollo de una sociedad se puede medir por el avance de las fuerzas productivas, por el avance en la ciencia y la t\u00e9cnica en la producci\u00f3n de medios de vida. Estos avances tambi\u00e9n se ven reflejados, lo quieran o no, en un avance cultural de la sociedad. En Europa, al momento de la llegada de los espa\u00f1oles exist\u00edan unas fuerzas productivas que permit\u00edan manejar los metales y utilizarlos como armas, hab\u00edan retomado de los chinos el uso de la p\u00f3lvora y hab\u00edan avanzado mucho en la navegaci\u00f3n mar\u00edtima y la construcci\u00f3n de grandes nav\u00edos que permitieran esa exploraci\u00f3n, gracias a la br\u00fajula. Esto \u00faltimo estaba siendo empujado por una nueva fuerza emergente en Europa, el mercantilismo. El saqueo de Am\u00e9rica fue la base para la acumulaci\u00f3n originaria de capital.<\/p>\n\n\n\n
En las comunidades prehisp\u00e1nicas no hab\u00eda una homogeneidad. A lo largo del territorio hoy conocido como Am\u00e9rica hab\u00eda una multitud de formas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica y social, diferentes comunidades en un variado nivel de desarrollo. No se puede comparar, sin \u00e1nimos de demeritar, el desarrollo cultural y arquitect\u00f3nico que ten\u00edan los incas o los aztecas, con algunas comunidades internadas en el Amazonas, o al norte de lo que hoy es M\u00e9xico. Todas sus formas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica e instituciones son diferentes, desde la composici\u00f3n de la familia, las organizaciones pol\u00edticas y la cultura en general.<\/p>\n\n\n\n
En el caso de las sociedades que hab\u00edan alcanzado un nivel m\u00e1s fuerte de diferenciaci\u00f3n social, particularmente entre los incas y los mexicas, hab\u00eda un alto grado de jerarquizaci\u00f3n. El Estado controlaba la tierra, aunque esta fuera de posesi\u00f3n comunitaria. Aqu\u00ed la cultura, la filosof\u00eda y la astrolog\u00eda estaban m\u00e1s desarrolladas que las dem\u00e1s sociedades, porque la jerarquizaci\u00f3n hab\u00eda liberado a una parte de la comunidad, del trabajo manual. Esto dio un empuje para la creaci\u00f3n de la poes\u00eda y el culto religioso. Por su parte, las tribus cazadoras-recolectoras que a\u00fan exist\u00edan en diferentes regiones del vasto territorio ten\u00edan una organizaci\u00f3n mucho m\u00e1s sencilla basada en familias ampliadas donde los viejos ten\u00edan un papel importante en las decisiones. Hab\u00eda un abismo entre unas y otras. Los decoloniales no hacen distinci\u00f3n de nada, porque para ellos, todas son iguales en su desarrollo. Bajo este argumento nunca logran explicar a qu\u00e9 comunidad prehisp\u00e1nica apelan o a cu\u00e1l quisieran imitar en su comunitarismo. No se trata de desde\u00f1ar a nadie, ni de tratar con m\u00e1s o menos respeto a una u otra. Todo este c\u00famulo de culturas y aportes se van sumando, de muchas formas, a una cultura universal.<\/p>\n\n\n\n
La diversidad que hay en estas comunidades tambi\u00e9n la podemos encontrar en Europa, \u2013entre los diferentes pa\u00edses o reinos, seg\u00fan sea la fecha\u2013, o en cualquier otra parte del mundo. La raz\u00f3n de ello es muy variada, desde aspectos geogr\u00e1ficos, culturales, sociales o meros accidentes que dotaron a una comunidad u otra de mejores mecanismos para desarrollar las fuerzas productivas. Alan Woods dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cCada per\u00edodo, cada pueblo, ha a\u00f1adido algo al gran tesoro de la cultura humana que es nuestra herencia colectiva. Pero \u00bfesto significa que una cultura es tan buena como cualquier otra? \u00bfEso significa que se puede afirmar que entre las primeras hachas de piedra (algunas de las cuales mostraban un grado considerable de sentido est\u00e9tico) y el David de Miguel \u00c1ngel no se ha producido un progreso art\u00edstico perceptible?\u201d Woods, A., (2021)<\/p>\n\n\n\n
Como la teor\u00eda decolonial niega el desarrollo y no acepta que haya pa\u00edses m\u00e1s adelantados que otros, pone en el mismo rango a la sociedad europea y la prehisp\u00e1nica en la era de la conquista. Para justificar esto, plantean que la modernidad niega la diversidad, que cada sociedad es diferente y las teor\u00edas totalizantes o universales, lo que hacen es desechar, bajo el argumento de inferiores, a toda la cultura y tradiciones ind\u00edgenas. Revuelven todo para obtener una idea m\u00e1s o menos as\u00ed: si niegas que eran iguales la sociedad europea y prehisp\u00e1nica, es porque est\u00e1s colonizado, es porque ves con ojos euroc\u00e9ntricos la historia que nos han vendido. Para ellos la realidad es que las comunidades ind\u00edgenas estaban en un mismo nivel que las sociedades europeas.<\/p>\n\n\n\n
En diferentes civilizaciones prehisp\u00e1nicas hab\u00eda verdaderos aportes a la humanidad. Los mayas hab\u00edan descubierto el cero y lo utilizaban en sus relaciones matem\u00e1ticas, ten\u00edan un calendario mucho m\u00e1s exacto que el europeo. Los Incas ten\u00edan unas formas de irrigaci\u00f3n muy adelantas, llegaron a desarrollar avances importantes en el dominio de metales como oro y plata. Se tiene registro hasta incrustaciones de metal en el cerebro practicados por curanderos ind\u00edgenas. Entre los aztecas tambi\u00e9n hubo aportaciones en la filosof\u00eda, en las construcciones arquitect\u00f3nicas, etc. Su filosof\u00eda era el reflejo de su modo de producci\u00f3n agrario, basada en ciclos cerrados, inmutables que se repet\u00edan eternamente, como espejo de los ciclos del d\u00eda y la noche, las estaciones del a\u00f1o y de las cosechas. Todo esto es innegable y deber\u00edamos de rescatar su historia y filosof\u00eda, as\u00ed como tratar de preservar y estudiar sus idiomas m\u00e1s a fondo. Reconocer esto no quiere decir que est\u00e1bamos al mismo grado de desarrollo con el viejo continente, negar esto es poner todo de cabeza.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEs cierto, y no lo inventaron los decoloniales, que cada clase que obtiene el poder \u2013en este caso pa\u00eds colonial\u2013, para mantenerlo tiene que reescribir la historia, de tal forma que \u00e9sta explique el \u00e9xito que han tenido, que justifique su quehacer. Que haya una visi\u00f3n hist\u00f3rica oficial donde se acepte que la conquista se dio porque los espa\u00f1oles eran m\u00e1s listos o porque eran europeos, o porque los ind\u00edgenas eran est\u00fapidos, esto parte de esta \u201chistoria\u201d conveniente para justificar sus acciones devastadoras. Lo que dice Quijano sobre que la conquista se justific\u00f3 a partir de una divisi\u00f3n racial del trabajo, donde los blancos estaban en la punta de la cresta y los ind\u00edgenas y negros al fondo, esto solo es un subproducto, no la causa. Nos tiene que quedar claro que la base de la conquista fue la explotaci\u00f3n de los recursos naturales y la mano de obra (mediante la esclavitud, la encomienda, etc.). Esta explotaci\u00f3n se justific\u00f3 mediante la ideolog\u00eda racista y supremacista. La posici\u00f3n contraria, decir que la base de la conquista fue el racismo nos lleva a una visi\u00f3n idealista, y la conclusi\u00f3n l\u00f3gica de ella es que la explotaci\u00f3n termina acabando con el racismo. Hemos visto a ind\u00edgenas, mujeres, negros, homosexuales dirigiendo empresas y gobiernos, y en ning\u00fan caso se ha terminado la explotaci\u00f3n, porque esta vive en el sistema capitalista, no en el color, sexo o g\u00e9nero de una persona.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n lo es el hecho de que, una vez implantado el control espa\u00f1ol sobre sus colonias, esto dur\u00f3 m\u00e1s de 300 a\u00f1os, y despu\u00e9s, aunque se conquist\u00f3 la independencia formal, el pa\u00eds sigui\u00f3 encadenado y dominado por las potencias extranjeras. Para mantener este dominio no solo hizo falta el control militar y la represi\u00f3n, sino un control ideol\u00f3gico y cultural. Este colonialismo cultural hizo parecer a los ind\u00edgenas como flojos, mugrosos, ignorantes y dem\u00e1s. Tambi\u00e9n se encargaron de presentar a las sociedades como b\u00e1rbaras, que com\u00edan carne humana y que no sab\u00edan m\u00e1s que matarse entre ellos mismos. Esto fue una de las justificaciones por la cual los piadosos cristianos ten\u00edan que quedarse y evangelizar a los ignorantes indios.<\/p>\n\n\n\n
El hecho es que, admitir que hay una sociedad con un desarrollo superior de las fuerzas productivas que otra, no implica que se justifique todo lo que acabamos de decir. La denostaci\u00f3n y los ataques a las tradiciones y filosof\u00eda ind\u00edgena fueron destinados para justificar el saqueo, el imperialismo cultural de los espa\u00f1oles fue brutal y tenemos que rechazarlo. Lo que no podemos rechazar es tener una visi\u00f3n cient\u00edfica y aceptar que una sociedad puede ser m\u00e1s desarrollada que otra, y cuando hablamos de desarrollo nos referimos a los avances de la t\u00e9cnica en la producci\u00f3n de bienes.<\/p>\n\n\n\n
Ideol\u00f3gicamente los conquistadores eran portadores del oscurantismo religioso \u2013en todos los quehaceres de su vida y motivaciones estaba involucrado dios y el respaldo que ten\u00edan de \u00e9l para sus menesteres\u2013. Todos los escritos tienen una visi\u00f3n b\u00edblica de sus andanzas. Este pensamiento se implant\u00f3 a sangre y fuego entre los nativos. Es cierto que la cultura de las comunidades prehisp\u00e1nicas fue aplastada sin miramientos. La justificaci\u00f3n fue el convertirlos al cristianismo y salvar sus almas.<\/p>\n\n\n\n
Esta idea religiosa choc\u00f3 con otras ideas religiosas de los nativos. En este territorio tambi\u00e9n hab\u00eda dioses a los que se les ten\u00eda que cumplir con sacrificios, hab\u00eda ceremonias religiosas y castigos ejemplares para los que violaran alguna de las reglas que reg\u00edan el comportamiento social y religioso de las comunidades, por lo menos esto suced\u00eda en las grandes ciudades. Es cierto que en las comunidades prehisp\u00e1nicas hab\u00eda una filosof\u00eda activa y vibrante que trataba de explicar su entorno de forma creativa y dial\u00e9ctica. Esto fue aplastado por la religi\u00f3n cat\u00f3lica. La forma en que los espa\u00f1oles se pudieron mantener y dominar grandes extensiones de tierras, implantar su lengua y su ideolog\u00eda, se logr\u00f3, no solo por las armas, y las muertes de millones de ind\u00edgenas, sino porque el desarrollo de las fuerzas productivas del viejo continente era m\u00e1s avanzado. De otra forma el r\u00e9gimen colonial hubiera perecido.<\/p>\n\n\n\n
Hubo una resistencia a lo largo de todos esos 500 a\u00f1os, un sinf\u00edn de levantamientos ind\u00edgenas contra la opresi\u00f3n; comunidades enteras o desprendimientos de estas huyeron a las regiones menos accesibles; las condiciones los llevaron a no tener ning\u00fan v\u00ednculo fuera de su comunidad, para sobrevivir en medio de la precariedad y la persecuci\u00f3n tuvieron que emplear su arma m\u00e1s poderosa, la cooperaci\u00f3n comunitaria, las decisiones por asamblea, los intereses del pueblo por encima del individuo. Este tipo de organizaci\u00f3n existi\u00f3 en las comunidades prehisp\u00e1nicas, pero conforme las ciudades iban creciendo, las asambleas del calpulli cedieron su dominio al poder central del Huey Tlatoani.<\/p>\n\n\n\n
En la colonia, los ind\u00edgenas que hu\u00edan de la brutalidad de la conquista retomaron la organizaci\u00f3n comunitaria como una forma de mantener sus tradiciones y creencias, pero m\u00e1s importante que eso, fue para sobrevivir. Estas comunidades en resistencia viv\u00edan enclavadas en las sierras, desiertos, selvas, etc. Formaban ej\u00e9rcitos del pueblo para defenderse de los ataques. En algunas regiones retomaron el catolicismo y lo adecuaron con el culto local, creando un sincretismo religioso muy particular. La jefatura de estas sociedades se basaba en una direcci\u00f3n colectiva, lo que hac\u00eda complicado descabezar al movimiento. Desde mapuches, chichimecas, guaran\u00edes, aymaras, etc. Resistieron de forma armada y colectiva la conquista, algunos las llaman guerras fronterizas.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales toman como ejemplo este desarrollo comunitario y dicen que a pesar de toda la colonizaci\u00f3n se pudo preservar la cultura ind\u00edgena y no capitalista. Podr\u00edamos preguntarnos \u00bfes progresista la resistencia comunitaria? La respuesta es afirmativa, el trabajo colectivo, la decisi\u00f3n en asamblea, es una visi\u00f3n diferente y es un signo de lucha. Ha sido la forma en que muchas comunidades han resistido en medio de oleadas represivas por parte del Estado capitalista y empresas privadas que quieren saquear los recursos naturales de las diferentes regiones. Estas comunidades comunitarias tienen caracter\u00edsticas que ser\u00e1n aprovechadas en la lucha por la construcci\u00f3n de una sociedad socialista. Queremos una gran asamblea comunitaria, conformada por representantes electos democr\u00e1ticamente, que decida y resuelva sobre los problemas m\u00e1s urgentes del pa\u00eds \u2013un soviet.\u2013 Representantes directos del pueblo. Queremos esa visi\u00f3n de construcci\u00f3n colectiva frente a problemas, que la asamblea delibere y tome medidas para todo lo que se tenga que cambiar.<\/p>\n\n\n\n
Pero, el problema y la discusi\u00f3n es la siguiente: \u00bfen esas comunidades existe o no el capitalismo? Los decoloniales dicen que no alcanz\u00f3 a penetrar la modernidad en ellas y por lo tanto gozan de un pensamiento decolonial, por eso hay que escucharlas y rescatar su cultura y signos de lucha. En estas comunidades, aun la m\u00e1s lejana, tiene v\u00ednculos con la sociedad capitalista, los j\u00f3venes que salen de la comunidad ven, aprenden y asimilan el capitalismo. El sistema las rodea, acecha y somete o las pudre. Les da dinero para que preserven sus tierras, con la condici\u00f3n de que no siembren. Esto podr\u00eda ser visto como una buena forma de preservar el medio ambiente, pero en realidad est\u00e1 pudriendo a la poblaci\u00f3n, porque el ocio crea alcoh\u00f3licos empedernidos que no tienen \u00e1nimos para luchar. Aunque las asambleas deciden los aspectos fundamentales, se desarrollan relaciones de producci\u00f3n capitalistas, el mercado penetra y pone en aprietos a los peque\u00f1os productores, sus art\u00edculos son presa de la compra al mayoreo, de los intermediarios que pagan un precio muy bajo por los productos, las religiones est\u00e1n bien arraigadas (no s\u00f3lo la cat\u00f3lica) y crean adeptos fan\u00e1ticos que dividen a la comunidad. Los diferentes grupos de poder, desde partidos pol\u00edticos hasta la delincuencia organizada, penetra en las comunidades, crea rivalidades, las explota, etc.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades regularmente se ubican en los lugares m\u00e1s pobres de los pa\u00edses. No cuentan con infraestructura p\u00fablica, como escuelas y hospitales bien dotados de medicamentos, para evitar que la poblaci\u00f3n y los ni\u00f1os se desplacen por horas para tener acceso a la educaci\u00f3n y a la salud. La pobreza es la que reina ah\u00ed. Lo comunitario es una forma de resistir la pobreza. A\u00f1orar una forma comunitaria as\u00ed, solo es cerrar los ojos frente a la verdad. La \u00fanica forma de terminar con esa pobreza es terminar con el capitalismo, que es, a final de cuenta el que los mantiene en esas condiciones, pues el gobierno central no da recursos y aplica pol\u00edticas para saquear los recursos naturales de las zonas, etc.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales ven de forma moral y rom\u00e1ntica esta dura resistencia de las comunidades ind\u00edgenas. Quieren regresar el tiempo para vivir en el comunismo primitivo y abandonar todos los avances de la humanidad de los \u00faltimos 10 mil a\u00f1os. Claro est\u00e1 que, desde sus escritorios, en los salones de clase de las universidades donde laboran, se dicen dispuestos a vivir sin la tecnolog\u00eda y la ciencia. Nuestra idea es muy diferente, si queremos que la sociedad sea arm\u00f3nica y participativa, sin explotaci\u00f3n del hombre por el hombre, pero esto solo se va a lograr dando una lucha sin cuartel contra el capitalismo y sus representantes e incorporando todo el conocimiento cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico para eliminar las carencias y reconstruir la sociedad a un nivel muy superior.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades son acechadas por el narcotr\u00e1fico, por las grandes empresas extractivistas, son asesinados sus dirigentes, los ni\u00f1os son robados y encuadrados al crimen organizado, son marginados cuando llegan a las ciudades, etc. La lucha por su resistencia es digna, pero el capitalismo las asecha y destruye, la \u00fanica salida que tienen no es mantenerse aislados sino pasar a la ofensiva, luchar por una revoluci\u00f3n a nivel nacional e internacional y extender su experiencia.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el ind\u00edgena, como ser descolonizado, es uno de los factores revolucionarios por excelencia. Lo pueden ser, hay grandes tradiciones de lucha entre las organizaciones ind\u00edgenas, pero antes de ind\u00edgenas son campesinos pobres, trabajadores agr\u00edcolas u obreros en las f\u00e1bricas. Esta visi\u00f3n de clase es rechazada por la corriente en cuesti\u00f3n. Para ellos la raza es un aspecto central, lo ind\u00edgena lo toman como un bloque homog\u00e9neo, pero no lo es, incluso desde la conquista o antes, las sociedades estaban divididas en castas muy marcadas que planteaban una categor\u00eda de nobleza, sacerdotes, guerreros y pueblo llano. Durante la colonia, los espa\u00f1oles convenientemente utilizaron a una parte de los ind\u00edgenas para ser sus esbirros y les dieron prebendas a ellos y familias. Hoy mismo hay ind\u00edgenas ligados al crimen organizado, al narco, a la burgues\u00eda local mientras que la gran mayor\u00eda son campesinos pobres o asalariados. Incluso hemos tenido presidentes ind\u00edgenas, como Evo Morales, pero en la medida en que no ten\u00eda una perspectiva de superaci\u00f3n del capitalismo, su gobierno no puso fin a la miseria de los pueblos. Lo mismo podemos decir de las comunidades afrodescendientes y dem\u00e1s minor\u00edas raciales.<\/p>\n\n\n\n
Una nueva cultura\u2026 acompa\u00f1ado de una nueva sociedad<\/strong><\/h4>\n\n\n\nMarx, analizando a la sociedad capitalista, llega a la conclusi\u00f3n que la ideolog\u00eda que impera en la sociedad es la de la clase dominante. Si la clase dominante, en este caso la burgues\u00eda, tuviera que mantener su dominio con las armas en la mano, su r\u00e9gimen colapsar\u00eda tarde o temprano, ya sea por las movilizaciones en contra de ese estado de represi\u00f3n constante o por el gasto enorme que significar\u00eda tener a un ej\u00e9rcito y una polic\u00eda constante en las calles, incrementando su fuerza para contener el descontento.<\/p>\n\n\n\n
Para mantener su r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n, en el cual una minor\u00eda es la que decide los aspectos cruciales de la vida econ\u00f3mica y pol\u00edtica, y se beneficia de todo ello a costa de la mayor\u00eda, es necesario un aparato y una cultura, que contenga una ideolog\u00eda que pueda ayudarla a sostenerlo. Claro est\u00e1 que no solo es un aspecto ideol\u00f3gico o cultural, tambi\u00e9n necesita la ayuda de una institucionalidad que le otorgue toda la cobertura necesaria para justificar su r\u00e9gimen, el Estado y todas las instituciones que lo conforman juegan ese papel, incluyendo el ej\u00e9rcito y la polic\u00eda, porque la represi\u00f3n ha sido parte de todo ello.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es todo aquello que ha creado el hombre al margen de la naturaleza. El hombre se organiz\u00f3, primero, para conseguir alimentos, adecu\u00f3 las herramientas necesarias para que fuera m\u00e1s f\u00e1cil este objetivo. El trabajo en comunidad implic\u00f3 el desarrollo del lenguaje y este, a su vez, potencia el desarrollo neuronal. Conforme la sociedad va creciendo y se enfrenta a situaciones adversas, es de primera importancia el desarrollo de las fuerzas productivas; en su vida diaria descubre las propiedades de la materia y con ella aumentan las posibilidades de subsistir. As\u00ed, el trabajo para transformar nuestro entorno ha cambiado al hombre y aumentado los recursos tanto materiales como culturales para superar todos los obst\u00e1culos.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es, entonces, conocimiento cient\u00edfico, t\u00e9cnico, arte, educaci\u00f3n, h\u00e1bitos de c\u00f3mo hacer las cosas. Todo esto es una construcci\u00f3n del hombre en convivencia en la sociedad y la naturaleza, la cultura no dise\u00f1a a la sociedad, la sociedad crea su cultura; conforme cambia la sociedad, la cultura, la moral y todo lo dem\u00e1s tambi\u00e9n cambia. En una sociedad dividida en clases, esta cultura tambi\u00e9n contiene las ideas de la clase dominante, la ideolog\u00eda es un veh\u00edculo para ello.<\/p>\n\n\n\n
La clase dominante, dise\u00f1a la forma en que uno se puede conducir en la sociedad, crea est\u00e1ndares de comportamiento, aceptaci\u00f3n, rechazo, etc. Utiliza los medios de comunicaci\u00f3n masiva, para difundir su forma de pensar, a tal grado que el \u201cpensamiento com\u00fan\u201d es el pensamiento de la burgues\u00eda. Es importante comprenderlo, porque esa susodicha \u201cmodernidad\u201d que los decoloniales pregonan, no es el pensamiento europeo, como ellos dicen, sino el de la clase dominante, la burgues\u00eda, que tuvo su impulso y desarrollo en Europa, y desde ah\u00ed se extendi\u00f3 a todo el planeta.<\/p>\n\n\n\n
En una sociedad dividida en clases, necesariamente encontramos una cultura predominante, como lo hemos dicho, la de la clase dominante. Pero la burgues\u00eda para existir necesita una contraparte, su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, y son los trabajadores los que juegan ese papel de polo opuesto, el uno sin el otro no existir\u00eda. La clase obrera y dem\u00e1s sectores explotados desarrollan una cultura o por lo menos las bases para una nueva, Lenin dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEn cada cultura nacional hay elementos, por muy poco desarrollados que est\u00e9n, de cultura democr\u00e1tica y socialista, pues en cada naci\u00f3n hay la masa trabajadora y explotada, cuyas condiciones de vida engendran inevitablemente una ideolog\u00eda democr\u00e1tica y socialista. Pero en cada naci\u00f3n, hay tambi\u00e9n una cultura burguesa (y, muy a menudo, una cultura reaccionaria y clerical) \u2013y \u00e9sta no s\u00f3lo bajo la forma de \u201celementos\u201d, sino en forma de cultura dominante. Por eso la cultura nacional es, en general, la cultura de los terratenientes, de los popes y de la burgues\u00eda\u201d. Lenin, V. (1913)<\/p>\n\n\n\n
La organizaci\u00f3n colectiva en los sindicatos para resistir los embates del capital, la organizaci\u00f3n en barrios y comunidades para resolver los problemas b\u00e1sicos, la forma en que la clase obrera y los sectores empobrecidos resisten dignamente d\u00eda a d\u00eda la vida brutal dentro del sistema, la forma en c\u00f3mo transmite sus conocimientos como familia obrera, etc. Todo esto es la base de una cultura, si lo queremos llamar as\u00ed, emergente. Pero para terminar con el capitalismo, no tenemos que crear peque\u00f1as subculturas, sino acabar con la sociedad que le da sustento a la cultura general dominante, la capitalista.<\/p>\n\n\n\n
Para que esto suceda, no tenemos que preservar esta cultura en los sindicatos o comunidades, sino romper la cultura hegem\u00f3nica del capital y esto se lograr\u00e1 cuando le arrebatemos los medios masivos de comunicaci\u00f3n, destrocemos las leyes e instituciones que ejercen presi\u00f3n para preservar este dominio, cambiemos de fondo las instituciones educativas y, principalmente, rompamos la base de miseria que mantiene a los explotados en un estado de indolencia, esto pasa por expropiar su riqueza y los medios de producci\u00f3n. De esta forma sentaremos las bases de una nueva cultura donde el ego\u00edsmo, la miseria humana y dem\u00e1s calamidades, como el machismo y el racismo, comiencen a desaparecer. Como dir\u00eda uno de los grandes novelistas del siglo XX, Howard Fast, en su maravillosa novela Espartaco: \u201ccuando a los hombres se les trata como bestias se les impide so\u00f1ar como \u00e1ngeles\u201d. Nuestra tarea es crear las condiciones para que a nadie se le trate como bestia, para que pueda so\u00f1ar y realizarse en todos los aspectos de la vida.<\/p>\n\n\n\n
La lucha para un cambio radical en la conciencia de la gente, \u201crevoluci\u00f3n de las conciencias\u201d, no solo tiene que ver con pensar diferente a partir de un conocimiento nuevo. Tenemos que dotar de tiempo libre para que las masas lean, terminar con esa explotaci\u00f3n brutal y que tengan buenos salarios y m\u00e1s d\u00edas de descanso para que dejen de pensar solo en c\u00f3mo conseguir la comida de ma\u00f1ana. Nuevas relaciones sociales florecer\u00e1n sobre la abundancia econ\u00f3mica, por eso cualquier cambio radical implica arrebatar el control de los medios de producci\u00f3n a la burgues\u00eda y poner toda esa riqueza que produce la clase trabajadora y los campesinos, a disposici\u00f3n de un gobierno que planifique c\u00f3mo resolver nuestras necesidades.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales nos prometen un cambio de conciencia y de cultura a partir de pensar de forma decolonial, es decir, no europea. Como hemos mencionado, ni siquiera ellos pueden escapar de su antepasado filos\u00f3fico posmoderno.<\/p>\n\n\n\n
La tarea de nosotros los socialistas, por cierto, no es negarnos al conocimiento europeo, la cultura y el conocimiento universal es legado de toda la humanidad, s\u00f3lo apropi\u00e1ndonos de ellos podremos encontrar un camino para nuestra emancipaci\u00f3n. La ignorancia nunca ayudo a nadie. La tarea de todos los trabajadores y oprimidos es absorber lo mejor del capitalismo, del pensamiento internacional, sobre ello podremos indagar sobre las posibilidades que tiene la humanidad, que son infinitas, si las liberamos de la ignorancia y el capital. Trotsky dice al respecto, con disculpas anticipadas por la cita larga:<\/p>\n\n\n\n
\u201cCultura es todo lo que ha sido creado, construido, aprendido, conquistado por el hombre en el curso de su Historia, a diferencia de lo que ha recibido de la Naturaleza, incluyendo la propia historia natural del hombre como especie animal. La ciencia que estudia al hombre como producto de la evoluci\u00f3n animal se llama antropolog\u00eda. Pero desde el momento en que el hombre se separ\u00f3 del reino animal \u2013y esto sucedi\u00f3 cuando fue capaz de utilizar los primeros instrumentos de piedra y madera y con ellos arm\u00f3 los \u00f3rganos de su cuerpo\u2013, comenz\u00f3 a crear y acumular cultura, esto es, todo tipo de conocimientos y habilidades para luchar con la naturaleza y subyugarla.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCuando hablamos de la cultura acumulada por las generaciones pasadas pensamos fundamentalmente en sus logros materiales, en la forma de los instrumentos, en la maquinaria, en los edificios, en los monumentos\u2026 \u00bfEs esto cultura? Desde luego son las formas materiales en las que se ha ido depositando la cultura \u2013cultura material\u2013. Ella es la que crea, sobre las bases proporcionadas por la Naturaleza, el marco fundamental de nuestras vidas, nuestra vida cotidiana, nuestro trabajo creativo. Pero la parte m\u00e1s preciosa de la cultura es la que se deposita en la propia conciencia humana, los m\u00e9todos, costumbres, habilidades adquiridas y desarrolladas a partir de la cultura material preexistente y que, a la vez que son resultado suyo, la enriquecen. Por tanto, consideraremos como firmemente demostrado que la cultura es un producto de la lucha del hombre por la supervivencia, por la mejora de sus condiciones de vida, por el aumento de poder. Pero de estas bases tambi\u00e9n han surgido las clases. A trav\u00e9s de su proceso de adaptaci\u00f3n a la Naturaleza, en conflicto con las fuerzas exteriores hostiles, la sociedad humana se ha conformado como una compleja organizaci\u00f3n clasista. La estructura de clase de la sociedad ha determinado en alto grado el contenido y la forma de la historia humana, es decir, las relaciones materiales y sus reflejos ideol\u00f3gicos. Esto significa que la cultura hist\u00f3rica ha pose\u00eddo un car\u00e1cter de clase.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa sociedad esclavista, la feudal, la burguesa, todas han engendrado su cultura correspondiente, diferente en sus distintas etapas y con multitud de formas de transici\u00f3n. La sociedad hist\u00f3rica ha sido una organizaci\u00f3n para la explotaci\u00f3n del hombre por el hombre. La cultura ha servido a la organizaci\u00f3n de clase de la sociedad. La sociedad de explotadores ha creado una cultura a su imagen y semejanza. \u00bfPero debemos estar por esto en contra de toda la cultura del pasado?<\/p>\n\n\n\n
\u201cAqu\u00ed existe, de hecho, una profunda contradicci\u00f3n. Todo lo que ha sido conquistado, creado, construido por los esfuerzos del hombre y que sirve para reforzar el poder del hombre, es cultura. Sin embargo, dado que no se trata del hombre individual, sino del hombre social, dado que en su esencia la cultura es un fen\u00f3meno sociohist\u00f3rico y que la sociedad hist\u00f3rica ha sido y contin\u00faa siendo una sociedad de clases, la cultura se convierte en el principal instrumento de la opresi\u00f3n de clase. Marx dijo: \u2018Las ideas dominantes de una \u00e9poca son esencialmente las ideas de su clase dominante.\u2019 Esto tambi\u00e9n se aplica a toda la cultura en su conjunto. Y, no obstante, nosotros decimos a la clase obrera: asimila toda la cultura del pasado, de otra forma no construir\u00e1s el socialismo\u201d. Trotsky, L., (1927)<\/p>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 hacer con esa parte de la cultura capitalista (modernidad, dir\u00edan los decoloniales)? Lo m\u00e1s podrido de ella que est\u00e1 presente en todos los pa\u00edses capitalistas, como el ego\u00edsmo, el machismo, la misoginia, etc., simplemente tenemos que combatirla y terminarla. Esto es muy diferente a decir, todo lo europeo es malo y tenemos que desecharlo.<\/p>\n\n\n\n
El desarrollo de la ciencia no empieza en Europa sino en Mesopotamia con el inicio de la sociedad de clases. Posteriormente el conocimiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico de los griegos cl\u00e1sicos, se transmite a trav\u00e9s de los \u00e1rabes, que lo preservan durante la \u00e9poca oscura de la Baja Edad Media, y que sientan las bases para el Renacimiento y la Ilustraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Lo que se plantea como modernidad es un periodo que abarca la Ilustraci\u00f3n y el Renacimiento, el periodo en el cual la burgues\u00eda se afianzaba en su lucha contra el feudalismo. De aqu\u00ed surgen los mejores pensadores de la \u00e9poca dorada de la burgues\u00eda la cual jugaba un papel revolucionario al luchar contra el oscurantismo medieval. El conocimiento y la ciencia fueron las herramientas con las cuales se enfrentaron a la religi\u00f3n cat\u00f3lica. Los marxistas no desechamos los aportes que hacen los pensadores de este periodo hist\u00f3rico, por el contrario, como dijo Engels, son los antecedentes te\u00f3ricos del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl socialismo moderno es, ante todo, por su contenido, el producto de la percepci\u00f3n de las contraposiciones de clase entre poseedores y despose\u00eddos, asalariados y burgueses, por una parte, y de la anarqu\u00eda reinante en la producci\u00f3n, por otra. Pero, por su forma teor\u00e9tica, se presenta inicialmente como una ulterior continuaci\u00f3n, en apariencia m\u00e1s consecuente, de los principios sentados por los grandes ilustrados franceses del siglo XVIII. Como toda nueva teor\u00eda, el socialismo moderno tuvo que enlazar con el material mental que hall\u00f3 ya presente, por m\u00e1s que sus ra\u00edces estuvieran en los hechos econ\u00f3micos.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos grandes hombres que iluminaron en Francia las cabezas para la revoluci\u00f3n en puerta obraron ellos mismos de un modo sumamente revolucionario. No reconocen ninguna autoridad externa, del tipo que fuera. Lo sometieron todo a la cr\u00edtica m\u00e1s despiadada: religi\u00f3n, concepci\u00f3n de la naturaleza, sociedad, orden estatal; todo ten\u00eda que justificar su existencia ante el tribunal de la raz\u00f3n, o renunciar a esa existencia. El entendimiento que piensa se aplic\u00f3 como \u00fanica escala a todo. Era la \u00e9poca en la que, como dice Hegel, el mundo se puso a descansar sobre la cabeza, primero en el sentido de que la cabeza humana y las proposiciones descubiertas por su pensamiento pretendieron valer como fundamento de toda acci\u00f3n y toda asociaci\u00f3n humanas; pero luego tambi\u00e9n en el sentido, m\u00e1s amplio, de invertir de arriba abajo en el terreno de los hechos la realidad que contradec\u00eda a esas proposiciones. Todas las anteriores formas de sociedad y de Estado, todas las representaciones de antigua tradici\u00f3n se remitieron como irracionales al desv\u00e1n de los trastos; el mundo se hab\u00eda regido hasta entonces por meros prejuicios; lo pasado no merec\u00eda m\u00e1s que compasi\u00f3n y desprecio. Ahora irrump\u00eda finalmente la luz del d\u00eda; a partir de aquel momento, la superstici\u00f3n, la injusticia, el privilegio y la opresi\u00f3n iban a ser expulsados por la verdad eterna, la justicia eterna, la igualdad fundada en la naturaleza y los inalienables derechos del hombre\u201d. (Engels, F. 2014)<\/p>\n\n\n\n
El querer desechar estas ideas y conocimiento es querer regresar la historia al oscurantismo medieval y sus creencias m\u00edsticas. Los decoloniales rechazan la ideolog\u00eda burguesa porque con ella justifica su dominio frente a los dem\u00e1s pueblos, su colonialismo cultural. Nosotros tambi\u00e9n estamos en contra de este dominio ideol\u00f3gico, pero no rechazamos todos los conocimientos acumulados que ha dotado la burgues\u00eda, lo quiera o no, al movimiento obrero para su liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
La burgues\u00eda, una vez que tom\u00f3 el poder en una serie de pa\u00edses y al sentirse lo suficientemente fuerte y segura para que no fuera derrotada por la contrarrevoluci\u00f3n feudal, dej\u00f3 claro que, su ideolog\u00eda siempre fue una herramienta para hacerse del poder y no para buscar la liberaci\u00f3n de toda la poblaci\u00f3n. Engels tambi\u00e9n lo dice de forma clara:<\/p>\n\n\n\n
\u201cHoy sabemos que aquel Reino de la Raz\u00f3n no era nada m\u00e1s que el Reino de la Burgues\u00eda idealizado, que la justicia eterna encontr\u00f3 su realizaci\u00f3n en los tribunales de la burgues\u00eda, que la igualdad desemboc\u00f3 en la igualdad burguesa ante la ley, que como uno de los derechos del hombre m\u00e1s esenciales se proclam\u00f3 la propiedad burguesa y que el Estado de la Raz\u00f3n, el contrato social roussoniano, tom\u00f3 vida, y s\u00f3lo pudo cobrarla, como rep\u00fablica burguesa democr\u00e1tica. Los grandes pensadores del siglo XVIII, exactamente igual que todos sus predecesores, no pudieron rebasar los l\u00edmites que les hab\u00eda puesto su propia \u00e9poca\u201d. (\u00cddem)<\/p>\n\n\n\n
Con la expansi\u00f3n del capital, el dominio imperialista y la lucha nacional, de forma regular se confunde a la ideolog\u00eda nacional o la cultura latinoamericana, \u2013que se oponen a ciertos aspectos del dominio imperialista\u2013, con una ideolog\u00eda socialista o marxista. Lo nacional o latinoamericano no es una ideolog\u00eda revolucionaria, detr\u00e1s de ellas est\u00e1n las burgues\u00edas nacionales que quieren una tajada m\u00e1s grande del pastel, disput\u00e1ndole al imperialismo cierta parte de su poder, utilizando a los trabajadores, para enfrentarse a \u00e9l. La clase obrera tiene la necesidad de distinguir entre la ideolog\u00eda nacional (burguesa) y la de clase, para encontrar el camino a la revoluci\u00f3n socialista. Como dec\u00eda Lenin, tenemos que distinguir entre el inter\u00e9s de las aspiraciones nacionales de la clase obrera, que buscan con ello, liberarse de la explotaci\u00f3n, y del nacionalismo de la burgues\u00eda que pretende mantener el r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n capitalista con un tinte nacional.<\/p>\n\n\n\n
Ataques al marxismo<\/strong><\/h4>\n\n\n\nEn todos sus escritos los decoloniales atacan al marxismo sobre las siguientes bases: 1) el marxismo repite las ideas del \u201ccientificismo moderno\u201d y tiene influencia del positivismo, 2) el tiempo hist\u00f3rico lo asume de forma lineal, asumiendo la idea de \u201cdesarrollo\u201d igual que la modernidad, 3) tiene una visi\u00f3n reduccionista porque la base de su an\u00e1lisis parte de las condiciones econ\u00f3micas y esto lo vincula de forma directa con la superestructura y 4) que comprende de forma externa la relaci\u00f3n entre cultura y naturaleza, o dicho de otra forma, que la cultura es todo lo que no hace la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n
Se le acusa al marxismo de tener un m\u00e9todo cient\u00edfico para entender la realidad, el materialismo hist\u00f3rico. An\u00edbal Quijano dice que \u00e9l retoma la visi\u00f3n materialista de la historia, pero no el materialismo hist\u00f3rico, es decir que es un materialista, pero no acepta la aplicaci\u00f3n de la dial\u00e9ctica a la historia. Recuerda un poco la cr\u00edtica que hace Ludwig Feuerbach a Hegel, criticando este su idealismo, pero desechando el m\u00e9todo. As\u00ed, algunos decoloniales aceptan la visi\u00f3n materialista, pero no la forma en que se mueve la historia.<\/p>\n\n\n\n
El materialismo hist\u00f3rico es uno de los grandes aportes de Marx a la comprensi\u00f3n de la historia. Hasta antes de ello, la historia se interpretaba como una suma de hechos aislados, inconexos y accidentales. Marx y Engels, entendieron que la base sobre la que parte toda la historia es la que inicia con el hombre tratando de resolver sus problemas m\u00e1s b\u00e1sicos de subsistencia, la comida, un techo, etc. A partir de esto comienza un incre\u00edble camino del hombre que lucha ante las inclemencias de la naturaleza para satisfacerse. En este camino el trabajo va transformando la naturaleza y transforma al hombre mismo. Con el tiempo, el hombre va construyendo herramientas y con ello, va sobreponi\u00e9ndose cada vez m\u00e1s a sus necesidades hasta lograr un excedente, de ah\u00ed la historia da un vuelco y las sociedades se parten en l\u00edneas de clase.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades, conforme se desarrollan, van creando nuevas instituciones, modificando las que ya ten\u00edan, y van creando todo lo necesario para mantener el control de las clases que tienen m\u00e1s. No solo la formaci\u00f3n de los Estados, sino el patriarcado, la herencia, las leyes, la moral, todo esto es creaci\u00f3n de la sociedad en momentos determinados. Este proceso se dio de forma independiente y paralela en varios sitios a la vez, por lo menos en Mesopotamia, en el Valle del Indo, en China, en los Andes y Mesoam\u00e9rica. Los resortes ocultos de todo esto, son el desarrollo de las fuerzas productivas y las contradicciones que en cierto momento se generaron con las relaciones sociales establecidas. Llegado a este punto, estalla la lucha de clases y esto es el motor de la historia. Marx nos dice en la Contribuci\u00f3n a la econom\u00eda pol\u00edtica lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026en la producci\u00f3n social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producci\u00f3n que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producci\u00f3n forma la estructura econ\u00f3mica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jur\u00eddica y pol\u00edtica y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producci\u00f3n de la vida material condiciona el proceso de la vida social pol\u00edtica y espiritual en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino, por el contrario, es su existencia social lo que determina su conciencia\u2026 Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas materiales de la sociedad entran en contradicci\u00f3n con las relaciones de producci\u00f3n existentes o, lo que no es m\u00e1s que la expresi\u00f3n jur\u00eddica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se ha desenvuelto hasta all\u00ed\u201d. (Marx, C. 1859)<\/p>\n\n\n\n
Desde ese momento se pudieron sentar las bases para estudiar la historia de forma cient\u00edfica. Cualquiera que intente denostar al marxismo por ello, se est\u00e1 dando un balazo en el pie, est\u00e1 renunciando a entender el mundo de forma conexa, din\u00e1mica, en constante cambio. En esto no hay nada de positivismo.<\/p>\n\n\n\n
Marx y Engels tampoco trazan una visi\u00f3n lineal de ver el desarrollo de las diferentes sociedades alrededor del mundo. Es cierto que plantean aspectos te\u00f3ricos abstractos para comprender los cambios que han sucedido a lo largo de la historia de Europa, que es lo que m\u00e1s estudiaron, pero de ninguna forma sus estudios pretenden ser una receta de lo que ten\u00eda que pasar en todos los lugares. Marx dice al respecto<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026 el cap\u00edtulo de mi libro que versa sobre la acumulaci\u00f3n originaria se propone se\u00f1alar simplemente el camino por el que en la Europa occidental naci\u00f3 el r\u00e9gimen capitalista del seno del r\u00e9gimen econ\u00f3mico feudal (\u2026) A todo trance quiere convertir mi esbozo hist\u00f3rico sobre los or\u00edgenes del capitalismo en Europa Occidental en una teor\u00eda filos\u00f3fico-hist\u00f3rica sobre la trayectoria general a que se hallan sometidos fatalmente todos los pueblos, cualesquiera que sean las circunstancias hist\u00f3ricas que en ellos ocurra, para plasmarse por fin en aquella formaci\u00f3n econ\u00f3mica que, a la par que el mayor impulso de las fuerzas productivas, del trabajo social, asegura el desarrollo del hombre en todos y cada uno de los aspectos. (Esto es hacer demasiado honor y, al mismo tiempo, demasiado escarnio)\u201d. Marx y Engels, correspondencia.<\/p>\n\n\n\n
Por el contrario, los marxistas no reconocen un desarrollo lineal, ni de las sociedades, ni del progreso, ni de la lucha de clases, eso es l\u00f3gica formal. Reconocen que las formaciones hist\u00f3ricas toman formas determinadas a partir de sus circunstancias hist\u00f3ricas concretas. No tomamos una cita y la sacamos de contexto para justificar o explicar lo que sigue o no en determinadas circunstancias, el desaf\u00edo es retomar el m\u00e9todo del marxismo para analizar la situaci\u00f3n concreta y a partir de ah\u00ed, sugerir una posible trayectoria de lucha y desarrollo. Los cl\u00e1sicos del marxismo nos dejaron en sus escritos la forma en que utilizaron el m\u00e9todo y ese es su gran legado. Trotsky plantea lo siguiente sobre el m\u00e9todo del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa econom\u00eda hist\u00f3rica y te\u00f3rica de Marx muestra que el desarrollo de las fuerzas productivas, en una fase precisa, perfectamente descriptible, destruye ciertas formas econ\u00f3micas, en medio de otras formas, y, en el curso de este proceso, destruye el derecho, la moral, las ideas, las creencias; demuestra tambi\u00e9n que la introducci\u00f3n de un sistema de fuerzas productivas de un nuevo tipo y m\u00e1s elevado crea, por sus propias necesidades \u2013siempre por los hombres, siempre por la actividad de los seres humanos\u2013 nuevas normas sociales, legales, pol\u00edticas y otras, en el marco de las cuales esta etapa se provee del equilibrio din\u00e1mico que necesita. De este modo, la econom\u00eda pura es una ficci\u00f3n. A lo largo y a lo ancho, a trav\u00e9s de su estudio, Marx pone de relieve, con gran claridad, las correas de transmisi\u00f3n, los engranajes, los dem\u00e1s mecanismos de transmisi\u00f3n que conducen sus relaciones econ\u00f3micas a las fuerzas productivas y a la naturaleza misma, a la corteza terrestre, de la que los seres humanos son un producto; pero tambi\u00e9n las relaciones econ\u00f3micas que conducen hacia arriba, hacia lo que se llama los aparatos superestructurales y las formas ideol\u00f3gicas que siempre tomaron su alimento de la econom\u00eda. Todos los hombres comen pan; la mayor\u00eda prefiere comerlo con manteca. En otros t\u00e9rminos, existe una interacci\u00f3n constante entre la econom\u00eda y la superestructura\u201d. (Trotsky, L., 1928)<\/p>\n\n\n\n
Esta cita nos remite a otro aspecto que tambi\u00e9n es criticado por los decoloniales, su supuesto reduccionismo econ\u00f3mico \u2013 pretender que todo se reduce a las contradicciones econ\u00f3micas de la sociedad capitalista. \u2013 Engels tambi\u00e9n respondi\u00f3 est\u00e1 idea:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026Seg\u00fan la concepci\u00f3n materialista de la historia, el factor que en \u00faltima instancia determina la historia es la producci\u00f3n y la reproducci\u00f3n de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca m\u00e1s que esto. Si alguien lo tergiversa diciendo que el factor econ\u00f3mico es el \u00fanico determinante, convertir\u00e1 aquella tesis en una frase vacua, abstracta, absurda. La situaci\u00f3n econ\u00f3mica es la base, pero los diversos factores de la superestructura que sobre ella se levanta \u2013las formas pol\u00edticas de la lucha de clases y sus resultados, las Constituciones que, despu\u00e9s de ganada una batalla, redacta la clase triunfante, etc., las formas jur\u00eddicas, e incluso los reflejos de todas estas luchas reales en el cerebro de los participantes, las teor\u00edas pol\u00edticas, jur\u00eddicas, filos\u00f3ficas, las ideas religiosas y el desarrollo ulterior de \u00e9stas hasta convertirlas en un sistema de dogmas\u2013 ejercen tambi\u00e9n su influencia sobre el curso de las luchas hist\u00f3ricas y determinan, predominantemente en muchos casos, su forma\u201d. (Carta de Engels a Bloch, 1890).<\/p>\n\n\n\n
Lejos de ello, sentaron las bases para entender que las contradicciones entre las formas de reproducir los medios de vida y las relaciones sociales que se generan a partir de ello son las causas de las explosiones revolucionarias y estas son el motor de la historia, lo que hace avanzar o retroceder a las sociedades. Para los marxistas este m\u00e9todo permite analizar las diferentes sociedades, en toda su complejidad, conectadas entre s\u00ed, en movimiento y contradicci\u00f3n constante.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo, de muchas maneras ensuci\u00f3 el nombre del marxismo y el socialismo, en este caso, los partidos comunistas (estalinistas) ten\u00eda una visi\u00f3n totalmente lineal y mec\u00e1nica del desarrollo de las sociedades, uno de los objetivos \u2013 si obviamos que el pensamiento revolucionario en una mente bur\u00f3crata, pierde la mayor\u00eda de contenido, por m\u00e1s que se hable en su nombre \u2013 era justificar la teor\u00eda de las dos etapas. Analizando Am\u00e9rica Latina dec\u00edan que en el continente exist\u00eda feudalismo y lo que ten\u00eda que seguir, haciendo caso al \u201cmanual de marxismo-leninismo\u201d, era una revoluci\u00f3n burguesa, antifeudal, que deb\u00eda ser dirigida por la burgues\u00eda y luego, m\u00e1s adelante, despu\u00e9s de un per\u00edodo de desarrollo capitalista, la lucha por el socialismo, por lo tanto, las tareas de los partidos comunistas no era luchar por el socialismo, sino apoyar a los sectores m\u00e1s radicales de la burgues\u00eda local, para que se realizaran las tareas de la revoluci\u00f3n democr\u00e1tica nacional. Esto es una clara distorsi\u00f3n de la teor\u00eda marxista.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo tomaba algunas frases de Marx, Engels y Lenin y las sacaban de contexto para convertir al marxismo en recetas, sin filo. Planteaban, por ejemplo, una l\u00ednea \u00fanica y obligatoria de desarrollo de las sociedades: comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo, capitalismo y socialismo. Sin tomar en cuenta las condiciones concretas de cada pa\u00eds, ni de sus tradiciones. Quer\u00edan encajar el mundo en su concepci\u00f3n te\u00f3rica-pol\u00edtica a\u00fan a costa de romper las extremidades de la realidad, cu\u00e1l cama de Procusto. Afortunadamente la realidad es m\u00e1s necia que la agenda de un bur\u00f3crata.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el marxismo tiene una visi\u00f3n euroc\u00e9ntrica porque plantea la idea de desarrollo, de la misma forma que la modernidad. Esto tambi\u00e9n es una distorsi\u00f3n escandalosa, el marxismo surge como una corriente de pensamiento revolucionaria, que critica fuertemente a la ilustraci\u00f3n y lucha para erradicar la \u201cmodernidad\u201d capitalista. Esto ya lo aclaramos anteriormente, la ilustraci\u00f3n jug\u00f3 un papel progresista de cara al oscurantismo feudal, sin embargo, cuando esta consolid\u00f3 su poder, fren\u00f3 cualquier intento de ir m\u00e1s all\u00e1 en las reformas y aspectos democr\u00e1ticos esenciales. Engels dice claramente que el marxismo surge como una ruptura frente a esta nueva modernidad capitalista, el marxismo es la ideolog\u00eda de la clase obrera que est\u00e1 en contradicci\u00f3n con la burgues\u00eda y su sistema de dominaci\u00f3n y explotaci\u00f3n. Los cr\u00edticos del marxismo nada dicen de ello, solo plantean que el marxismo es resultado de esta modernidad, su ala izquierda. No se toman el tiempo para decir que surgi\u00f3 como su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, no como complemento o justificaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Dicen que desde Marx existe un esquema o linealidad para establecer que primero fue el capital comercial, despu\u00e9s el industrial, despu\u00e9s el imperial, y que esto no aplica en Am\u00e9rica Latina, porque aqu\u00ed se dan todas esas formas de capital al mismo tiempo. Entonces la linealidad que le adjudican al marxismo es incorrecta:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl mismo problema \u201cetapista\u201d y \u201clineal\u201d que discutimos en Lenin se encuentra tambi\u00e9n en Marx cuando escribe las etapas de la acumulaci\u00f3n de capital. Primero, surge la acumulaci\u00f3n originaria, que seg\u00fan Marx es la forma m\u00e1s violenta y sangrienta de acumulaci\u00f3n correspondiente a los or\u00edgenes del capitalismo; luego sigue la plusval\u00eda absoluta, correspondiente a las primeras fases de la manufactura; finalmente, surge la plusval\u00eda relativa o reproducci\u00f3n ampliada del capital correspondiente a las fases m\u00e1s \u201cavanzadas\u201d del capitalismo industrial\u201d. (Grosfoguel, R., 2008)<\/p>\n\n\n\n
Esto ya lo explicamos m\u00e1s arriba, basta decir que el aceptar que hay rasgos de evoluci\u00f3n m\u00e1s desarrollados en una sociedad que en otra, implica aceptar que las sociedades se desarrollan a ritmos diferentes y que cuando hay un choque de esas diferencias, surgen sociedades particulares donde la m\u00e1s adelantada cultural y econ\u00f3micamente se impone a las otras, como sucedi\u00f3 en Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades con desarrollos desiguales y combinados plantean retos te\u00f3ricos porque ellas no encajan en las formas generales, pero esto no quiere decir que el m\u00e9todo de c\u00f3mo analizarlas salga sobrando. Los decoloniales, al criticar las f\u00f3rmulas abstractas de los estalinistas y retomando la complejidad de las sociedades latinoamericanas o ex coloniales, desechan el materialismo hist\u00f3rico y dial\u00e9ctico y en cambio nos propone un m\u00e9todo arbitrario, pre marxista, que no tiene ni pies ni cabeza y que, en el mejor de los casos, nos invita a desechar cualquier teor\u00eda cientificista y universal y retomar los relatos variados de los pueblos originarios. Esto es posmodernismo puro.<\/p>\n\n\n\n
Los adjetivos con los que intentan desprestigiar al marxismo no son suficientes para sustituir un m\u00e9todo cient\u00edfico de entendimiento de la historia y sustituirlo por las incoherencias que proponen.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo y el problema colonial<\/strong><\/h4>\n\n\n\nOtra de las cr\u00edticas que hacen los decoloniales, y que preferimos tocarlo por aparte, por la importancia que tiene el tema, es sobre la posici\u00f3n del marxismo con respecto al problema colonial, aspecto transversal en la discusi\u00f3n. Mal intencionadamente se quiere hacer creer que Marx apoyaba el colonialismo porque traer\u00eda progreso a los pa\u00edses colonizados, esta idea no tiene nada que ver con Marx ni con sus sucesores. Los \u00fanicos que reivindicaron esta idea aberrante fueron los renegados de la segunda internacional.<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de Marx cambi\u00f3 a lo largo del tiempo \u2013al igual que otros aspectos de su teor\u00eda\u2013, a partir de profundizar el an\u00e1lisis sobre el problema colonial y principalmente cuando la lucha de clases se intensific\u00f3 en los pa\u00edses coloniales. Desde sus escritos m\u00e1s tempranos, Marx nunca fue omiso a las brutalidades que implic\u00f3 la colonizaci\u00f3n, incluso fue uno de los primeros en agitar contra la divisi\u00f3n entre los explotados obreros de Europa y los explotados de los pa\u00edses coloniales. Critic\u00f3 de forma viva los horrores que implicaba la penetraci\u00f3n del capital en las regiones de \u00c1frica, Asia y Latinoam\u00e9rica. La exposici\u00f3n m\u00e1s clara al respecto la podemos encontrar en el capital, en el cap\u00edtulo dedicado a la acumulaci\u00f3n originaria.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl descubrimiento de los yacimientos de oro y plata de Am\u00e9rica, el exterminio, la esclavizaci\u00f3n y el sepultamiento en las minas de la poblaci\u00f3n aborigen, el comienzo de la conquista y el saqueo de las Indias Orientales, la conversi\u00f3n del continente africano en cazadero de esclavos negros: tales son los hechos que se\u00f1alan los albores de la era de producci\u00f3n capitalista. Estos procesos id\u00edlicos representan otros tantos factores fundamentales en el movimiento de la acumulaci\u00f3n originaria\u201d. (Marx, C. 2014)<\/p>\n\n\n\n
Lo que s\u00ed defendi\u00f3 Marx, fue que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones revolucionar\u00eda las fuerzas productivas y empujar\u00eda a las poblaciones a una din\u00e1mica capitalista, esto los pondr\u00eda m\u00e1s cerca de la lucha por el socialismo, que es una visi\u00f3n central en el an\u00e1lisis. Para \u00e9l, la penetraci\u00f3n capitalista en estos pa\u00edses ayudaba a los nativos a que estuvieran mejor para la lucha revolucionaria.<\/p>\n\n\n\n
Con el tiempo, Marx se dio cuenta que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones no implicaba necesariamente el desarrollo de las fuerzas productivas, sino que los diferentes modos de producci\u00f3n eran incorporados a la l\u00f3gica del capital, sin romper las formas precapitalistas. Podemos encontrar el escrito sobre la esclavitud en los estados Unidos y principalmente sobre el an\u00e1lisis que hace sobre la situaci\u00f3n de Irlanda, donde, tanto Marx y Engels llegaron a la conclusi\u00f3n de que el sistema colonial imped\u00eda el desarrollo de las fuerzas productivas en ese pa\u00eds. Engels dice en una carta a Marx, sobre la situaci\u00f3n de Irlanda: \u201cCuanto m\u00e1s estudio el asunto, m\u00e1s claro resulta que Irlanda ha sido frenada en su desarrollo por la invasi\u00f3n inglesa, y que le ha hecho retroceder varios a\u00f1os.\u201d Carta de Engels a Marx. 19 de enero de 1830.<\/p>\n\n\n\n
Esto, junto a las diferentes luchas que se desatan en los diferentes pa\u00edses ex coloniales, particularmente la insurrecci\u00f3n de los Cipayos en la India (1857-1858) y la revuelta de Tai Ping, en China (1850-1854), incluso la resistencia del pueblo mexicano a la invasi\u00f3n francesa (1862-1876), refuerzan la visi\u00f3n de que la \u00fanica forma en que se potencie la lucha revolucionaria en los pa\u00edses de capitalismo avanzados es que la lucha por la independencia de los pa\u00edses coloniales tambi\u00e9n se desarrolle.<\/p>\n\n\n\n
Este cambio en las condiciones suscit\u00f3 un cambio radical en la pol\u00edtica de Marx. Trotsky analizando el Manifiesto Comunista, dice que la pol\u00edtica colonial en Marx no estaba tan desarrollada porque su visi\u00f3n estaba fijada en el triunfo de la revoluci\u00f3n socialista en Europa, y esto implicar\u00eda que la liberaci\u00f3n de los pa\u00edses coloniales vendr\u00eda como una consecuencia de ello:<\/p>\n\n\n\n
\u201cMientras describe c\u00f3mo el capitalismo arrastra en su vor\u00e1gine a pa\u00edses b\u00e1rbaros y atrasados, el Manifiesto no contiene ninguna referencia a la lucha de los pa\u00edses coloniales y semicoloniales por su independencia. Dado que Marx y Engels consideraban a la revoluci\u00f3n social \u201cpor lo menos en los pa\u00edses civilizados m\u00e1s importantes\u201d, como una cuesti\u00f3n que deb\u00eda resolverse en unos pocos a\u00f1os, para ellos, el problema colonial estaba resuelto autom\u00e1ticamente, como como consecuencia de un movimiento independiente de las nacionalidades oprimidas, sino como consecuencia de la victoria del proletariado en los centros metropolitanos del capitalismo\u201d. Trotsky, L., (1937).<\/p>\n\n\n\n
De esta idea llegaron a promover la unidad de los obreros de todos los pa\u00edses, la lucha por la independencia de Irlanda como necesidad para el desarrollo de ese pa\u00eds y para la revoluci\u00f3n en Gran Breta\u00f1a, etc.<\/p>\n\n\n\n
Para los decoloniales todo esto pasa desapercibido, simplemente retoman los primeros art\u00edculos y los malinterpretan para deformar todas las ideas que planteaban los fundadores de la teor\u00eda marxista. Asumen que las posiciones de la segunda internacional, particularmente la pol\u00edtica de Bernstein y su ala en el Partido Socialdem\u00f3crata Alem\u00e1n es la visi\u00f3n del marxismo, cuando esto nunca fue cierto. Nos gustar\u00eda citar brevemente la pol\u00edtica que defend\u00eda este grupo para dejar claro que es lo que el marxismo nunca defendi\u00f3 y de lo que se agarran los decoloniales para criticarlo. Para Bernstein y seguidores, la colonizaci\u00f3n de parte del imperialismo era una cuesti\u00f3n totalmente justificada, seg\u00fan ellos porque era la forma de ayudar a desarrollar las fuerzas productivas y civilizar a los nativos ignorantes:<\/p>\n\n\n\n
\u201cPor lo dem\u00e1s, cuando se trata de la obtenci\u00f3n de colonias, existen razones para examinar detenidamente su valor y sus perspectivas, as\u00ed como para controlar rigurosamente la compensaci\u00f3n y el trato que se d\u00e9 a los abor\u00edgenes, lo mismo que el resto del aparato administrativo; pero no hay ninguna raz\u00f3n para condenar el hecho de la obtenci\u00f3n de colonias como algo desde un principio reprobable\u201d. (Bernstein, E., 1899).<\/p>\n\n\n\n
En otro de sus art\u00edculos c\u00e9lebres sobre esta cuesti\u00f3n nos dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pueblos enemigos de la civilizaci\u00f3n e incapaces de acceder a mayores niveles de cultura, no poseen ning\u00fan derecho a solicitar nuestras simpat\u00edas cuando se alzan en contra de la civilizaci\u00f3n. Nosotros no reconocemos derecho alguno al robo y al saqueo de cultivos. En una palabra, por critica que sea nuestra posici\u00f3n respecto de la civilizaci\u00f3n alcanzada, no dejamos de reconocer sus logros relativos y los erigimos en aspectos que determinan el criterio de acuerdo con el cual tomamos partido. Vamos a enjuiciar y combatir ciertos m\u00e9todos mediante los cuales se sojuzga a los salvajes, pero no cuestionamos ni nos oponemos a que estos sean sometidos y que se haga valer ante ellos el derecho de la civilizaci\u00f3n\u201d. (Bernstein, E., 1896-97).<\/p>\n\n\n\n
Estos l\u00edderes de la Segunda Internacional si justificaban el colonialismo en nombre de la civilizaci\u00f3n, bajo la denominaci\u00f3n de una \u201cpol\u00edtica colonial positiva\u201d. Estas posiciones, donde equiparaba a los trabajadores y campesinos de los pa\u00edses coloniales, a peque\u00f1os ni\u00f1os d\u00e9biles e indefensos, se presentaron en el congreso de 1904. Si bien, esta resoluci\u00f3n no fue aprobada, demuestra cu\u00e1l era la tendencia que, aunque formalmente se combati\u00f3, al final fue la que prim\u00f3 en 1914 cuando los partidos socialdem\u00f3cratas votaron los cr\u00e9ditos de guerra para apoyar la Primera Guerra Mundial.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEsto no tiene nada que ver con el marxismo, los dirigentes de la Segunda Internacional defend\u00edan a su burgues\u00eda nacional, igual que lo hacen los decoloniales. Para conocer verdaderamente la posici\u00f3n de Marx y Engels con respecto al colonialismo, podemos citar una carta que escribe Kautsky a Engels planteado la idea de que, una vez hecha la revoluci\u00f3n, el proletariado ingl\u00e9s podr\u00eda traer provecho para el pueblo indio, liber\u00e1ndolo del despotismo, porque lo consideraba in\u00fatil. Citamos la carta de Kautsky y la respuesta de Engels.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCreo que la posesi\u00f3n de la India por el proletariado ingl\u00e9s ser\u00eda de provecho para ambos. Para este como fuente proveedora de materias primas. Para aquella, en la medida que el pueblo indio, abandonado a s\u00ed mismo, caer\u00eda en manos del peor de los despotismos. Por el contrario, bajo la direcci\u00f3n del proletariado europeo, la India podr\u00eda ser conducida muy bien, seg\u00fan mi opini\u00f3n, hacia el moderno socialismo, sin tener que pasar por el estadio intermedio del capitalismo\u201d. Kautsky a Engels, 11 de mayo de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, (1978).<\/p>\n\n\n\n
Engels responde, de forma categ\u00f3rica de la siguiente forma:<\/p>\n\n\n\n
\u201cTendremos bastante que hacer en nuestra propia casa. Una vez organizadas Europa y Am\u00e9rica del Norte, esto dar\u00e1 tan colosal impulso y tal ejemplo, que los pa\u00edses semicivilizados nos seguir\u00e1n por s\u00ed mismos, pues as\u00ed lo impondr\u00e1n, aunque solo sea, sus necesidades econ\u00f3micas. Por lo que se refiere a las fases sociales y pol\u00edticas que habr\u00e1n de atravesar estos pa\u00edses hasta llegar tambi\u00e9n a la organizaci\u00f3n socialista, creo que solo podr\u00edamos hacer hip\u00f3tesis bastante in\u00fatiles. Una cosa es indudable: el proletariado triunfante no puede imponer a ning\u00fan otro pueblo \u201cfelicidad\u201d alguna sin socavar con este acto su propia victoria\u201d. Engels a Kautsky, 12 de septiembre de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, 1978).<\/p>\n\n\n\n
La respuesta deja clara la postura del marxismo y contesta concretamente sobre el desarrollo \u201clineal\u201d que tanto critican los decoloniales, y la posici\u00f3n ante el colonialismo \u201cpositivo\u201d de la Segunda Internacional. Para el marxismo no hay esquemas preestablecidos porque parte de la realidad concreta y tampoco existen pueblos que puedan ilustrar y liberar a otros. En todo caso podr\u00e1n brindar todo el apoyo, pero la tarea fundamental de nuestra liberaci\u00f3n est\u00e1 sobre nuestros hombros y como herramienta para llevarla a cabo tenemos la experiencia entera del proletariado mundial.<\/p>\n\n\n\n
Si queremos conocer la verdadera postura del marxismo despu\u00e9s de Marx y Engels tenemos que buscarla en la pol\u00edtica que ten\u00eda la Tercera Internacional y los escritos de Lenin y Trotsky al respecto. En ellos no cabe la menor duda sobre la postura marxista. Son tan claros que sus oponentes no pueden utilizar ninguna cita al respecto, guardan silencio y dicen que eso es leninismo, no marxismo. Como si hubiera una barrera entre lo que defendi\u00f3 el uno y el otro. Veamos lo que plantea la resoluci\u00f3n de la Tercera Internacional, en su Segundo Congreso en las Tesis y adiciones sobre los problemas nacional y colonial:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u20263) asimismo deben dividir netamente las naciones en: naciones dependientes, sin igualdad de derechos, y naciones opresoras, explotadoras, soberanas, por oposici\u00f3n a la mentira democr\u00e1tico-burguesa, la cual encubre la esclavizaci\u00f3n colonial y financiera \u2013cosa inherente a la \u00e9poca del capitalismo financiero y del imperialismo\u2013 de la enorme mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n de la tierra por una insignificante minor\u00eda de pa\u00edses capitalistas riqu\u00edsimos y avanzados\u2026.<\/p>\n\n\n\n
\u201c4) De las tesis esenciales arriba expuestas se desprende que la base de toda la pol\u00edtica de la Internacional Comunista, en lo que al problema nacional y colonial se refiere, debe consistir en acercar a las masas proletarias y trabajadoras de todas las naciones y de todos los pa\u00edses para la lucha revolucionaria com\u00fan por el derrocamiento de los terratenientes y de la burgues\u00eda, ya que solo un acercamiento de esta clase garantiza el triunfo sobre el capitalismo, sin el cual es imposible suprimir la opresi\u00f3n nacional y la desigualdad de derechos\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s, como contestando a los decoloniales de la \u00e9poca, por cierto, de ra\u00edz peque\u00f1oburguesa, la resoluci\u00f3n dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201c12. La opresi\u00f3n secular de las nacionalidades coloniales y d\u00e9biles por las potencias imperialistas ha dejado entre las masas trabajadoras de los pa\u00edses oprimidos, no s\u00f3lo un rencor, sino tambi\u00e9n una desconfianza hacia las naciones opresoras en general, comprendiendo al proletariado de estas naciones. La vil traici\u00f3n al socialismo por parte de la mayor\u00eda de los jefes oficiales de ese proletariado durante los a\u00f1os de 1914 a 1919, cuando de modo social chovinista encubr\u00edan con la \u201cdefensa de la patria\u201d la defensa del \u201cderecho\u201d de \u201csu propia\u201d burgues\u00eda a oprimir las colonias y a expoliar a los pa\u00edses financieramente dependientes, no ha podido dejar de acentuar esta desconfianza en todo sentido leg\u00edtimo. Por otra parte, cuanto m\u00e1s atrasado es un pa\u00eds, tanto m\u00e1s pronunciados son la peque\u00f1a producci\u00f3n agr\u00edcola, el estado patriarcal y el aislamiento, lo cual conduce de modo ineludible a un desarrollo particularmente vigoroso y persistente de los prejuicios peque\u00f1oburgueses m\u00e1s arraigados, a saber: los prejuicios de ego\u00edsmo nacional, de estrechez nacional. La extinci\u00f3n de esos prejuicios es necesariamente un proceso muy lento, puesto que s\u00f3lo pueden desaparecer despu\u00e9s de la desaparici\u00f3n del imperialismo y el capitalismo en los pa\u00edses avanzados y una vez que cambie radicalmente toda la base de la vida econ\u00f3mica de los pa\u00edses atrasados\u2026\u201d (Los primeros cuatro congresos de la Internacional Comunista, primera parte, 1977).<\/p>\n\n\n\n
Est\u00e1 resoluci\u00f3n tambi\u00e9n explica que los comunistas deben ser conscientes de las aspiraciones nacionales de los trabajadores y se deber\u00eda ser paciente con ese tema. Est\u00e1 resoluci\u00f3n fue votada y aprobada por el Segundo Congreso y era la postura oficial de la Tercera internacional. Esta tradici\u00f3n es la misma que defendi\u00f3 Trotsky en uno de los textos fundacionales de la Cuarta Internacional.<\/p>\n\n\n\n
\u201cSud y Centro Am\u00e9rica s\u00f3lo podr\u00e1n romper con el atraso y la esclavitud uniendo a todos sus estados en una poderosa federaci\u00f3n. Pero no ser\u00e1 la retrasada burgues\u00eda sudamericana, agente totalmente venal del imperialismo extranjero, quien cumplir\u00e1 este objetivo, sino el joven proletariado sudamericano, destinado a dirigir a las masas oprimidas. La consigna que presidir\u00e1 la lucha contra la violencia y las intrigas del imperialismo mundial y contra la sangrienta explotaci\u00f3n de las camarillas compradoras nativas ser\u00e1, por lo tanto: Por los estados unidos sovi\u00e9ticos de Sud y Centro Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
\u2026<\/p>\n\n\n\n
\u201cS\u00f3lo bajo su propia direcci\u00f3n revolucionaria el proletariado de las colonias y las semicolonias podr\u00e1 lograr la colaboraci\u00f3n firme del proletariado de los centros metropolitanos y de la clase obrera mundial. S\u00f3lo esta colaboraci\u00f3n podr\u00e1 llevar a los pueblos oprimidos a su emancipaci\u00f3n final y completa con el derrocamiento del imperialismo en todo el mundo. Un triunfo del proletariado internacional librar\u00eda a los pa\u00edses coloniales de un largo y trabajoso per\u00edodo de desarrollo capitalista, abri\u00e9ndoles la posibilidad de llegar al socialismo junto con el proletariado de los pa\u00edses avanzados\u201d. (Trotsky, L., 1940).<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de los fundadores del marxismo con respecto al colonialismo es una sola pieza, desde el comienzo criticaron duramente los horrores y el sufrimiento de los pueblos colonizados. Cre\u00edan en un primer momento que la penetraci\u00f3n del capitalismo desarrollar\u00eda las fuerzas productivas y esto pondr\u00eda m\u00e1s cerca a los trabajadores locales de la lucha por el socialismo, una vez que vieron que la penetraci\u00f3n capitalista no estaba desarrollando las fuerzas productivas y, por el contrario, frenaba cualquier impulso de los pa\u00edses coloniales, reivindicaron la necesidad de la lucha contra el colonialismo y la independencia nacional. Nunca compartieron el punto de vista del \u201ccolonialismo civilizatorio\u201d que sostuvo la Segunda Internacional, al contrario, plantea una lucha a muerte contra el imperialismo, por la hermandad de los proletarios y pueblos del mundo, como \u00fanica forma de terminar con el capitalismo en su forma imperialista.<\/p>\n\n\n\n
Nada de esto ven nuestros cr\u00edticos decoloniales, a ellos les basta decir que es un pensamiento euroc\u00e9ntrico.<\/p>\n\n\n\n
El todo, las partes y la centralidad de la clase obrera<\/strong><\/h4>\n\n\n\nLos posmodernos latinoamericanistas (que niegan e incluso critican al posmodernismo) \u2013chovinistas continentales, como los llamar\u00eda Retamar\u2013 plantean que lo que sucede en Latinoam\u00e9rica es exclusivo y nada parecido a lo que se puede desarrollar en los pa\u00edses centrales o de capitalismo avanzado. Ellos piensan que no hay nada que pueda unirnos a lo que sucede a nivel general porque las condiciones son diferentes, los sujetos pol\u00edticos tambi\u00e9n. Apelan a un chovinismo regional y ponen una barrera para recuperar cualquier experiencia de la clase obrera europea y norteamericana, que ayude en nuestra liberaci\u00f3n. Al cerrar esta puerta, abren la ventana para permitir la entrada de tendencias reformistas en nombre de innovaci\u00f3n latina, como los llamados gobiernos progresistas de Ecuador, Bolivia, Venezuela y M\u00e9xico, entre otros.<\/p>\n\n\n\n
La historia la entienden de manera inconexa o ponen el acento en lo nacional negando o degradando lo internacional. El marxismo considera err\u00f3nea esta premisa. Lo general o universal contienen la esencia del proceso, esta esencia se expresa de formas variadas a partir de las particularidades nacionales. En otras palabras, lo particular o nacional, es la mejor expresi\u00f3n del desarrollo desigual y combinado, de la esencia general.<\/p>\n\n\n\n
Esta esencia de la que hablamos es la que atraviesa los diferentes procesos, no solo en los llamados pa\u00edses perif\u00e9ricos, sino en los centrales, o de capitalismo avanzado. La totalidad es reflejada en todos los procesos, solo que las particularidades le dan un aspecto diferente en cada caso. Perder de vista esto y pensar en una historia o una cultura especial, separada del proceso general, de la esencia de la generalidad, te lleva a cometer grandes errores, como pensar que, porque un pa\u00eds todav\u00eda tenga elementos de modos de producci\u00f3n precapitalista, el capitalismo no domina todas las esferas del mismo.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos del decolonialismo rechazan la idea universal \u2013salvo que lo universal sea aceptar sus teor\u00edas\u2013, porque est\u00e1n en contra del totalitarismo y la imposici\u00f3n, pero en realidad lo que hacen es negarse a ver el bosque y extraer sus conclusiones sobre \u00e9l viendo solo una avellana. Son tan miopes que presentan sus debilidades como un gran descubrimiento y avance. Al cortar cualquier \u201cv\u00ednculo\u201d con la generalidad internacional, se conforman con pensar que lo que pase en el continente, si lo hace un nativo con rasgos o un discurso nacional o regional, entonces es nuevo y es positivo. Esto es hacerle una oda a la ignorancia y escupir la experiencia hist\u00f3rica para justificar al capitalismo, lo quieran o no.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo plantea que el sistema dominante es el Capital. Este funciona de forma diferente en cada pa\u00eds y regi\u00f3n, no por esto quiere decir que el capitalismo en esos lugares no opere o no sea el dominante. Es tan fuerte su dominio que puede incorporar fuerzas y din\u00e1micas no capitalistas sin que esto represente un retroceso para el capital, porque lo general permanece. Lo general es la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n y el Estado Nacional. Mientras esto se mantenga, se pueden permitir una pluralidad de formas de gobernar y de relacionarse.<\/p>\n\n\n\n
No comprender la esencia del capital te hace perder de vista donde centrar tu atenci\u00f3n. Esto no quiere decir que los marxistas no toman en cuenta otro tipo de opresiones y luchas, es equivocado decir esto, pero lo que s\u00ed plantea el marxismo es que, para terminar de fondo con todas las dem\u00e1s opresiones, se tiene que reventar la base del capital y las relaciones que lo sostienen.<\/p>\n\n\n\n
Por eso para el marxismo es importante la centralidad de la clase obrera en la lucha de clases actual. Sabemos que la gran mayor\u00eda de la clase obrera est\u00e1 dispersa, poco organizada, incluso puede ser una minor\u00eda en tal regi\u00f3n o pa\u00eds, pero esto no resta la importancia que tiene en la generalidad del capital. Al ser la ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, no s\u00f3lo en las relaciones productivas, sino en la conformaci\u00f3n general del capital, es la que, en el momento de su liberaci\u00f3n, tiene que emancipar a los dem\u00e1s sectores de su opresi\u00f3n. Al romper las relaciones capitalistas en la sociedad, se est\u00e1n sentando las bases para romper los dem\u00e1s signos de brutalidad. El capitalismo necesita a la clase obrera porque de su explotaci\u00f3n crea plusval\u00eda, a su vez, como la explotaci\u00f3n es colectiva, la clase obrera desarrolla una conciencia colectiva.<\/p>\n\n\n\n
La teor\u00eda decolonial, como ya lo mostramos, desecha la centralidad de la clase obrera como factor fundamental en la revoluci\u00f3n en el continente, porque las condiciones materiales son diferentes aqu\u00ed y esa diferencia le da a los ind\u00edgenas y nativos el poder central de la direcci\u00f3n revolucionaria. Aplicando una pol\u00edtica de identidad, nos dicen que solo los nacidos aqu\u00ed, en el continente, y que estemos liberados de prejuicios coloniales, podemos entender porque los pueblos originarios son los llamados a esta lucha. Pero lo que no comprenden, nuevamente, es el todo y las partes.<\/p>\n\n\n\n
Marx en La sagrada familia dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cSi los autores socialistas atribuyen al proletariado ese papel mundial, no es debido, como la cr\u00edtica afecta creerlo, porque consideran a los proletarios como dioses (\u2026) no puede \u00e9l liberarse sin suprimir sus propias condiciones de existencia. No pueden suprimir sus propias condiciones de existencia, sin suprimir todas las condiciones de existencia inhumanas de la sociedad actual que se condensan en su situaci\u00f3n. No se trata de saber lo que tal o cual proletario, o a\u00fan el proletariado \u00edntegro se propone moment\u00e1neamente como fin. Se trata de saber lo que el proletariado es y lo que debe hist\u00f3ricamente hacer de acuerdo con su ser\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Si el obrero como clase, como ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, se libera, libera al mismo tiempo a los dem\u00e1s sectores oprimidos y sienta las bases para terminar con las dem\u00e1s opresiones que hay en la sociedad, porque desgarrar\u00e1, con su emancipaci\u00f3n, las bases del sistema de clases. El obrero no solo juega un papel determinante para la creaci\u00f3n de la plusval\u00eda, sino para las relaciones de clases dentro del capitalismo. Supongamos que fuera posible que alg\u00fan otro sector se liberara de su opresi\u00f3n, por ejemplo, las mujeres o un grupo \u00e9tnico. Estas liberaciones no tendr\u00edan un impacto general en el sistema capitalista. La raz\u00f3n por la que no pueden liberarse estos y todos los dem\u00e1s sectores oprimidos es que, las relaciones de clase en el capitalismo est\u00e1n esencialmente determinadas por la relaci\u00f3n capital-trabajo, es decir, burgues\u00eda-obreros. Si estas no se rompen, las dem\u00e1s opresiones no podr\u00e1n lograr una soluci\u00f3n final a sus problemas.<\/p>\n\n\n\n
En el sistema capitalista, o, mejor dicho, dentro de las relaciones sociales capitalistas, las dem\u00e1s opresiones, son incorporadas para acentuar el dominio de la burgues\u00eda. No es que el capital las cree, pero son bien recibidas por el sistema e incluso, algunas veces potenciadas. Para terminar con ellas, ya no basta resolver la opresi\u00f3n en s\u00ed, sino liberarlas de las relaciones generales que las sustentan.<\/p>\n\n\n\n
Todas las opresiones que se viven dentro del capitalismo se agravan dentro de las relaciones sociales actuales. La posibilidad de terminar con ellas es terminar con el sistema de explotaci\u00f3n vigente. No ser\u00e1 inmediato esto, pero la revoluci\u00f3n socialista sentar\u00e1 las bases para una nueva sociedad, sin presiones de ning\u00fan tipo.<\/p>\n\n\n\n
Conclusiones.<\/strong><\/h4>\n\n\n\nFrente a la bancarrota del capital, la necesidad de extraer conclusiones de esta discusi\u00f3n es fundamental. Hemos podido ver como una peque\u00f1a herida se puede volver gangrena. Algunos dir\u00e1n, para qu\u00e9 pelear por teor\u00edas, lo que necesitamos es unirnos en la lucha contra la explotaci\u00f3n capitalista, ambos lados est\u00e1n de acuerdo en ello. Aunque esta idea es correcta y tiene un genuino inter\u00e9s en que todos luchemos contra el enemigo com\u00fan, hay una diferencia insalvable. Para los decoloniales la lucha est\u00e1 pensada a largo plazo, algunos siglos por delante, porque su atenci\u00f3n est\u00e1 en los cambios culturales, la construcci\u00f3n de nuevos conocimientos y, principalmente, no reconocen el factor determinante de la clase obrera en esta lucha.<\/p>\n\n\n\n
Como hemos explicado, renuncian a entender el mundo, y transformarlo, de una forma revolucionaria, a comprender el mundo de forma cient\u00edfica. No es cierto que los decoloniales renuncien a todo el conocimiento europeo, la base de su filosof\u00eda es el estructuralismo franc\u00e9s, base del pensamiento posmoderno, de la pol\u00edtica de identidad y dem\u00e1s corrientes que ponen por encima las diferencias antes que la necesidad de la uni\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
En su encarnizada lucha contra las teor\u00edas totalizantes, se pierden en un laberinto de nacionalismo regional, que les impide ver la esencia del proceso mundial. Son cortos de miras, y en sus \u201cnuevos\u201d conceptos, su nuevo lenguaje y reinterpretaciones que hacen, se sienten c\u00f3modos, apapachando a gobiernos reformistas y acomod\u00e1ndose entre las elites de la izquierda reformista latinoamericana, lanzan sus ataques contra el marxismo.<\/p>\n\n\n\n
La confusi\u00f3n que esparcen entre sus seguidores es mucha, los paralizan frente a acontecimientos importantes y en los momentos claves se vuelven una traba para poder avanzar en la lucha revolucionaria. Si bien no est\u00e1n en contra de la construcci\u00f3n de partidos pol\u00edticos, estos, no deben ser de vanguardia, a ellos les repele eso, aunque en los hechos quieren que su teor\u00eda se acepte y sus ideas son las que dirijan siempre. En cambio, prometen un movimiento de retaguardia, es decir, de marginados por el sistema a los cuales hay que escucharlos y a partir de sus historias tratar de construir un nuevo conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Acusan al marxismo de cient\u00edfico, para nosotros esto no es un ataque sino un honor. El marxismo desde siempre ha intentado hacer un an\u00e1lisis lo m\u00e1s cercano a la realidad, porque solo entendi\u00e9ndola podemos avanzar en su transformaci\u00f3n. La teor\u00eda es fundamental como un m\u00e9todo y una gu\u00eda de interpretaci\u00f3n, pero \u00bfd\u00f3nde comienza el marxismo?, en la realidad misma. No renunciamos al partido de vanguardia, ni a un m\u00e9todo cient\u00edfico de an\u00e1lisis de la sociedad. Por el contrario, insistimos que es necesario un partido de cuadros marxistas enclavados en las luchas y organizaciones de la clase obrera de los diferentes pa\u00edses del continente y del mundo. Somos internacionalistas porque solo una organizaci\u00f3n que aprende de la experiencia de todo el proletariado mundial goza de las herramientas para cumplir sus objetivos.<\/p>\n\n\n\n
Nosotros, los marxistas, los trabajadores, las mujeres y la juventud no podemos esperar siglos para que esto cambie, si no actuamos pronto, necesariamente veremos s\u00edntomas de barbarie en la sociedad, la guerra en Ucrania es un s\u00edntoma de ello, igual que el Covid, la inflaci\u00f3n, etc. Cualquier teor\u00eda que quiera justificar al capitalismo, como los decoloniales, se les tiene que combatir, porque solo sirve para reforzar una esperanza en un sistema asesino y corrupto. La lucha por el socialismo no solo es el camino, sino una necesidad para terminar con las calamidades de nuestras sociedades y del mundo.<\/p>\n\n\n\n
\u00a1Proletarios de todos los pa\u00edses unidos!<\/strong><\/p>\n\n\n\nReferencias<\/strong><\/p>\n\n\n\nAlizadeh, H. y Morley, D. (2021) Marxismo versus posmodernismo, Am\u00e9rica Socialista 24<\/p>\n\n\n\n
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La guerra, la crisis, las revoluciones y contrarrevoluciones son parte de nuestra cotidianidad. Estamos entrando a uno de los periodos m\u00e1s turbulentos de la historia reciente de la humanidad y tenemos que prepararnos. El partido y la teor\u00eda revolucionaria son factores esenciales, sin ellos la crisis del sistema ser\u00e1 m\u00e1s dram\u00e1tica y se extender\u00e1 por a\u00f1os, arrastrando hacia la barbarie a toda la sociedad. Discutir con las corrientes en boga, no tiene un fin acad\u00e9mico, sino militante. Debemos buscar una teor\u00eda que nos permita afilar nuestras armas para la batalla<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":11488,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[68,483,11],"tags":[1325,1023],"post_format":[],"flags":[],"class_list":["post-11487","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-marxismo","category-principales","category-teoria-marxista","tag-decolonialidad","tag-teoria-marxista"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/luchadeclases.com\/wp-content\/uploads\/2023\/07\/PORTADA-750x375-1.jpeg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=11487"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":11490,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions\/11490"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/11488"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=11487"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=11487"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=11487"},{"taxonomy":"post_format","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fpost_format&post=11487"},{"taxonomy":"flags","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fflags&post=11487"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
<\/figure><\/div>\n\n\nEste dominio de las sociedades m\u00e1s avanzadas sobre las menos desarrolladas implica un salto en las etapas de desarrollo de las sociedades colonizadas, en este caso las latinoamericanas. El marxismo no reconoce una linealidad, como lo quieren hacer ver, por el contrario, reconoce los cambios bruscos en la situaci\u00f3n, las particularidades y especificidades donde se desarrolla el capitalismo. Para el marxismo no hay esquemas generales de desarrollo. A la vez, el marxismo no niega la necesidad de las generalidades te\u00f3ricas abstractas como recursos necesarios para entender las contradicciones fundamentales que empujan la evoluci\u00f3n y las revoluciones. Citemos nuevamente a Trotsky:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pa\u00edses atrasados asimilan las conquistas materiales e ideol\u00f3gicas de las naciones avanzadas. Pero esto no significa que sigan a estas \u00faltimas servilmente, reproduciendo todas las etapas de su pasado (\u2026) El capitalismo prepara y, hasta cierto punto, realiza la universalidad de permanencia de la evoluci\u00f3n de la humanidad. Con esto se excluye ya la posibilidad de que se repitan las formas evolutivas en las diferentes naciones. Obligadas a seguir a los pa\u00edses avanzados, el pa\u00eds atrasado no se ajusta en su desarrollo a la concatenaci\u00f3n de sus etapas sucesivas\u201d. (Trotsky, L., 1932).<\/p>\n\n\n\n
Las diferencias con la propuesta decolonial son muchas. El marxismo reconoce la universalidad del capitalismo, que absorbe formas de producci\u00f3n precapitalistas y las pone al servicio del capital. Las relaciones sociales precapitalistas sucumben ante la fuerza y la din\u00e1mica capitalista, m\u00e1s tarde o m\u00e1s temprano reproducen una ideolog\u00eda general, es decir burguesa.<\/p>\n\n\n\n
Para el marxismo, lo que existe en Am\u00e9rica Latina es un capitalismo dominado y brutal, con caracter\u00edsticas particulares, pero son sociedades capitalistas, con sus contradicciones y visi\u00f3n. La burgues\u00eda local es racista y violenta, esto y todas las contradicciones que esto acarrea le dan un toque de explosividad sistem\u00e1tica a pa\u00edses azotados por el hambre y la violencia. Am\u00e9rica Latina es un territorio donde los millonarios son m\u00e1s ricos que en Europa y los pobres m\u00e1s pobres que en el viejo continente. La debilidad de la burgues\u00eda nacional en los diferentes pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina y su posici\u00f3n subordinada en relaci\u00f3n al imperialismo ha llevado a que en ocasiones el Estado haya intervenido para tratar de forzar el desarrollo capitalista propio. Esto lo ha hecho apoy\u00e1ndose en las masas campesinas y obreras para obtener un cierto margen de maniobra respecto de la dominaci\u00f3n imperialista. Ese fue el caso por ejemplo de C\u00e1rdenas en M\u00e9xico.<\/p>\n\n\n\n
La historia de esta regi\u00f3n s\u00ed tiene caracter\u00edsticas propias, pero no los hace exclusivos, ni fuera de los m\u00e1rgenes del capital. El marxismo, como lo hemos dicho, no obvia las contradicciones nacionales o regionales, las enmarca en la din\u00e1mica general del capitalismo internacional. En este caso, lo nacional o particular, es el resultado del desarrollo desigual del capitalismo mundial.<\/p>\n\n\n\n
Sobre la cultura mesoamericana y las tradiciones ind\u00edgenas<\/strong><\/h4>\n\n\n\nUno de los aspectos que remarcan, cuando critican al marxismo, es que, seg\u00fan la teor\u00eda marxista, exporta de forma mec\u00e1nica (teleol\u00f3gica y lineal, dicen ellos) la forma de desarrollo de las sociedades y el papel de la clase obrera, como factor revolucionario. Para los decoloniales, lo que exist\u00eda antes de la conquista no era una sociedad inferior a la europea, sino una forma diferente de organizaci\u00f3n econ\u00f3mica, pol\u00edtica y cultural. Dicen que hab\u00eda una filosof\u00eda y cosmogon\u00eda que hac\u00eda que la sociedad viviera en paz con la naturaleza, lo comunal (la tierra comunal y la toma de decisiones) era la base de una sociedad, incluso m\u00e1s desarrollada en t\u00e9rminos del cuidado del medio ambiente y de la convivencia social.<\/p>\n\n\n\n
Es innegable, solo un tonto podr\u00eda decir lo contrario, que las formas de producci\u00f3n, de organizaci\u00f3n y culturales, que exist\u00edan en el continente americano antes de los espa\u00f1oles, eran diferentes a las del continente europeo. Aceptar la diferencia no implica que todas las sociedades tengan el mismo grado de desarrollo interno. Para el marxismo, el desarrollo de una sociedad se puede medir por el avance de las fuerzas productivas, por el avance en la ciencia y la t\u00e9cnica en la producci\u00f3n de medios de vida. Estos avances tambi\u00e9n se ven reflejados, lo quieran o no, en un avance cultural de la sociedad. En Europa, al momento de la llegada de los espa\u00f1oles exist\u00edan unas fuerzas productivas que permit\u00edan manejar los metales y utilizarlos como armas, hab\u00edan retomado de los chinos el uso de la p\u00f3lvora y hab\u00edan avanzado mucho en la navegaci\u00f3n mar\u00edtima y la construcci\u00f3n de grandes nav\u00edos que permitieran esa exploraci\u00f3n, gracias a la br\u00fajula. Esto \u00faltimo estaba siendo empujado por una nueva fuerza emergente en Europa, el mercantilismo. El saqueo de Am\u00e9rica fue la base para la acumulaci\u00f3n originaria de capital.<\/p>\n\n\n\n
En las comunidades prehisp\u00e1nicas no hab\u00eda una homogeneidad. A lo largo del territorio hoy conocido como Am\u00e9rica hab\u00eda una multitud de formas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica y social, diferentes comunidades en un variado nivel de desarrollo. No se puede comparar, sin \u00e1nimos de demeritar, el desarrollo cultural y arquitect\u00f3nico que ten\u00edan los incas o los aztecas, con algunas comunidades internadas en el Amazonas, o al norte de lo que hoy es M\u00e9xico. Todas sus formas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica e instituciones son diferentes, desde la composici\u00f3n de la familia, las organizaciones pol\u00edticas y la cultura en general.<\/p>\n\n\n\n
En el caso de las sociedades que hab\u00edan alcanzado un nivel m\u00e1s fuerte de diferenciaci\u00f3n social, particularmente entre los incas y los mexicas, hab\u00eda un alto grado de jerarquizaci\u00f3n. El Estado controlaba la tierra, aunque esta fuera de posesi\u00f3n comunitaria. Aqu\u00ed la cultura, la filosof\u00eda y la astrolog\u00eda estaban m\u00e1s desarrolladas que las dem\u00e1s sociedades, porque la jerarquizaci\u00f3n hab\u00eda liberado a una parte de la comunidad, del trabajo manual. Esto dio un empuje para la creaci\u00f3n de la poes\u00eda y el culto religioso. Por su parte, las tribus cazadoras-recolectoras que a\u00fan exist\u00edan en diferentes regiones del vasto territorio ten\u00edan una organizaci\u00f3n mucho m\u00e1s sencilla basada en familias ampliadas donde los viejos ten\u00edan un papel importante en las decisiones. Hab\u00eda un abismo entre unas y otras. Los decoloniales no hacen distinci\u00f3n de nada, porque para ellos, todas son iguales en su desarrollo. Bajo este argumento nunca logran explicar a qu\u00e9 comunidad prehisp\u00e1nica apelan o a cu\u00e1l quisieran imitar en su comunitarismo. No se trata de desde\u00f1ar a nadie, ni de tratar con m\u00e1s o menos respeto a una u otra. Todo este c\u00famulo de culturas y aportes se van sumando, de muchas formas, a una cultura universal.<\/p>\n\n\n\n
La diversidad que hay en estas comunidades tambi\u00e9n la podemos encontrar en Europa, \u2013entre los diferentes pa\u00edses o reinos, seg\u00fan sea la fecha\u2013, o en cualquier otra parte del mundo. La raz\u00f3n de ello es muy variada, desde aspectos geogr\u00e1ficos, culturales, sociales o meros accidentes que dotaron a una comunidad u otra de mejores mecanismos para desarrollar las fuerzas productivas. Alan Woods dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cCada per\u00edodo, cada pueblo, ha a\u00f1adido algo al gran tesoro de la cultura humana que es nuestra herencia colectiva. Pero \u00bfesto significa que una cultura es tan buena como cualquier otra? \u00bfEso significa que se puede afirmar que entre las primeras hachas de piedra (algunas de las cuales mostraban un grado considerable de sentido est\u00e9tico) y el David de Miguel \u00c1ngel no se ha producido un progreso art\u00edstico perceptible?\u201d Woods, A., (2021)<\/p>\n\n\n\n
Como la teor\u00eda decolonial niega el desarrollo y no acepta que haya pa\u00edses m\u00e1s adelantados que otros, pone en el mismo rango a la sociedad europea y la prehisp\u00e1nica en la era de la conquista. Para justificar esto, plantean que la modernidad niega la diversidad, que cada sociedad es diferente y las teor\u00edas totalizantes o universales, lo que hacen es desechar, bajo el argumento de inferiores, a toda la cultura y tradiciones ind\u00edgenas. Revuelven todo para obtener una idea m\u00e1s o menos as\u00ed: si niegas que eran iguales la sociedad europea y prehisp\u00e1nica, es porque est\u00e1s colonizado, es porque ves con ojos euroc\u00e9ntricos la historia que nos han vendido. Para ellos la realidad es que las comunidades ind\u00edgenas estaban en un mismo nivel que las sociedades europeas.<\/p>\n\n\n\n
En diferentes civilizaciones prehisp\u00e1nicas hab\u00eda verdaderos aportes a la humanidad. Los mayas hab\u00edan descubierto el cero y lo utilizaban en sus relaciones matem\u00e1ticas, ten\u00edan un calendario mucho m\u00e1s exacto que el europeo. Los Incas ten\u00edan unas formas de irrigaci\u00f3n muy adelantas, llegaron a desarrollar avances importantes en el dominio de metales como oro y plata. Se tiene registro hasta incrustaciones de metal en el cerebro practicados por curanderos ind\u00edgenas. Entre los aztecas tambi\u00e9n hubo aportaciones en la filosof\u00eda, en las construcciones arquitect\u00f3nicas, etc. Su filosof\u00eda era el reflejo de su modo de producci\u00f3n agrario, basada en ciclos cerrados, inmutables que se repet\u00edan eternamente, como espejo de los ciclos del d\u00eda y la noche, las estaciones del a\u00f1o y de las cosechas. Todo esto es innegable y deber\u00edamos de rescatar su historia y filosof\u00eda, as\u00ed como tratar de preservar y estudiar sus idiomas m\u00e1s a fondo. Reconocer esto no quiere decir que est\u00e1bamos al mismo grado de desarrollo con el viejo continente, negar esto es poner todo de cabeza.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEs cierto, y no lo inventaron los decoloniales, que cada clase que obtiene el poder \u2013en este caso pa\u00eds colonial\u2013, para mantenerlo tiene que reescribir la historia, de tal forma que \u00e9sta explique el \u00e9xito que han tenido, que justifique su quehacer. Que haya una visi\u00f3n hist\u00f3rica oficial donde se acepte que la conquista se dio porque los espa\u00f1oles eran m\u00e1s listos o porque eran europeos, o porque los ind\u00edgenas eran est\u00fapidos, esto parte de esta \u201chistoria\u201d conveniente para justificar sus acciones devastadoras. Lo que dice Quijano sobre que la conquista se justific\u00f3 a partir de una divisi\u00f3n racial del trabajo, donde los blancos estaban en la punta de la cresta y los ind\u00edgenas y negros al fondo, esto solo es un subproducto, no la causa. Nos tiene que quedar claro que la base de la conquista fue la explotaci\u00f3n de los recursos naturales y la mano de obra (mediante la esclavitud, la encomienda, etc.). Esta explotaci\u00f3n se justific\u00f3 mediante la ideolog\u00eda racista y supremacista. La posici\u00f3n contraria, decir que la base de la conquista fue el racismo nos lleva a una visi\u00f3n idealista, y la conclusi\u00f3n l\u00f3gica de ella es que la explotaci\u00f3n termina acabando con el racismo. Hemos visto a ind\u00edgenas, mujeres, negros, homosexuales dirigiendo empresas y gobiernos, y en ning\u00fan caso se ha terminado la explotaci\u00f3n, porque esta vive en el sistema capitalista, no en el color, sexo o g\u00e9nero de una persona.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n lo es el hecho de que, una vez implantado el control espa\u00f1ol sobre sus colonias, esto dur\u00f3 m\u00e1s de 300 a\u00f1os, y despu\u00e9s, aunque se conquist\u00f3 la independencia formal, el pa\u00eds sigui\u00f3 encadenado y dominado por las potencias extranjeras. Para mantener este dominio no solo hizo falta el control militar y la represi\u00f3n, sino un control ideol\u00f3gico y cultural. Este colonialismo cultural hizo parecer a los ind\u00edgenas como flojos, mugrosos, ignorantes y dem\u00e1s. Tambi\u00e9n se encargaron de presentar a las sociedades como b\u00e1rbaras, que com\u00edan carne humana y que no sab\u00edan m\u00e1s que matarse entre ellos mismos. Esto fue una de las justificaciones por la cual los piadosos cristianos ten\u00edan que quedarse y evangelizar a los ignorantes indios.<\/p>\n\n\n\n
El hecho es que, admitir que hay una sociedad con un desarrollo superior de las fuerzas productivas que otra, no implica que se justifique todo lo que acabamos de decir. La denostaci\u00f3n y los ataques a las tradiciones y filosof\u00eda ind\u00edgena fueron destinados para justificar el saqueo, el imperialismo cultural de los espa\u00f1oles fue brutal y tenemos que rechazarlo. Lo que no podemos rechazar es tener una visi\u00f3n cient\u00edfica y aceptar que una sociedad puede ser m\u00e1s desarrollada que otra, y cuando hablamos de desarrollo nos referimos a los avances de la t\u00e9cnica en la producci\u00f3n de bienes.<\/p>\n\n\n\n
Ideol\u00f3gicamente los conquistadores eran portadores del oscurantismo religioso \u2013en todos los quehaceres de su vida y motivaciones estaba involucrado dios y el respaldo que ten\u00edan de \u00e9l para sus menesteres\u2013. Todos los escritos tienen una visi\u00f3n b\u00edblica de sus andanzas. Este pensamiento se implant\u00f3 a sangre y fuego entre los nativos. Es cierto que la cultura de las comunidades prehisp\u00e1nicas fue aplastada sin miramientos. La justificaci\u00f3n fue el convertirlos al cristianismo y salvar sus almas.<\/p>\n\n\n\n
Esta idea religiosa choc\u00f3 con otras ideas religiosas de los nativos. En este territorio tambi\u00e9n hab\u00eda dioses a los que se les ten\u00eda que cumplir con sacrificios, hab\u00eda ceremonias religiosas y castigos ejemplares para los que violaran alguna de las reglas que reg\u00edan el comportamiento social y religioso de las comunidades, por lo menos esto suced\u00eda en las grandes ciudades. Es cierto que en las comunidades prehisp\u00e1nicas hab\u00eda una filosof\u00eda activa y vibrante que trataba de explicar su entorno de forma creativa y dial\u00e9ctica. Esto fue aplastado por la religi\u00f3n cat\u00f3lica. La forma en que los espa\u00f1oles se pudieron mantener y dominar grandes extensiones de tierras, implantar su lengua y su ideolog\u00eda, se logr\u00f3, no solo por las armas, y las muertes de millones de ind\u00edgenas, sino porque el desarrollo de las fuerzas productivas del viejo continente era m\u00e1s avanzado. De otra forma el r\u00e9gimen colonial hubiera perecido.<\/p>\n\n\n\n
Hubo una resistencia a lo largo de todos esos 500 a\u00f1os, un sinf\u00edn de levantamientos ind\u00edgenas contra la opresi\u00f3n; comunidades enteras o desprendimientos de estas huyeron a las regiones menos accesibles; las condiciones los llevaron a no tener ning\u00fan v\u00ednculo fuera de su comunidad, para sobrevivir en medio de la precariedad y la persecuci\u00f3n tuvieron que emplear su arma m\u00e1s poderosa, la cooperaci\u00f3n comunitaria, las decisiones por asamblea, los intereses del pueblo por encima del individuo. Este tipo de organizaci\u00f3n existi\u00f3 en las comunidades prehisp\u00e1nicas, pero conforme las ciudades iban creciendo, las asambleas del calpulli cedieron su dominio al poder central del Huey Tlatoani.<\/p>\n\n\n\n
En la colonia, los ind\u00edgenas que hu\u00edan de la brutalidad de la conquista retomaron la organizaci\u00f3n comunitaria como una forma de mantener sus tradiciones y creencias, pero m\u00e1s importante que eso, fue para sobrevivir. Estas comunidades en resistencia viv\u00edan enclavadas en las sierras, desiertos, selvas, etc. Formaban ej\u00e9rcitos del pueblo para defenderse de los ataques. En algunas regiones retomaron el catolicismo y lo adecuaron con el culto local, creando un sincretismo religioso muy particular. La jefatura de estas sociedades se basaba en una direcci\u00f3n colectiva, lo que hac\u00eda complicado descabezar al movimiento. Desde mapuches, chichimecas, guaran\u00edes, aymaras, etc. Resistieron de forma armada y colectiva la conquista, algunos las llaman guerras fronterizas.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales toman como ejemplo este desarrollo comunitario y dicen que a pesar de toda la colonizaci\u00f3n se pudo preservar la cultura ind\u00edgena y no capitalista. Podr\u00edamos preguntarnos \u00bfes progresista la resistencia comunitaria? La respuesta es afirmativa, el trabajo colectivo, la decisi\u00f3n en asamblea, es una visi\u00f3n diferente y es un signo de lucha. Ha sido la forma en que muchas comunidades han resistido en medio de oleadas represivas por parte del Estado capitalista y empresas privadas que quieren saquear los recursos naturales de las diferentes regiones. Estas comunidades comunitarias tienen caracter\u00edsticas que ser\u00e1n aprovechadas en la lucha por la construcci\u00f3n de una sociedad socialista. Queremos una gran asamblea comunitaria, conformada por representantes electos democr\u00e1ticamente, que decida y resuelva sobre los problemas m\u00e1s urgentes del pa\u00eds \u2013un soviet.\u2013 Representantes directos del pueblo. Queremos esa visi\u00f3n de construcci\u00f3n colectiva frente a problemas, que la asamblea delibere y tome medidas para todo lo que se tenga que cambiar.<\/p>\n\n\n\n
Pero, el problema y la discusi\u00f3n es la siguiente: \u00bfen esas comunidades existe o no el capitalismo? Los decoloniales dicen que no alcanz\u00f3 a penetrar la modernidad en ellas y por lo tanto gozan de un pensamiento decolonial, por eso hay que escucharlas y rescatar su cultura y signos de lucha. En estas comunidades, aun la m\u00e1s lejana, tiene v\u00ednculos con la sociedad capitalista, los j\u00f3venes que salen de la comunidad ven, aprenden y asimilan el capitalismo. El sistema las rodea, acecha y somete o las pudre. Les da dinero para que preserven sus tierras, con la condici\u00f3n de que no siembren. Esto podr\u00eda ser visto como una buena forma de preservar el medio ambiente, pero en realidad est\u00e1 pudriendo a la poblaci\u00f3n, porque el ocio crea alcoh\u00f3licos empedernidos que no tienen \u00e1nimos para luchar. Aunque las asambleas deciden los aspectos fundamentales, se desarrollan relaciones de producci\u00f3n capitalistas, el mercado penetra y pone en aprietos a los peque\u00f1os productores, sus art\u00edculos son presa de la compra al mayoreo, de los intermediarios que pagan un precio muy bajo por los productos, las religiones est\u00e1n bien arraigadas (no s\u00f3lo la cat\u00f3lica) y crean adeptos fan\u00e1ticos que dividen a la comunidad. Los diferentes grupos de poder, desde partidos pol\u00edticos hasta la delincuencia organizada, penetra en las comunidades, crea rivalidades, las explota, etc.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades regularmente se ubican en los lugares m\u00e1s pobres de los pa\u00edses. No cuentan con infraestructura p\u00fablica, como escuelas y hospitales bien dotados de medicamentos, para evitar que la poblaci\u00f3n y los ni\u00f1os se desplacen por horas para tener acceso a la educaci\u00f3n y a la salud. La pobreza es la que reina ah\u00ed. Lo comunitario es una forma de resistir la pobreza. A\u00f1orar una forma comunitaria as\u00ed, solo es cerrar los ojos frente a la verdad. La \u00fanica forma de terminar con esa pobreza es terminar con el capitalismo, que es, a final de cuenta el que los mantiene en esas condiciones, pues el gobierno central no da recursos y aplica pol\u00edticas para saquear los recursos naturales de las zonas, etc.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales ven de forma moral y rom\u00e1ntica esta dura resistencia de las comunidades ind\u00edgenas. Quieren regresar el tiempo para vivir en el comunismo primitivo y abandonar todos los avances de la humanidad de los \u00faltimos 10 mil a\u00f1os. Claro est\u00e1 que, desde sus escritorios, en los salones de clase de las universidades donde laboran, se dicen dispuestos a vivir sin la tecnolog\u00eda y la ciencia. Nuestra idea es muy diferente, si queremos que la sociedad sea arm\u00f3nica y participativa, sin explotaci\u00f3n del hombre por el hombre, pero esto solo se va a lograr dando una lucha sin cuartel contra el capitalismo y sus representantes e incorporando todo el conocimiento cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico para eliminar las carencias y reconstruir la sociedad a un nivel muy superior.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades son acechadas por el narcotr\u00e1fico, por las grandes empresas extractivistas, son asesinados sus dirigentes, los ni\u00f1os son robados y encuadrados al crimen organizado, son marginados cuando llegan a las ciudades, etc. La lucha por su resistencia es digna, pero el capitalismo las asecha y destruye, la \u00fanica salida que tienen no es mantenerse aislados sino pasar a la ofensiva, luchar por una revoluci\u00f3n a nivel nacional e internacional y extender su experiencia.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el ind\u00edgena, como ser descolonizado, es uno de los factores revolucionarios por excelencia. Lo pueden ser, hay grandes tradiciones de lucha entre las organizaciones ind\u00edgenas, pero antes de ind\u00edgenas son campesinos pobres, trabajadores agr\u00edcolas u obreros en las f\u00e1bricas. Esta visi\u00f3n de clase es rechazada por la corriente en cuesti\u00f3n. Para ellos la raza es un aspecto central, lo ind\u00edgena lo toman como un bloque homog\u00e9neo, pero no lo es, incluso desde la conquista o antes, las sociedades estaban divididas en castas muy marcadas que planteaban una categor\u00eda de nobleza, sacerdotes, guerreros y pueblo llano. Durante la colonia, los espa\u00f1oles convenientemente utilizaron a una parte de los ind\u00edgenas para ser sus esbirros y les dieron prebendas a ellos y familias. Hoy mismo hay ind\u00edgenas ligados al crimen organizado, al narco, a la burgues\u00eda local mientras que la gran mayor\u00eda son campesinos pobres o asalariados. Incluso hemos tenido presidentes ind\u00edgenas, como Evo Morales, pero en la medida en que no ten\u00eda una perspectiva de superaci\u00f3n del capitalismo, su gobierno no puso fin a la miseria de los pueblos. Lo mismo podemos decir de las comunidades afrodescendientes y dem\u00e1s minor\u00edas raciales.<\/p>\n\n\n\n
Una nueva cultura\u2026 acompa\u00f1ado de una nueva sociedad<\/strong><\/h4>\n\n\n\nMarx, analizando a la sociedad capitalista, llega a la conclusi\u00f3n que la ideolog\u00eda que impera en la sociedad es la de la clase dominante. Si la clase dominante, en este caso la burgues\u00eda, tuviera que mantener su dominio con las armas en la mano, su r\u00e9gimen colapsar\u00eda tarde o temprano, ya sea por las movilizaciones en contra de ese estado de represi\u00f3n constante o por el gasto enorme que significar\u00eda tener a un ej\u00e9rcito y una polic\u00eda constante en las calles, incrementando su fuerza para contener el descontento.<\/p>\n\n\n\n
Para mantener su r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n, en el cual una minor\u00eda es la que decide los aspectos cruciales de la vida econ\u00f3mica y pol\u00edtica, y se beneficia de todo ello a costa de la mayor\u00eda, es necesario un aparato y una cultura, que contenga una ideolog\u00eda que pueda ayudarla a sostenerlo. Claro est\u00e1 que no solo es un aspecto ideol\u00f3gico o cultural, tambi\u00e9n necesita la ayuda de una institucionalidad que le otorgue toda la cobertura necesaria para justificar su r\u00e9gimen, el Estado y todas las instituciones que lo conforman juegan ese papel, incluyendo el ej\u00e9rcito y la polic\u00eda, porque la represi\u00f3n ha sido parte de todo ello.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es todo aquello que ha creado el hombre al margen de la naturaleza. El hombre se organiz\u00f3, primero, para conseguir alimentos, adecu\u00f3 las herramientas necesarias para que fuera m\u00e1s f\u00e1cil este objetivo. El trabajo en comunidad implic\u00f3 el desarrollo del lenguaje y este, a su vez, potencia el desarrollo neuronal. Conforme la sociedad va creciendo y se enfrenta a situaciones adversas, es de primera importancia el desarrollo de las fuerzas productivas; en su vida diaria descubre las propiedades de la materia y con ella aumentan las posibilidades de subsistir. As\u00ed, el trabajo para transformar nuestro entorno ha cambiado al hombre y aumentado los recursos tanto materiales como culturales para superar todos los obst\u00e1culos.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es, entonces, conocimiento cient\u00edfico, t\u00e9cnico, arte, educaci\u00f3n, h\u00e1bitos de c\u00f3mo hacer las cosas. Todo esto es una construcci\u00f3n del hombre en convivencia en la sociedad y la naturaleza, la cultura no dise\u00f1a a la sociedad, la sociedad crea su cultura; conforme cambia la sociedad, la cultura, la moral y todo lo dem\u00e1s tambi\u00e9n cambia. En una sociedad dividida en clases, esta cultura tambi\u00e9n contiene las ideas de la clase dominante, la ideolog\u00eda es un veh\u00edculo para ello.<\/p>\n\n\n\n
La clase dominante, dise\u00f1a la forma en que uno se puede conducir en la sociedad, crea est\u00e1ndares de comportamiento, aceptaci\u00f3n, rechazo, etc. Utiliza los medios de comunicaci\u00f3n masiva, para difundir su forma de pensar, a tal grado que el \u201cpensamiento com\u00fan\u201d es el pensamiento de la burgues\u00eda. Es importante comprenderlo, porque esa susodicha \u201cmodernidad\u201d que los decoloniales pregonan, no es el pensamiento europeo, como ellos dicen, sino el de la clase dominante, la burgues\u00eda, que tuvo su impulso y desarrollo en Europa, y desde ah\u00ed se extendi\u00f3 a todo el planeta.<\/p>\n\n\n\n
En una sociedad dividida en clases, necesariamente encontramos una cultura predominante, como lo hemos dicho, la de la clase dominante. Pero la burgues\u00eda para existir necesita una contraparte, su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, y son los trabajadores los que juegan ese papel de polo opuesto, el uno sin el otro no existir\u00eda. La clase obrera y dem\u00e1s sectores explotados desarrollan una cultura o por lo menos las bases para una nueva, Lenin dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEn cada cultura nacional hay elementos, por muy poco desarrollados que est\u00e9n, de cultura democr\u00e1tica y socialista, pues en cada naci\u00f3n hay la masa trabajadora y explotada, cuyas condiciones de vida engendran inevitablemente una ideolog\u00eda democr\u00e1tica y socialista. Pero en cada naci\u00f3n, hay tambi\u00e9n una cultura burguesa (y, muy a menudo, una cultura reaccionaria y clerical) \u2013y \u00e9sta no s\u00f3lo bajo la forma de \u201celementos\u201d, sino en forma de cultura dominante. Por eso la cultura nacional es, en general, la cultura de los terratenientes, de los popes y de la burgues\u00eda\u201d. Lenin, V. (1913)<\/p>\n\n\n\n
La organizaci\u00f3n colectiva en los sindicatos para resistir los embates del capital, la organizaci\u00f3n en barrios y comunidades para resolver los problemas b\u00e1sicos, la forma en que la clase obrera y los sectores empobrecidos resisten dignamente d\u00eda a d\u00eda la vida brutal dentro del sistema, la forma en c\u00f3mo transmite sus conocimientos como familia obrera, etc. Todo esto es la base de una cultura, si lo queremos llamar as\u00ed, emergente. Pero para terminar con el capitalismo, no tenemos que crear peque\u00f1as subculturas, sino acabar con la sociedad que le da sustento a la cultura general dominante, la capitalista.<\/p>\n\n\n\n
Para que esto suceda, no tenemos que preservar esta cultura en los sindicatos o comunidades, sino romper la cultura hegem\u00f3nica del capital y esto se lograr\u00e1 cuando le arrebatemos los medios masivos de comunicaci\u00f3n, destrocemos las leyes e instituciones que ejercen presi\u00f3n para preservar este dominio, cambiemos de fondo las instituciones educativas y, principalmente, rompamos la base de miseria que mantiene a los explotados en un estado de indolencia, esto pasa por expropiar su riqueza y los medios de producci\u00f3n. De esta forma sentaremos las bases de una nueva cultura donde el ego\u00edsmo, la miseria humana y dem\u00e1s calamidades, como el machismo y el racismo, comiencen a desaparecer. Como dir\u00eda uno de los grandes novelistas del siglo XX, Howard Fast, en su maravillosa novela Espartaco: \u201ccuando a los hombres se les trata como bestias se les impide so\u00f1ar como \u00e1ngeles\u201d. Nuestra tarea es crear las condiciones para que a nadie se le trate como bestia, para que pueda so\u00f1ar y realizarse en todos los aspectos de la vida.<\/p>\n\n\n\n
La lucha para un cambio radical en la conciencia de la gente, \u201crevoluci\u00f3n de las conciencias\u201d, no solo tiene que ver con pensar diferente a partir de un conocimiento nuevo. Tenemos que dotar de tiempo libre para que las masas lean, terminar con esa explotaci\u00f3n brutal y que tengan buenos salarios y m\u00e1s d\u00edas de descanso para que dejen de pensar solo en c\u00f3mo conseguir la comida de ma\u00f1ana. Nuevas relaciones sociales florecer\u00e1n sobre la abundancia econ\u00f3mica, por eso cualquier cambio radical implica arrebatar el control de los medios de producci\u00f3n a la burgues\u00eda y poner toda esa riqueza que produce la clase trabajadora y los campesinos, a disposici\u00f3n de un gobierno que planifique c\u00f3mo resolver nuestras necesidades.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales nos prometen un cambio de conciencia y de cultura a partir de pensar de forma decolonial, es decir, no europea. Como hemos mencionado, ni siquiera ellos pueden escapar de su antepasado filos\u00f3fico posmoderno.<\/p>\n\n\n\n
La tarea de nosotros los socialistas, por cierto, no es negarnos al conocimiento europeo, la cultura y el conocimiento universal es legado de toda la humanidad, s\u00f3lo apropi\u00e1ndonos de ellos podremos encontrar un camino para nuestra emancipaci\u00f3n. La ignorancia nunca ayudo a nadie. La tarea de todos los trabajadores y oprimidos es absorber lo mejor del capitalismo, del pensamiento internacional, sobre ello podremos indagar sobre las posibilidades que tiene la humanidad, que son infinitas, si las liberamos de la ignorancia y el capital. Trotsky dice al respecto, con disculpas anticipadas por la cita larga:<\/p>\n\n\n\n
\u201cCultura es todo lo que ha sido creado, construido, aprendido, conquistado por el hombre en el curso de su Historia, a diferencia de lo que ha recibido de la Naturaleza, incluyendo la propia historia natural del hombre como especie animal. La ciencia que estudia al hombre como producto de la evoluci\u00f3n animal se llama antropolog\u00eda. Pero desde el momento en que el hombre se separ\u00f3 del reino animal \u2013y esto sucedi\u00f3 cuando fue capaz de utilizar los primeros instrumentos de piedra y madera y con ellos arm\u00f3 los \u00f3rganos de su cuerpo\u2013, comenz\u00f3 a crear y acumular cultura, esto es, todo tipo de conocimientos y habilidades para luchar con la naturaleza y subyugarla.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCuando hablamos de la cultura acumulada por las generaciones pasadas pensamos fundamentalmente en sus logros materiales, en la forma de los instrumentos, en la maquinaria, en los edificios, en los monumentos\u2026 \u00bfEs esto cultura? Desde luego son las formas materiales en las que se ha ido depositando la cultura \u2013cultura material\u2013. Ella es la que crea, sobre las bases proporcionadas por la Naturaleza, el marco fundamental de nuestras vidas, nuestra vida cotidiana, nuestro trabajo creativo. Pero la parte m\u00e1s preciosa de la cultura es la que se deposita en la propia conciencia humana, los m\u00e9todos, costumbres, habilidades adquiridas y desarrolladas a partir de la cultura material preexistente y que, a la vez que son resultado suyo, la enriquecen. Por tanto, consideraremos como firmemente demostrado que la cultura es un producto de la lucha del hombre por la supervivencia, por la mejora de sus condiciones de vida, por el aumento de poder. Pero de estas bases tambi\u00e9n han surgido las clases. A trav\u00e9s de su proceso de adaptaci\u00f3n a la Naturaleza, en conflicto con las fuerzas exteriores hostiles, la sociedad humana se ha conformado como una compleja organizaci\u00f3n clasista. La estructura de clase de la sociedad ha determinado en alto grado el contenido y la forma de la historia humana, es decir, las relaciones materiales y sus reflejos ideol\u00f3gicos. Esto significa que la cultura hist\u00f3rica ha pose\u00eddo un car\u00e1cter de clase.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa sociedad esclavista, la feudal, la burguesa, todas han engendrado su cultura correspondiente, diferente en sus distintas etapas y con multitud de formas de transici\u00f3n. La sociedad hist\u00f3rica ha sido una organizaci\u00f3n para la explotaci\u00f3n del hombre por el hombre. La cultura ha servido a la organizaci\u00f3n de clase de la sociedad. La sociedad de explotadores ha creado una cultura a su imagen y semejanza. \u00bfPero debemos estar por esto en contra de toda la cultura del pasado?<\/p>\n\n\n\n
\u201cAqu\u00ed existe, de hecho, una profunda contradicci\u00f3n. Todo lo que ha sido conquistado, creado, construido por los esfuerzos del hombre y que sirve para reforzar el poder del hombre, es cultura. Sin embargo, dado que no se trata del hombre individual, sino del hombre social, dado que en su esencia la cultura es un fen\u00f3meno sociohist\u00f3rico y que la sociedad hist\u00f3rica ha sido y contin\u00faa siendo una sociedad de clases, la cultura se convierte en el principal instrumento de la opresi\u00f3n de clase. Marx dijo: \u2018Las ideas dominantes de una \u00e9poca son esencialmente las ideas de su clase dominante.\u2019 Esto tambi\u00e9n se aplica a toda la cultura en su conjunto. Y, no obstante, nosotros decimos a la clase obrera: asimila toda la cultura del pasado, de otra forma no construir\u00e1s el socialismo\u201d. Trotsky, L., (1927)<\/p>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 hacer con esa parte de la cultura capitalista (modernidad, dir\u00edan los decoloniales)? Lo m\u00e1s podrido de ella que est\u00e1 presente en todos los pa\u00edses capitalistas, como el ego\u00edsmo, el machismo, la misoginia, etc., simplemente tenemos que combatirla y terminarla. Esto es muy diferente a decir, todo lo europeo es malo y tenemos que desecharlo.<\/p>\n\n\n\n
El desarrollo de la ciencia no empieza en Europa sino en Mesopotamia con el inicio de la sociedad de clases. Posteriormente el conocimiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico de los griegos cl\u00e1sicos, se transmite a trav\u00e9s de los \u00e1rabes, que lo preservan durante la \u00e9poca oscura de la Baja Edad Media, y que sientan las bases para el Renacimiento y la Ilustraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Lo que se plantea como modernidad es un periodo que abarca la Ilustraci\u00f3n y el Renacimiento, el periodo en el cual la burgues\u00eda se afianzaba en su lucha contra el feudalismo. De aqu\u00ed surgen los mejores pensadores de la \u00e9poca dorada de la burgues\u00eda la cual jugaba un papel revolucionario al luchar contra el oscurantismo medieval. El conocimiento y la ciencia fueron las herramientas con las cuales se enfrentaron a la religi\u00f3n cat\u00f3lica. Los marxistas no desechamos los aportes que hacen los pensadores de este periodo hist\u00f3rico, por el contrario, como dijo Engels, son los antecedentes te\u00f3ricos del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl socialismo moderno es, ante todo, por su contenido, el producto de la percepci\u00f3n de las contraposiciones de clase entre poseedores y despose\u00eddos, asalariados y burgueses, por una parte, y de la anarqu\u00eda reinante en la producci\u00f3n, por otra. Pero, por su forma teor\u00e9tica, se presenta inicialmente como una ulterior continuaci\u00f3n, en apariencia m\u00e1s consecuente, de los principios sentados por los grandes ilustrados franceses del siglo XVIII. Como toda nueva teor\u00eda, el socialismo moderno tuvo que enlazar con el material mental que hall\u00f3 ya presente, por m\u00e1s que sus ra\u00edces estuvieran en los hechos econ\u00f3micos.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos grandes hombres que iluminaron en Francia las cabezas para la revoluci\u00f3n en puerta obraron ellos mismos de un modo sumamente revolucionario. No reconocen ninguna autoridad externa, del tipo que fuera. Lo sometieron todo a la cr\u00edtica m\u00e1s despiadada: religi\u00f3n, concepci\u00f3n de la naturaleza, sociedad, orden estatal; todo ten\u00eda que justificar su existencia ante el tribunal de la raz\u00f3n, o renunciar a esa existencia. El entendimiento que piensa se aplic\u00f3 como \u00fanica escala a todo. Era la \u00e9poca en la que, como dice Hegel, el mundo se puso a descansar sobre la cabeza, primero en el sentido de que la cabeza humana y las proposiciones descubiertas por su pensamiento pretendieron valer como fundamento de toda acci\u00f3n y toda asociaci\u00f3n humanas; pero luego tambi\u00e9n en el sentido, m\u00e1s amplio, de invertir de arriba abajo en el terreno de los hechos la realidad que contradec\u00eda a esas proposiciones. Todas las anteriores formas de sociedad y de Estado, todas las representaciones de antigua tradici\u00f3n se remitieron como irracionales al desv\u00e1n de los trastos; el mundo se hab\u00eda regido hasta entonces por meros prejuicios; lo pasado no merec\u00eda m\u00e1s que compasi\u00f3n y desprecio. Ahora irrump\u00eda finalmente la luz del d\u00eda; a partir de aquel momento, la superstici\u00f3n, la injusticia, el privilegio y la opresi\u00f3n iban a ser expulsados por la verdad eterna, la justicia eterna, la igualdad fundada en la naturaleza y los inalienables derechos del hombre\u201d. (Engels, F. 2014)<\/p>\n\n\n\n
El querer desechar estas ideas y conocimiento es querer regresar la historia al oscurantismo medieval y sus creencias m\u00edsticas. Los decoloniales rechazan la ideolog\u00eda burguesa porque con ella justifica su dominio frente a los dem\u00e1s pueblos, su colonialismo cultural. Nosotros tambi\u00e9n estamos en contra de este dominio ideol\u00f3gico, pero no rechazamos todos los conocimientos acumulados que ha dotado la burgues\u00eda, lo quiera o no, al movimiento obrero para su liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
La burgues\u00eda, una vez que tom\u00f3 el poder en una serie de pa\u00edses y al sentirse lo suficientemente fuerte y segura para que no fuera derrotada por la contrarrevoluci\u00f3n feudal, dej\u00f3 claro que, su ideolog\u00eda siempre fue una herramienta para hacerse del poder y no para buscar la liberaci\u00f3n de toda la poblaci\u00f3n. Engels tambi\u00e9n lo dice de forma clara:<\/p>\n\n\n\n
\u201cHoy sabemos que aquel Reino de la Raz\u00f3n no era nada m\u00e1s que el Reino de la Burgues\u00eda idealizado, que la justicia eterna encontr\u00f3 su realizaci\u00f3n en los tribunales de la burgues\u00eda, que la igualdad desemboc\u00f3 en la igualdad burguesa ante la ley, que como uno de los derechos del hombre m\u00e1s esenciales se proclam\u00f3 la propiedad burguesa y que el Estado de la Raz\u00f3n, el contrato social roussoniano, tom\u00f3 vida, y s\u00f3lo pudo cobrarla, como rep\u00fablica burguesa democr\u00e1tica. Los grandes pensadores del siglo XVIII, exactamente igual que todos sus predecesores, no pudieron rebasar los l\u00edmites que les hab\u00eda puesto su propia \u00e9poca\u201d. (\u00cddem)<\/p>\n\n\n\n
Con la expansi\u00f3n del capital, el dominio imperialista y la lucha nacional, de forma regular se confunde a la ideolog\u00eda nacional o la cultura latinoamericana, \u2013que se oponen a ciertos aspectos del dominio imperialista\u2013, con una ideolog\u00eda socialista o marxista. Lo nacional o latinoamericano no es una ideolog\u00eda revolucionaria, detr\u00e1s de ellas est\u00e1n las burgues\u00edas nacionales que quieren una tajada m\u00e1s grande del pastel, disput\u00e1ndole al imperialismo cierta parte de su poder, utilizando a los trabajadores, para enfrentarse a \u00e9l. La clase obrera tiene la necesidad de distinguir entre la ideolog\u00eda nacional (burguesa) y la de clase, para encontrar el camino a la revoluci\u00f3n socialista. Como dec\u00eda Lenin, tenemos que distinguir entre el inter\u00e9s de las aspiraciones nacionales de la clase obrera, que buscan con ello, liberarse de la explotaci\u00f3n, y del nacionalismo de la burgues\u00eda que pretende mantener el r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n capitalista con un tinte nacional.<\/p>\n\n\n\n
Ataques al marxismo<\/strong><\/h4>\n\n\n\nEn todos sus escritos los decoloniales atacan al marxismo sobre las siguientes bases: 1) el marxismo repite las ideas del \u201ccientificismo moderno\u201d y tiene influencia del positivismo, 2) el tiempo hist\u00f3rico lo asume de forma lineal, asumiendo la idea de \u201cdesarrollo\u201d igual que la modernidad, 3) tiene una visi\u00f3n reduccionista porque la base de su an\u00e1lisis parte de las condiciones econ\u00f3micas y esto lo vincula de forma directa con la superestructura y 4) que comprende de forma externa la relaci\u00f3n entre cultura y naturaleza, o dicho de otra forma, que la cultura es todo lo que no hace la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n
Se le acusa al marxismo de tener un m\u00e9todo cient\u00edfico para entender la realidad, el materialismo hist\u00f3rico. An\u00edbal Quijano dice que \u00e9l retoma la visi\u00f3n materialista de la historia, pero no el materialismo hist\u00f3rico, es decir que es un materialista, pero no acepta la aplicaci\u00f3n de la dial\u00e9ctica a la historia. Recuerda un poco la cr\u00edtica que hace Ludwig Feuerbach a Hegel, criticando este su idealismo, pero desechando el m\u00e9todo. As\u00ed, algunos decoloniales aceptan la visi\u00f3n materialista, pero no la forma en que se mueve la historia.<\/p>\n\n\n\n
El materialismo hist\u00f3rico es uno de los grandes aportes de Marx a la comprensi\u00f3n de la historia. Hasta antes de ello, la historia se interpretaba como una suma de hechos aislados, inconexos y accidentales. Marx y Engels, entendieron que la base sobre la que parte toda la historia es la que inicia con el hombre tratando de resolver sus problemas m\u00e1s b\u00e1sicos de subsistencia, la comida, un techo, etc. A partir de esto comienza un incre\u00edble camino del hombre que lucha ante las inclemencias de la naturaleza para satisfacerse. En este camino el trabajo va transformando la naturaleza y transforma al hombre mismo. Con el tiempo, el hombre va construyendo herramientas y con ello, va sobreponi\u00e9ndose cada vez m\u00e1s a sus necesidades hasta lograr un excedente, de ah\u00ed la historia da un vuelco y las sociedades se parten en l\u00edneas de clase.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades, conforme se desarrollan, van creando nuevas instituciones, modificando las que ya ten\u00edan, y van creando todo lo necesario para mantener el control de las clases que tienen m\u00e1s. No solo la formaci\u00f3n de los Estados, sino el patriarcado, la herencia, las leyes, la moral, todo esto es creaci\u00f3n de la sociedad en momentos determinados. Este proceso se dio de forma independiente y paralela en varios sitios a la vez, por lo menos en Mesopotamia, en el Valle del Indo, en China, en los Andes y Mesoam\u00e9rica. Los resortes ocultos de todo esto, son el desarrollo de las fuerzas productivas y las contradicciones que en cierto momento se generaron con las relaciones sociales establecidas. Llegado a este punto, estalla la lucha de clases y esto es el motor de la historia. Marx nos dice en la Contribuci\u00f3n a la econom\u00eda pol\u00edtica lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026en la producci\u00f3n social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producci\u00f3n que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producci\u00f3n forma la estructura econ\u00f3mica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jur\u00eddica y pol\u00edtica y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producci\u00f3n de la vida material condiciona el proceso de la vida social pol\u00edtica y espiritual en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino, por el contrario, es su existencia social lo que determina su conciencia\u2026 Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas materiales de la sociedad entran en contradicci\u00f3n con las relaciones de producci\u00f3n existentes o, lo que no es m\u00e1s que la expresi\u00f3n jur\u00eddica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se ha desenvuelto hasta all\u00ed\u201d. (Marx, C. 1859)<\/p>\n\n\n\n
Desde ese momento se pudieron sentar las bases para estudiar la historia de forma cient\u00edfica. Cualquiera que intente denostar al marxismo por ello, se est\u00e1 dando un balazo en el pie, est\u00e1 renunciando a entender el mundo de forma conexa, din\u00e1mica, en constante cambio. En esto no hay nada de positivismo.<\/p>\n\n\n\n
Marx y Engels tampoco trazan una visi\u00f3n lineal de ver el desarrollo de las diferentes sociedades alrededor del mundo. Es cierto que plantean aspectos te\u00f3ricos abstractos para comprender los cambios que han sucedido a lo largo de la historia de Europa, que es lo que m\u00e1s estudiaron, pero de ninguna forma sus estudios pretenden ser una receta de lo que ten\u00eda que pasar en todos los lugares. Marx dice al respecto<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026 el cap\u00edtulo de mi libro que versa sobre la acumulaci\u00f3n originaria se propone se\u00f1alar simplemente el camino por el que en la Europa occidental naci\u00f3 el r\u00e9gimen capitalista del seno del r\u00e9gimen econ\u00f3mico feudal (\u2026) A todo trance quiere convertir mi esbozo hist\u00f3rico sobre los or\u00edgenes del capitalismo en Europa Occidental en una teor\u00eda filos\u00f3fico-hist\u00f3rica sobre la trayectoria general a que se hallan sometidos fatalmente todos los pueblos, cualesquiera que sean las circunstancias hist\u00f3ricas que en ellos ocurra, para plasmarse por fin en aquella formaci\u00f3n econ\u00f3mica que, a la par que el mayor impulso de las fuerzas productivas, del trabajo social, asegura el desarrollo del hombre en todos y cada uno de los aspectos. (Esto es hacer demasiado honor y, al mismo tiempo, demasiado escarnio)\u201d. Marx y Engels, correspondencia.<\/p>\n\n\n\n
Por el contrario, los marxistas no reconocen un desarrollo lineal, ni de las sociedades, ni del progreso, ni de la lucha de clases, eso es l\u00f3gica formal. Reconocen que las formaciones hist\u00f3ricas toman formas determinadas a partir de sus circunstancias hist\u00f3ricas concretas. No tomamos una cita y la sacamos de contexto para justificar o explicar lo que sigue o no en determinadas circunstancias, el desaf\u00edo es retomar el m\u00e9todo del marxismo para analizar la situaci\u00f3n concreta y a partir de ah\u00ed, sugerir una posible trayectoria de lucha y desarrollo. Los cl\u00e1sicos del marxismo nos dejaron en sus escritos la forma en que utilizaron el m\u00e9todo y ese es su gran legado. Trotsky plantea lo siguiente sobre el m\u00e9todo del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa econom\u00eda hist\u00f3rica y te\u00f3rica de Marx muestra que el desarrollo de las fuerzas productivas, en una fase precisa, perfectamente descriptible, destruye ciertas formas econ\u00f3micas, en medio de otras formas, y, en el curso de este proceso, destruye el derecho, la moral, las ideas, las creencias; demuestra tambi\u00e9n que la introducci\u00f3n de un sistema de fuerzas productivas de un nuevo tipo y m\u00e1s elevado crea, por sus propias necesidades \u2013siempre por los hombres, siempre por la actividad de los seres humanos\u2013 nuevas normas sociales, legales, pol\u00edticas y otras, en el marco de las cuales esta etapa se provee del equilibrio din\u00e1mico que necesita. De este modo, la econom\u00eda pura es una ficci\u00f3n. A lo largo y a lo ancho, a trav\u00e9s de su estudio, Marx pone de relieve, con gran claridad, las correas de transmisi\u00f3n, los engranajes, los dem\u00e1s mecanismos de transmisi\u00f3n que conducen sus relaciones econ\u00f3micas a las fuerzas productivas y a la naturaleza misma, a la corteza terrestre, de la que los seres humanos son un producto; pero tambi\u00e9n las relaciones econ\u00f3micas que conducen hacia arriba, hacia lo que se llama los aparatos superestructurales y las formas ideol\u00f3gicas que siempre tomaron su alimento de la econom\u00eda. Todos los hombres comen pan; la mayor\u00eda prefiere comerlo con manteca. En otros t\u00e9rminos, existe una interacci\u00f3n constante entre la econom\u00eda y la superestructura\u201d. (Trotsky, L., 1928)<\/p>\n\n\n\n
Esta cita nos remite a otro aspecto que tambi\u00e9n es criticado por los decoloniales, su supuesto reduccionismo econ\u00f3mico \u2013 pretender que todo se reduce a las contradicciones econ\u00f3micas de la sociedad capitalista. \u2013 Engels tambi\u00e9n respondi\u00f3 est\u00e1 idea:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026Seg\u00fan la concepci\u00f3n materialista de la historia, el factor que en \u00faltima instancia determina la historia es la producci\u00f3n y la reproducci\u00f3n de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca m\u00e1s que esto. Si alguien lo tergiversa diciendo que el factor econ\u00f3mico es el \u00fanico determinante, convertir\u00e1 aquella tesis en una frase vacua, abstracta, absurda. La situaci\u00f3n econ\u00f3mica es la base, pero los diversos factores de la superestructura que sobre ella se levanta \u2013las formas pol\u00edticas de la lucha de clases y sus resultados, las Constituciones que, despu\u00e9s de ganada una batalla, redacta la clase triunfante, etc., las formas jur\u00eddicas, e incluso los reflejos de todas estas luchas reales en el cerebro de los participantes, las teor\u00edas pol\u00edticas, jur\u00eddicas, filos\u00f3ficas, las ideas religiosas y el desarrollo ulterior de \u00e9stas hasta convertirlas en un sistema de dogmas\u2013 ejercen tambi\u00e9n su influencia sobre el curso de las luchas hist\u00f3ricas y determinan, predominantemente en muchos casos, su forma\u201d. (Carta de Engels a Bloch, 1890).<\/p>\n\n\n\n
Lejos de ello, sentaron las bases para entender que las contradicciones entre las formas de reproducir los medios de vida y las relaciones sociales que se generan a partir de ello son las causas de las explosiones revolucionarias y estas son el motor de la historia, lo que hace avanzar o retroceder a las sociedades. Para los marxistas este m\u00e9todo permite analizar las diferentes sociedades, en toda su complejidad, conectadas entre s\u00ed, en movimiento y contradicci\u00f3n constante.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo, de muchas maneras ensuci\u00f3 el nombre del marxismo y el socialismo, en este caso, los partidos comunistas (estalinistas) ten\u00eda una visi\u00f3n totalmente lineal y mec\u00e1nica del desarrollo de las sociedades, uno de los objetivos \u2013 si obviamos que el pensamiento revolucionario en una mente bur\u00f3crata, pierde la mayor\u00eda de contenido, por m\u00e1s que se hable en su nombre \u2013 era justificar la teor\u00eda de las dos etapas. Analizando Am\u00e9rica Latina dec\u00edan que en el continente exist\u00eda feudalismo y lo que ten\u00eda que seguir, haciendo caso al \u201cmanual de marxismo-leninismo\u201d, era una revoluci\u00f3n burguesa, antifeudal, que deb\u00eda ser dirigida por la burgues\u00eda y luego, m\u00e1s adelante, despu\u00e9s de un per\u00edodo de desarrollo capitalista, la lucha por el socialismo, por lo tanto, las tareas de los partidos comunistas no era luchar por el socialismo, sino apoyar a los sectores m\u00e1s radicales de la burgues\u00eda local, para que se realizaran las tareas de la revoluci\u00f3n democr\u00e1tica nacional. Esto es una clara distorsi\u00f3n de la teor\u00eda marxista.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo tomaba algunas frases de Marx, Engels y Lenin y las sacaban de contexto para convertir al marxismo en recetas, sin filo. Planteaban, por ejemplo, una l\u00ednea \u00fanica y obligatoria de desarrollo de las sociedades: comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo, capitalismo y socialismo. Sin tomar en cuenta las condiciones concretas de cada pa\u00eds, ni de sus tradiciones. Quer\u00edan encajar el mundo en su concepci\u00f3n te\u00f3rica-pol\u00edtica a\u00fan a costa de romper las extremidades de la realidad, cu\u00e1l cama de Procusto. Afortunadamente la realidad es m\u00e1s necia que la agenda de un bur\u00f3crata.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el marxismo tiene una visi\u00f3n euroc\u00e9ntrica porque plantea la idea de desarrollo, de la misma forma que la modernidad. Esto tambi\u00e9n es una distorsi\u00f3n escandalosa, el marxismo surge como una corriente de pensamiento revolucionaria, que critica fuertemente a la ilustraci\u00f3n y lucha para erradicar la \u201cmodernidad\u201d capitalista. Esto ya lo aclaramos anteriormente, la ilustraci\u00f3n jug\u00f3 un papel progresista de cara al oscurantismo feudal, sin embargo, cuando esta consolid\u00f3 su poder, fren\u00f3 cualquier intento de ir m\u00e1s all\u00e1 en las reformas y aspectos democr\u00e1ticos esenciales. Engels dice claramente que el marxismo surge como una ruptura frente a esta nueva modernidad capitalista, el marxismo es la ideolog\u00eda de la clase obrera que est\u00e1 en contradicci\u00f3n con la burgues\u00eda y su sistema de dominaci\u00f3n y explotaci\u00f3n. Los cr\u00edticos del marxismo nada dicen de ello, solo plantean que el marxismo es resultado de esta modernidad, su ala izquierda. No se toman el tiempo para decir que surgi\u00f3 como su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, no como complemento o justificaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Dicen que desde Marx existe un esquema o linealidad para establecer que primero fue el capital comercial, despu\u00e9s el industrial, despu\u00e9s el imperial, y que esto no aplica en Am\u00e9rica Latina, porque aqu\u00ed se dan todas esas formas de capital al mismo tiempo. Entonces la linealidad que le adjudican al marxismo es incorrecta:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl mismo problema \u201cetapista\u201d y \u201clineal\u201d que discutimos en Lenin se encuentra tambi\u00e9n en Marx cuando escribe las etapas de la acumulaci\u00f3n de capital. Primero, surge la acumulaci\u00f3n originaria, que seg\u00fan Marx es la forma m\u00e1s violenta y sangrienta de acumulaci\u00f3n correspondiente a los or\u00edgenes del capitalismo; luego sigue la plusval\u00eda absoluta, correspondiente a las primeras fases de la manufactura; finalmente, surge la plusval\u00eda relativa o reproducci\u00f3n ampliada del capital correspondiente a las fases m\u00e1s \u201cavanzadas\u201d del capitalismo industrial\u201d. (Grosfoguel, R., 2008)<\/p>\n\n\n\n
Esto ya lo explicamos m\u00e1s arriba, basta decir que el aceptar que hay rasgos de evoluci\u00f3n m\u00e1s desarrollados en una sociedad que en otra, implica aceptar que las sociedades se desarrollan a ritmos diferentes y que cuando hay un choque de esas diferencias, surgen sociedades particulares donde la m\u00e1s adelantada cultural y econ\u00f3micamente se impone a las otras, como sucedi\u00f3 en Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades con desarrollos desiguales y combinados plantean retos te\u00f3ricos porque ellas no encajan en las formas generales, pero esto no quiere decir que el m\u00e9todo de c\u00f3mo analizarlas salga sobrando. Los decoloniales, al criticar las f\u00f3rmulas abstractas de los estalinistas y retomando la complejidad de las sociedades latinoamericanas o ex coloniales, desechan el materialismo hist\u00f3rico y dial\u00e9ctico y en cambio nos propone un m\u00e9todo arbitrario, pre marxista, que no tiene ni pies ni cabeza y que, en el mejor de los casos, nos invita a desechar cualquier teor\u00eda cientificista y universal y retomar los relatos variados de los pueblos originarios. Esto es posmodernismo puro.<\/p>\n\n\n\n
Los adjetivos con los que intentan desprestigiar al marxismo no son suficientes para sustituir un m\u00e9todo cient\u00edfico de entendimiento de la historia y sustituirlo por las incoherencias que proponen.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo y el problema colonial<\/strong><\/h4>\n\n\n\nOtra de las cr\u00edticas que hacen los decoloniales, y que preferimos tocarlo por aparte, por la importancia que tiene el tema, es sobre la posici\u00f3n del marxismo con respecto al problema colonial, aspecto transversal en la discusi\u00f3n. Mal intencionadamente se quiere hacer creer que Marx apoyaba el colonialismo porque traer\u00eda progreso a los pa\u00edses colonizados, esta idea no tiene nada que ver con Marx ni con sus sucesores. Los \u00fanicos que reivindicaron esta idea aberrante fueron los renegados de la segunda internacional.<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de Marx cambi\u00f3 a lo largo del tiempo \u2013al igual que otros aspectos de su teor\u00eda\u2013, a partir de profundizar el an\u00e1lisis sobre el problema colonial y principalmente cuando la lucha de clases se intensific\u00f3 en los pa\u00edses coloniales. Desde sus escritos m\u00e1s tempranos, Marx nunca fue omiso a las brutalidades que implic\u00f3 la colonizaci\u00f3n, incluso fue uno de los primeros en agitar contra la divisi\u00f3n entre los explotados obreros de Europa y los explotados de los pa\u00edses coloniales. Critic\u00f3 de forma viva los horrores que implicaba la penetraci\u00f3n del capital en las regiones de \u00c1frica, Asia y Latinoam\u00e9rica. La exposici\u00f3n m\u00e1s clara al respecto la podemos encontrar en el capital, en el cap\u00edtulo dedicado a la acumulaci\u00f3n originaria.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl descubrimiento de los yacimientos de oro y plata de Am\u00e9rica, el exterminio, la esclavizaci\u00f3n y el sepultamiento en las minas de la poblaci\u00f3n aborigen, el comienzo de la conquista y el saqueo de las Indias Orientales, la conversi\u00f3n del continente africano en cazadero de esclavos negros: tales son los hechos que se\u00f1alan los albores de la era de producci\u00f3n capitalista. Estos procesos id\u00edlicos representan otros tantos factores fundamentales en el movimiento de la acumulaci\u00f3n originaria\u201d. (Marx, C. 2014)<\/p>\n\n\n\n
Lo que s\u00ed defendi\u00f3 Marx, fue que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones revolucionar\u00eda las fuerzas productivas y empujar\u00eda a las poblaciones a una din\u00e1mica capitalista, esto los pondr\u00eda m\u00e1s cerca de la lucha por el socialismo, que es una visi\u00f3n central en el an\u00e1lisis. Para \u00e9l, la penetraci\u00f3n capitalista en estos pa\u00edses ayudaba a los nativos a que estuvieran mejor para la lucha revolucionaria.<\/p>\n\n\n\n
Con el tiempo, Marx se dio cuenta que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones no implicaba necesariamente el desarrollo de las fuerzas productivas, sino que los diferentes modos de producci\u00f3n eran incorporados a la l\u00f3gica del capital, sin romper las formas precapitalistas. Podemos encontrar el escrito sobre la esclavitud en los estados Unidos y principalmente sobre el an\u00e1lisis que hace sobre la situaci\u00f3n de Irlanda, donde, tanto Marx y Engels llegaron a la conclusi\u00f3n de que el sistema colonial imped\u00eda el desarrollo de las fuerzas productivas en ese pa\u00eds. Engels dice en una carta a Marx, sobre la situaci\u00f3n de Irlanda: \u201cCuanto m\u00e1s estudio el asunto, m\u00e1s claro resulta que Irlanda ha sido frenada en su desarrollo por la invasi\u00f3n inglesa, y que le ha hecho retroceder varios a\u00f1os.\u201d Carta de Engels a Marx. 19 de enero de 1830.<\/p>\n\n\n\n
Esto, junto a las diferentes luchas que se desatan en los diferentes pa\u00edses ex coloniales, particularmente la insurrecci\u00f3n de los Cipayos en la India (1857-1858) y la revuelta de Tai Ping, en China (1850-1854), incluso la resistencia del pueblo mexicano a la invasi\u00f3n francesa (1862-1876), refuerzan la visi\u00f3n de que la \u00fanica forma en que se potencie la lucha revolucionaria en los pa\u00edses de capitalismo avanzados es que la lucha por la independencia de los pa\u00edses coloniales tambi\u00e9n se desarrolle.<\/p>\n\n\n\n
Este cambio en las condiciones suscit\u00f3 un cambio radical en la pol\u00edtica de Marx. Trotsky analizando el Manifiesto Comunista, dice que la pol\u00edtica colonial en Marx no estaba tan desarrollada porque su visi\u00f3n estaba fijada en el triunfo de la revoluci\u00f3n socialista en Europa, y esto implicar\u00eda que la liberaci\u00f3n de los pa\u00edses coloniales vendr\u00eda como una consecuencia de ello:<\/p>\n\n\n\n
\u201cMientras describe c\u00f3mo el capitalismo arrastra en su vor\u00e1gine a pa\u00edses b\u00e1rbaros y atrasados, el Manifiesto no contiene ninguna referencia a la lucha de los pa\u00edses coloniales y semicoloniales por su independencia. Dado que Marx y Engels consideraban a la revoluci\u00f3n social \u201cpor lo menos en los pa\u00edses civilizados m\u00e1s importantes\u201d, como una cuesti\u00f3n que deb\u00eda resolverse en unos pocos a\u00f1os, para ellos, el problema colonial estaba resuelto autom\u00e1ticamente, como como consecuencia de un movimiento independiente de las nacionalidades oprimidas, sino como consecuencia de la victoria del proletariado en los centros metropolitanos del capitalismo\u201d. Trotsky, L., (1937).<\/p>\n\n\n\n
De esta idea llegaron a promover la unidad de los obreros de todos los pa\u00edses, la lucha por la independencia de Irlanda como necesidad para el desarrollo de ese pa\u00eds y para la revoluci\u00f3n en Gran Breta\u00f1a, etc.<\/p>\n\n\n\n
Para los decoloniales todo esto pasa desapercibido, simplemente retoman los primeros art\u00edculos y los malinterpretan para deformar todas las ideas que planteaban los fundadores de la teor\u00eda marxista. Asumen que las posiciones de la segunda internacional, particularmente la pol\u00edtica de Bernstein y su ala en el Partido Socialdem\u00f3crata Alem\u00e1n es la visi\u00f3n del marxismo, cuando esto nunca fue cierto. Nos gustar\u00eda citar brevemente la pol\u00edtica que defend\u00eda este grupo para dejar claro que es lo que el marxismo nunca defendi\u00f3 y de lo que se agarran los decoloniales para criticarlo. Para Bernstein y seguidores, la colonizaci\u00f3n de parte del imperialismo era una cuesti\u00f3n totalmente justificada, seg\u00fan ellos porque era la forma de ayudar a desarrollar las fuerzas productivas y civilizar a los nativos ignorantes:<\/p>\n\n\n\n
\u201cPor lo dem\u00e1s, cuando se trata de la obtenci\u00f3n de colonias, existen razones para examinar detenidamente su valor y sus perspectivas, as\u00ed como para controlar rigurosamente la compensaci\u00f3n y el trato que se d\u00e9 a los abor\u00edgenes, lo mismo que el resto del aparato administrativo; pero no hay ninguna raz\u00f3n para condenar el hecho de la obtenci\u00f3n de colonias como algo desde un principio reprobable\u201d. (Bernstein, E., 1899).<\/p>\n\n\n\n
En otro de sus art\u00edculos c\u00e9lebres sobre esta cuesti\u00f3n nos dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pueblos enemigos de la civilizaci\u00f3n e incapaces de acceder a mayores niveles de cultura, no poseen ning\u00fan derecho a solicitar nuestras simpat\u00edas cuando se alzan en contra de la civilizaci\u00f3n. Nosotros no reconocemos derecho alguno al robo y al saqueo de cultivos. En una palabra, por critica que sea nuestra posici\u00f3n respecto de la civilizaci\u00f3n alcanzada, no dejamos de reconocer sus logros relativos y los erigimos en aspectos que determinan el criterio de acuerdo con el cual tomamos partido. Vamos a enjuiciar y combatir ciertos m\u00e9todos mediante los cuales se sojuzga a los salvajes, pero no cuestionamos ni nos oponemos a que estos sean sometidos y que se haga valer ante ellos el derecho de la civilizaci\u00f3n\u201d. (Bernstein, E., 1896-97).<\/p>\n\n\n\n
Estos l\u00edderes de la Segunda Internacional si justificaban el colonialismo en nombre de la civilizaci\u00f3n, bajo la denominaci\u00f3n de una \u201cpol\u00edtica colonial positiva\u201d. Estas posiciones, donde equiparaba a los trabajadores y campesinos de los pa\u00edses coloniales, a peque\u00f1os ni\u00f1os d\u00e9biles e indefensos, se presentaron en el congreso de 1904. Si bien, esta resoluci\u00f3n no fue aprobada, demuestra cu\u00e1l era la tendencia que, aunque formalmente se combati\u00f3, al final fue la que prim\u00f3 en 1914 cuando los partidos socialdem\u00f3cratas votaron los cr\u00e9ditos de guerra para apoyar la Primera Guerra Mundial.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEsto no tiene nada que ver con el marxismo, los dirigentes de la Segunda Internacional defend\u00edan a su burgues\u00eda nacional, igual que lo hacen los decoloniales. Para conocer verdaderamente la posici\u00f3n de Marx y Engels con respecto al colonialismo, podemos citar una carta que escribe Kautsky a Engels planteado la idea de que, una vez hecha la revoluci\u00f3n, el proletariado ingl\u00e9s podr\u00eda traer provecho para el pueblo indio, liber\u00e1ndolo del despotismo, porque lo consideraba in\u00fatil. Citamos la carta de Kautsky y la respuesta de Engels.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCreo que la posesi\u00f3n de la India por el proletariado ingl\u00e9s ser\u00eda de provecho para ambos. Para este como fuente proveedora de materias primas. Para aquella, en la medida que el pueblo indio, abandonado a s\u00ed mismo, caer\u00eda en manos del peor de los despotismos. Por el contrario, bajo la direcci\u00f3n del proletariado europeo, la India podr\u00eda ser conducida muy bien, seg\u00fan mi opini\u00f3n, hacia el moderno socialismo, sin tener que pasar por el estadio intermedio del capitalismo\u201d. Kautsky a Engels, 11 de mayo de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, (1978).<\/p>\n\n\n\n
Engels responde, de forma categ\u00f3rica de la siguiente forma:<\/p>\n\n\n\n
\u201cTendremos bastante que hacer en nuestra propia casa. Una vez organizadas Europa y Am\u00e9rica del Norte, esto dar\u00e1 tan colosal impulso y tal ejemplo, que los pa\u00edses semicivilizados nos seguir\u00e1n por s\u00ed mismos, pues as\u00ed lo impondr\u00e1n, aunque solo sea, sus necesidades econ\u00f3micas. Por lo que se refiere a las fases sociales y pol\u00edticas que habr\u00e1n de atravesar estos pa\u00edses hasta llegar tambi\u00e9n a la organizaci\u00f3n socialista, creo que solo podr\u00edamos hacer hip\u00f3tesis bastante in\u00fatiles. Una cosa es indudable: el proletariado triunfante no puede imponer a ning\u00fan otro pueblo \u201cfelicidad\u201d alguna sin socavar con este acto su propia victoria\u201d. Engels a Kautsky, 12 de septiembre de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, 1978).<\/p>\n\n\n\n
La respuesta deja clara la postura del marxismo y contesta concretamente sobre el desarrollo \u201clineal\u201d que tanto critican los decoloniales, y la posici\u00f3n ante el colonialismo \u201cpositivo\u201d de la Segunda Internacional. Para el marxismo no hay esquemas preestablecidos porque parte de la realidad concreta y tampoco existen pueblos que puedan ilustrar y liberar a otros. En todo caso podr\u00e1n brindar todo el apoyo, pero la tarea fundamental de nuestra liberaci\u00f3n est\u00e1 sobre nuestros hombros y como herramienta para llevarla a cabo tenemos la experiencia entera del proletariado mundial.<\/p>\n\n\n\n
Si queremos conocer la verdadera postura del marxismo despu\u00e9s de Marx y Engels tenemos que buscarla en la pol\u00edtica que ten\u00eda la Tercera Internacional y los escritos de Lenin y Trotsky al respecto. En ellos no cabe la menor duda sobre la postura marxista. Son tan claros que sus oponentes no pueden utilizar ninguna cita al respecto, guardan silencio y dicen que eso es leninismo, no marxismo. Como si hubiera una barrera entre lo que defendi\u00f3 el uno y el otro. Veamos lo que plantea la resoluci\u00f3n de la Tercera Internacional, en su Segundo Congreso en las Tesis y adiciones sobre los problemas nacional y colonial:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u20263) asimismo deben dividir netamente las naciones en: naciones dependientes, sin igualdad de derechos, y naciones opresoras, explotadoras, soberanas, por oposici\u00f3n a la mentira democr\u00e1tico-burguesa, la cual encubre la esclavizaci\u00f3n colonial y financiera \u2013cosa inherente a la \u00e9poca del capitalismo financiero y del imperialismo\u2013 de la enorme mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n de la tierra por una insignificante minor\u00eda de pa\u00edses capitalistas riqu\u00edsimos y avanzados\u2026.<\/p>\n\n\n\n
\u201c4) De las tesis esenciales arriba expuestas se desprende que la base de toda la pol\u00edtica de la Internacional Comunista, en lo que al problema nacional y colonial se refiere, debe consistir en acercar a las masas proletarias y trabajadoras de todas las naciones y de todos los pa\u00edses para la lucha revolucionaria com\u00fan por el derrocamiento de los terratenientes y de la burgues\u00eda, ya que solo un acercamiento de esta clase garantiza el triunfo sobre el capitalismo, sin el cual es imposible suprimir la opresi\u00f3n nacional y la desigualdad de derechos\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s, como contestando a los decoloniales de la \u00e9poca, por cierto, de ra\u00edz peque\u00f1oburguesa, la resoluci\u00f3n dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201c12. La opresi\u00f3n secular de las nacionalidades coloniales y d\u00e9biles por las potencias imperialistas ha dejado entre las masas trabajadoras de los pa\u00edses oprimidos, no s\u00f3lo un rencor, sino tambi\u00e9n una desconfianza hacia las naciones opresoras en general, comprendiendo al proletariado de estas naciones. La vil traici\u00f3n al socialismo por parte de la mayor\u00eda de los jefes oficiales de ese proletariado durante los a\u00f1os de 1914 a 1919, cuando de modo social chovinista encubr\u00edan con la \u201cdefensa de la patria\u201d la defensa del \u201cderecho\u201d de \u201csu propia\u201d burgues\u00eda a oprimir las colonias y a expoliar a los pa\u00edses financieramente dependientes, no ha podido dejar de acentuar esta desconfianza en todo sentido leg\u00edtimo. Por otra parte, cuanto m\u00e1s atrasado es un pa\u00eds, tanto m\u00e1s pronunciados son la peque\u00f1a producci\u00f3n agr\u00edcola, el estado patriarcal y el aislamiento, lo cual conduce de modo ineludible a un desarrollo particularmente vigoroso y persistente de los prejuicios peque\u00f1oburgueses m\u00e1s arraigados, a saber: los prejuicios de ego\u00edsmo nacional, de estrechez nacional. La extinci\u00f3n de esos prejuicios es necesariamente un proceso muy lento, puesto que s\u00f3lo pueden desaparecer despu\u00e9s de la desaparici\u00f3n del imperialismo y el capitalismo en los pa\u00edses avanzados y una vez que cambie radicalmente toda la base de la vida econ\u00f3mica de los pa\u00edses atrasados\u2026\u201d (Los primeros cuatro congresos de la Internacional Comunista, primera parte, 1977).<\/p>\n\n\n\n
Est\u00e1 resoluci\u00f3n tambi\u00e9n explica que los comunistas deben ser conscientes de las aspiraciones nacionales de los trabajadores y se deber\u00eda ser paciente con ese tema. Est\u00e1 resoluci\u00f3n fue votada y aprobada por el Segundo Congreso y era la postura oficial de la Tercera internacional. Esta tradici\u00f3n es la misma que defendi\u00f3 Trotsky en uno de los textos fundacionales de la Cuarta Internacional.<\/p>\n\n\n\n
\u201cSud y Centro Am\u00e9rica s\u00f3lo podr\u00e1n romper con el atraso y la esclavitud uniendo a todos sus estados en una poderosa federaci\u00f3n. Pero no ser\u00e1 la retrasada burgues\u00eda sudamericana, agente totalmente venal del imperialismo extranjero, quien cumplir\u00e1 este objetivo, sino el joven proletariado sudamericano, destinado a dirigir a las masas oprimidas. La consigna que presidir\u00e1 la lucha contra la violencia y las intrigas del imperialismo mundial y contra la sangrienta explotaci\u00f3n de las camarillas compradoras nativas ser\u00e1, por lo tanto: Por los estados unidos sovi\u00e9ticos de Sud y Centro Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
\u2026<\/p>\n\n\n\n
\u201cS\u00f3lo bajo su propia direcci\u00f3n revolucionaria el proletariado de las colonias y las semicolonias podr\u00e1 lograr la colaboraci\u00f3n firme del proletariado de los centros metropolitanos y de la clase obrera mundial. S\u00f3lo esta colaboraci\u00f3n podr\u00e1 llevar a los pueblos oprimidos a su emancipaci\u00f3n final y completa con el derrocamiento del imperialismo en todo el mundo. Un triunfo del proletariado internacional librar\u00eda a los pa\u00edses coloniales de un largo y trabajoso per\u00edodo de desarrollo capitalista, abri\u00e9ndoles la posibilidad de llegar al socialismo junto con el proletariado de los pa\u00edses avanzados\u201d. (Trotsky, L., 1940).<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de los fundadores del marxismo con respecto al colonialismo es una sola pieza, desde el comienzo criticaron duramente los horrores y el sufrimiento de los pueblos colonizados. Cre\u00edan en un primer momento que la penetraci\u00f3n del capitalismo desarrollar\u00eda las fuerzas productivas y esto pondr\u00eda m\u00e1s cerca a los trabajadores locales de la lucha por el socialismo, una vez que vieron que la penetraci\u00f3n capitalista no estaba desarrollando las fuerzas productivas y, por el contrario, frenaba cualquier impulso de los pa\u00edses coloniales, reivindicaron la necesidad de la lucha contra el colonialismo y la independencia nacional. Nunca compartieron el punto de vista del \u201ccolonialismo civilizatorio\u201d que sostuvo la Segunda Internacional, al contrario, plantea una lucha a muerte contra el imperialismo, por la hermandad de los proletarios y pueblos del mundo, como \u00fanica forma de terminar con el capitalismo en su forma imperialista.<\/p>\n\n\n\n
Nada de esto ven nuestros cr\u00edticos decoloniales, a ellos les basta decir que es un pensamiento euroc\u00e9ntrico.<\/p>\n\n\n\n
El todo, las partes y la centralidad de la clase obrera<\/strong><\/h4>\n\n\n\nLos posmodernos latinoamericanistas (que niegan e incluso critican al posmodernismo) \u2013chovinistas continentales, como los llamar\u00eda Retamar\u2013 plantean que lo que sucede en Latinoam\u00e9rica es exclusivo y nada parecido a lo que se puede desarrollar en los pa\u00edses centrales o de capitalismo avanzado. Ellos piensan que no hay nada que pueda unirnos a lo que sucede a nivel general porque las condiciones son diferentes, los sujetos pol\u00edticos tambi\u00e9n. Apelan a un chovinismo regional y ponen una barrera para recuperar cualquier experiencia de la clase obrera europea y norteamericana, que ayude en nuestra liberaci\u00f3n. Al cerrar esta puerta, abren la ventana para permitir la entrada de tendencias reformistas en nombre de innovaci\u00f3n latina, como los llamados gobiernos progresistas de Ecuador, Bolivia, Venezuela y M\u00e9xico, entre otros.<\/p>\n\n\n\n
La historia la entienden de manera inconexa o ponen el acento en lo nacional negando o degradando lo internacional. El marxismo considera err\u00f3nea esta premisa. Lo general o universal contienen la esencia del proceso, esta esencia se expresa de formas variadas a partir de las particularidades nacionales. En otras palabras, lo particular o nacional, es la mejor expresi\u00f3n del desarrollo desigual y combinado, de la esencia general.<\/p>\n\n\n\n
Esta esencia de la que hablamos es la que atraviesa los diferentes procesos, no solo en los llamados pa\u00edses perif\u00e9ricos, sino en los centrales, o de capitalismo avanzado. La totalidad es reflejada en todos los procesos, solo que las particularidades le dan un aspecto diferente en cada caso. Perder de vista esto y pensar en una historia o una cultura especial, separada del proceso general, de la esencia de la generalidad, te lleva a cometer grandes errores, como pensar que, porque un pa\u00eds todav\u00eda tenga elementos de modos de producci\u00f3n precapitalista, el capitalismo no domina todas las esferas del mismo.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos del decolonialismo rechazan la idea universal \u2013salvo que lo universal sea aceptar sus teor\u00edas\u2013, porque est\u00e1n en contra del totalitarismo y la imposici\u00f3n, pero en realidad lo que hacen es negarse a ver el bosque y extraer sus conclusiones sobre \u00e9l viendo solo una avellana. Son tan miopes que presentan sus debilidades como un gran descubrimiento y avance. Al cortar cualquier \u201cv\u00ednculo\u201d con la generalidad internacional, se conforman con pensar que lo que pase en el continente, si lo hace un nativo con rasgos o un discurso nacional o regional, entonces es nuevo y es positivo. Esto es hacerle una oda a la ignorancia y escupir la experiencia hist\u00f3rica para justificar al capitalismo, lo quieran o no.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo plantea que el sistema dominante es el Capital. Este funciona de forma diferente en cada pa\u00eds y regi\u00f3n, no por esto quiere decir que el capitalismo en esos lugares no opere o no sea el dominante. Es tan fuerte su dominio que puede incorporar fuerzas y din\u00e1micas no capitalistas sin que esto represente un retroceso para el capital, porque lo general permanece. Lo general es la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n y el Estado Nacional. Mientras esto se mantenga, se pueden permitir una pluralidad de formas de gobernar y de relacionarse.<\/p>\n\n\n\n
No comprender la esencia del capital te hace perder de vista donde centrar tu atenci\u00f3n. Esto no quiere decir que los marxistas no toman en cuenta otro tipo de opresiones y luchas, es equivocado decir esto, pero lo que s\u00ed plantea el marxismo es que, para terminar de fondo con todas las dem\u00e1s opresiones, se tiene que reventar la base del capital y las relaciones que lo sostienen.<\/p>\n\n\n\n
Por eso para el marxismo es importante la centralidad de la clase obrera en la lucha de clases actual. Sabemos que la gran mayor\u00eda de la clase obrera est\u00e1 dispersa, poco organizada, incluso puede ser una minor\u00eda en tal regi\u00f3n o pa\u00eds, pero esto no resta la importancia que tiene en la generalidad del capital. Al ser la ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, no s\u00f3lo en las relaciones productivas, sino en la conformaci\u00f3n general del capital, es la que, en el momento de su liberaci\u00f3n, tiene que emancipar a los dem\u00e1s sectores de su opresi\u00f3n. Al romper las relaciones capitalistas en la sociedad, se est\u00e1n sentando las bases para romper los dem\u00e1s signos de brutalidad. El capitalismo necesita a la clase obrera porque de su explotaci\u00f3n crea plusval\u00eda, a su vez, como la explotaci\u00f3n es colectiva, la clase obrera desarrolla una conciencia colectiva.<\/p>\n\n\n\n
La teor\u00eda decolonial, como ya lo mostramos, desecha la centralidad de la clase obrera como factor fundamental en la revoluci\u00f3n en el continente, porque las condiciones materiales son diferentes aqu\u00ed y esa diferencia le da a los ind\u00edgenas y nativos el poder central de la direcci\u00f3n revolucionaria. Aplicando una pol\u00edtica de identidad, nos dicen que solo los nacidos aqu\u00ed, en el continente, y que estemos liberados de prejuicios coloniales, podemos entender porque los pueblos originarios son los llamados a esta lucha. Pero lo que no comprenden, nuevamente, es el todo y las partes.<\/p>\n\n\n\n
Marx en La sagrada familia dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cSi los autores socialistas atribuyen al proletariado ese papel mundial, no es debido, como la cr\u00edtica afecta creerlo, porque consideran a los proletarios como dioses (\u2026) no puede \u00e9l liberarse sin suprimir sus propias condiciones de existencia. No pueden suprimir sus propias condiciones de existencia, sin suprimir todas las condiciones de existencia inhumanas de la sociedad actual que se condensan en su situaci\u00f3n. No se trata de saber lo que tal o cual proletario, o a\u00fan el proletariado \u00edntegro se propone moment\u00e1neamente como fin. Se trata de saber lo que el proletariado es y lo que debe hist\u00f3ricamente hacer de acuerdo con su ser\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Si el obrero como clase, como ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, se libera, libera al mismo tiempo a los dem\u00e1s sectores oprimidos y sienta las bases para terminar con las dem\u00e1s opresiones que hay en la sociedad, porque desgarrar\u00e1, con su emancipaci\u00f3n, las bases del sistema de clases. El obrero no solo juega un papel determinante para la creaci\u00f3n de la plusval\u00eda, sino para las relaciones de clases dentro del capitalismo. Supongamos que fuera posible que alg\u00fan otro sector se liberara de su opresi\u00f3n, por ejemplo, las mujeres o un grupo \u00e9tnico. Estas liberaciones no tendr\u00edan un impacto general en el sistema capitalista. La raz\u00f3n por la que no pueden liberarse estos y todos los dem\u00e1s sectores oprimidos es que, las relaciones de clase en el capitalismo est\u00e1n esencialmente determinadas por la relaci\u00f3n capital-trabajo, es decir, burgues\u00eda-obreros. Si estas no se rompen, las dem\u00e1s opresiones no podr\u00e1n lograr una soluci\u00f3n final a sus problemas.<\/p>\n\n\n\n
En el sistema capitalista, o, mejor dicho, dentro de las relaciones sociales capitalistas, las dem\u00e1s opresiones, son incorporadas para acentuar el dominio de la burgues\u00eda. No es que el capital las cree, pero son bien recibidas por el sistema e incluso, algunas veces potenciadas. Para terminar con ellas, ya no basta resolver la opresi\u00f3n en s\u00ed, sino liberarlas de las relaciones generales que las sustentan.<\/p>\n\n\n\n
Todas las opresiones que se viven dentro del capitalismo se agravan dentro de las relaciones sociales actuales. La posibilidad de terminar con ellas es terminar con el sistema de explotaci\u00f3n vigente. No ser\u00e1 inmediato esto, pero la revoluci\u00f3n socialista sentar\u00e1 las bases para una nueva sociedad, sin presiones de ning\u00fan tipo.<\/p>\n\n\n\n
Conclusiones.<\/strong><\/h4>\n\n\n\nFrente a la bancarrota del capital, la necesidad de extraer conclusiones de esta discusi\u00f3n es fundamental. Hemos podido ver como una peque\u00f1a herida se puede volver gangrena. Algunos dir\u00e1n, para qu\u00e9 pelear por teor\u00edas, lo que necesitamos es unirnos en la lucha contra la explotaci\u00f3n capitalista, ambos lados est\u00e1n de acuerdo en ello. Aunque esta idea es correcta y tiene un genuino inter\u00e9s en que todos luchemos contra el enemigo com\u00fan, hay una diferencia insalvable. Para los decoloniales la lucha est\u00e1 pensada a largo plazo, algunos siglos por delante, porque su atenci\u00f3n est\u00e1 en los cambios culturales, la construcci\u00f3n de nuevos conocimientos y, principalmente, no reconocen el factor determinante de la clase obrera en esta lucha.<\/p>\n\n\n\n
Como hemos explicado, renuncian a entender el mundo, y transformarlo, de una forma revolucionaria, a comprender el mundo de forma cient\u00edfica. No es cierto que los decoloniales renuncien a todo el conocimiento europeo, la base de su filosof\u00eda es el estructuralismo franc\u00e9s, base del pensamiento posmoderno, de la pol\u00edtica de identidad y dem\u00e1s corrientes que ponen por encima las diferencias antes que la necesidad de la uni\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
En su encarnizada lucha contra las teor\u00edas totalizantes, se pierden en un laberinto de nacionalismo regional, que les impide ver la esencia del proceso mundial. Son cortos de miras, y en sus \u201cnuevos\u201d conceptos, su nuevo lenguaje y reinterpretaciones que hacen, se sienten c\u00f3modos, apapachando a gobiernos reformistas y acomod\u00e1ndose entre las elites de la izquierda reformista latinoamericana, lanzan sus ataques contra el marxismo.<\/p>\n\n\n\n
La confusi\u00f3n que esparcen entre sus seguidores es mucha, los paralizan frente a acontecimientos importantes y en los momentos claves se vuelven una traba para poder avanzar en la lucha revolucionaria. Si bien no est\u00e1n en contra de la construcci\u00f3n de partidos pol\u00edticos, estos, no deben ser de vanguardia, a ellos les repele eso, aunque en los hechos quieren que su teor\u00eda se acepte y sus ideas son las que dirijan siempre. En cambio, prometen un movimiento de retaguardia, es decir, de marginados por el sistema a los cuales hay que escucharlos y a partir de sus historias tratar de construir un nuevo conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Acusan al marxismo de cient\u00edfico, para nosotros esto no es un ataque sino un honor. El marxismo desde siempre ha intentado hacer un an\u00e1lisis lo m\u00e1s cercano a la realidad, porque solo entendi\u00e9ndola podemos avanzar en su transformaci\u00f3n. La teor\u00eda es fundamental como un m\u00e9todo y una gu\u00eda de interpretaci\u00f3n, pero \u00bfd\u00f3nde comienza el marxismo?, en la realidad misma. No renunciamos al partido de vanguardia, ni a un m\u00e9todo cient\u00edfico de an\u00e1lisis de la sociedad. Por el contrario, insistimos que es necesario un partido de cuadros marxistas enclavados en las luchas y organizaciones de la clase obrera de los diferentes pa\u00edses del continente y del mundo. Somos internacionalistas porque solo una organizaci\u00f3n que aprende de la experiencia de todo el proletariado mundial goza de las herramientas para cumplir sus objetivos.<\/p>\n\n\n\n
Nosotros, los marxistas, los trabajadores, las mujeres y la juventud no podemos esperar siglos para que esto cambie, si no actuamos pronto, necesariamente veremos s\u00edntomas de barbarie en la sociedad, la guerra en Ucrania es un s\u00edntoma de ello, igual que el Covid, la inflaci\u00f3n, etc. Cualquier teor\u00eda que quiera justificar al capitalismo, como los decoloniales, se les tiene que combatir, porque solo sirve para reforzar una esperanza en un sistema asesino y corrupto. La lucha por el socialismo no solo es el camino, sino una necesidad para terminar con las calamidades de nuestras sociedades y del mundo.<\/p>\n\n\n\n
\u00a1Proletarios de todos los pa\u00edses unidos!<\/strong><\/p>\n\n\n\nReferencias<\/strong><\/p>\n\n\n\nAlizadeh, H. y Morley, D. (2021) Marxismo versus posmodernismo, Am\u00e9rica Socialista 24<\/p>\n\n\n\n
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La guerra, la crisis, las revoluciones y contrarrevoluciones son parte de nuestra cotidianidad. Estamos entrando a uno de los periodos m\u00e1s turbulentos de la historia reciente de la humanidad y tenemos que prepararnos. El partido y la teor\u00eda revolucionaria son factores esenciales, sin ellos la crisis del sistema ser\u00e1 m\u00e1s dram\u00e1tica y se extender\u00e1 por a\u00f1os, arrastrando hacia la barbarie a toda la sociedad. Discutir con las corrientes en boga, no tiene un fin acad\u00e9mico, sino militante. Debemos buscar una teor\u00eda que nos permita afilar nuestras armas para la batalla<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":11488,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[68,483,11],"tags":[1325,1023],"post_format":[],"flags":[],"class_list":["post-11487","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-marxismo","category-principales","category-teoria-marxista","tag-decolonialidad","tag-teoria-marxista"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/luchadeclases.com\/wp-content\/uploads\/2023\/07\/PORTADA-750x375-1.jpeg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=11487"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":11490,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions\/11490"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/11488"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=11487"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=11487"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=11487"},{"taxonomy":"post_format","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fpost_format&post=11487"},{"taxonomy":"flags","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fflags&post=11487"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
<\/figure><\/div>\n\n\nEs cierto, y no lo inventaron los decoloniales, que cada clase que obtiene el poder \u2013en este caso pa\u00eds colonial\u2013, para mantenerlo tiene que reescribir la historia, de tal forma que \u00e9sta explique el \u00e9xito que han tenido, que justifique su quehacer. Que haya una visi\u00f3n hist\u00f3rica oficial donde se acepte que la conquista se dio porque los espa\u00f1oles eran m\u00e1s listos o porque eran europeos, o porque los ind\u00edgenas eran est\u00fapidos, esto parte de esta \u201chistoria\u201d conveniente para justificar sus acciones devastadoras. Lo que dice Quijano sobre que la conquista se justific\u00f3 a partir de una divisi\u00f3n racial del trabajo, donde los blancos estaban en la punta de la cresta y los ind\u00edgenas y negros al fondo, esto solo es un subproducto, no la causa. Nos tiene que quedar claro que la base de la conquista fue la explotaci\u00f3n de los recursos naturales y la mano de obra (mediante la esclavitud, la encomienda, etc.). Esta explotaci\u00f3n se justific\u00f3 mediante la ideolog\u00eda racista y supremacista. La posici\u00f3n contraria, decir que la base de la conquista fue el racismo nos lleva a una visi\u00f3n idealista, y la conclusi\u00f3n l\u00f3gica de ella es que la explotaci\u00f3n termina acabando con el racismo. Hemos visto a ind\u00edgenas, mujeres, negros, homosexuales dirigiendo empresas y gobiernos, y en ning\u00fan caso se ha terminado la explotaci\u00f3n, porque esta vive en el sistema capitalista, no en el color, sexo o g\u00e9nero de una persona.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n lo es el hecho de que, una vez implantado el control espa\u00f1ol sobre sus colonias, esto dur\u00f3 m\u00e1s de 300 a\u00f1os, y despu\u00e9s, aunque se conquist\u00f3 la independencia formal, el pa\u00eds sigui\u00f3 encadenado y dominado por las potencias extranjeras. Para mantener este dominio no solo hizo falta el control militar y la represi\u00f3n, sino un control ideol\u00f3gico y cultural. Este colonialismo cultural hizo parecer a los ind\u00edgenas como flojos, mugrosos, ignorantes y dem\u00e1s. Tambi\u00e9n se encargaron de presentar a las sociedades como b\u00e1rbaras, que com\u00edan carne humana y que no sab\u00edan m\u00e1s que matarse entre ellos mismos. Esto fue una de las justificaciones por la cual los piadosos cristianos ten\u00edan que quedarse y evangelizar a los ignorantes indios.<\/p>\n\n\n\n
El hecho es que, admitir que hay una sociedad con un desarrollo superior de las fuerzas productivas que otra, no implica que se justifique todo lo que acabamos de decir. La denostaci\u00f3n y los ataques a las tradiciones y filosof\u00eda ind\u00edgena fueron destinados para justificar el saqueo, el imperialismo cultural de los espa\u00f1oles fue brutal y tenemos que rechazarlo. Lo que no podemos rechazar es tener una visi\u00f3n cient\u00edfica y aceptar que una sociedad puede ser m\u00e1s desarrollada que otra, y cuando hablamos de desarrollo nos referimos a los avances de la t\u00e9cnica en la producci\u00f3n de bienes.<\/p>\n\n\n\n
Ideol\u00f3gicamente los conquistadores eran portadores del oscurantismo religioso \u2013en todos los quehaceres de su vida y motivaciones estaba involucrado dios y el respaldo que ten\u00edan de \u00e9l para sus menesteres\u2013. Todos los escritos tienen una visi\u00f3n b\u00edblica de sus andanzas. Este pensamiento se implant\u00f3 a sangre y fuego entre los nativos. Es cierto que la cultura de las comunidades prehisp\u00e1nicas fue aplastada sin miramientos. La justificaci\u00f3n fue el convertirlos al cristianismo y salvar sus almas.<\/p>\n\n\n\n
Esta idea religiosa choc\u00f3 con otras ideas religiosas de los nativos. En este territorio tambi\u00e9n hab\u00eda dioses a los que se les ten\u00eda que cumplir con sacrificios, hab\u00eda ceremonias religiosas y castigos ejemplares para los que violaran alguna de las reglas que reg\u00edan el comportamiento social y religioso de las comunidades, por lo menos esto suced\u00eda en las grandes ciudades. Es cierto que en las comunidades prehisp\u00e1nicas hab\u00eda una filosof\u00eda activa y vibrante que trataba de explicar su entorno de forma creativa y dial\u00e9ctica. Esto fue aplastado por la religi\u00f3n cat\u00f3lica. La forma en que los espa\u00f1oles se pudieron mantener y dominar grandes extensiones de tierras, implantar su lengua y su ideolog\u00eda, se logr\u00f3, no solo por las armas, y las muertes de millones de ind\u00edgenas, sino porque el desarrollo de las fuerzas productivas del viejo continente era m\u00e1s avanzado. De otra forma el r\u00e9gimen colonial hubiera perecido.<\/p>\n\n\n\n
Hubo una resistencia a lo largo de todos esos 500 a\u00f1os, un sinf\u00edn de levantamientos ind\u00edgenas contra la opresi\u00f3n; comunidades enteras o desprendimientos de estas huyeron a las regiones menos accesibles; las condiciones los llevaron a no tener ning\u00fan v\u00ednculo fuera de su comunidad, para sobrevivir en medio de la precariedad y la persecuci\u00f3n tuvieron que emplear su arma m\u00e1s poderosa, la cooperaci\u00f3n comunitaria, las decisiones por asamblea, los intereses del pueblo por encima del individuo. Este tipo de organizaci\u00f3n existi\u00f3 en las comunidades prehisp\u00e1nicas, pero conforme las ciudades iban creciendo, las asambleas del calpulli cedieron su dominio al poder central del Huey Tlatoani.<\/p>\n\n\n\n
En la colonia, los ind\u00edgenas que hu\u00edan de la brutalidad de la conquista retomaron la organizaci\u00f3n comunitaria como una forma de mantener sus tradiciones y creencias, pero m\u00e1s importante que eso, fue para sobrevivir. Estas comunidades en resistencia viv\u00edan enclavadas en las sierras, desiertos, selvas, etc. Formaban ej\u00e9rcitos del pueblo para defenderse de los ataques. En algunas regiones retomaron el catolicismo y lo adecuaron con el culto local, creando un sincretismo religioso muy particular. La jefatura de estas sociedades se basaba en una direcci\u00f3n colectiva, lo que hac\u00eda complicado descabezar al movimiento. Desde mapuches, chichimecas, guaran\u00edes, aymaras, etc. Resistieron de forma armada y colectiva la conquista, algunos las llaman guerras fronterizas.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales toman como ejemplo este desarrollo comunitario y dicen que a pesar de toda la colonizaci\u00f3n se pudo preservar la cultura ind\u00edgena y no capitalista. Podr\u00edamos preguntarnos \u00bfes progresista la resistencia comunitaria? La respuesta es afirmativa, el trabajo colectivo, la decisi\u00f3n en asamblea, es una visi\u00f3n diferente y es un signo de lucha. Ha sido la forma en que muchas comunidades han resistido en medio de oleadas represivas por parte del Estado capitalista y empresas privadas que quieren saquear los recursos naturales de las diferentes regiones. Estas comunidades comunitarias tienen caracter\u00edsticas que ser\u00e1n aprovechadas en la lucha por la construcci\u00f3n de una sociedad socialista. Queremos una gran asamblea comunitaria, conformada por representantes electos democr\u00e1ticamente, que decida y resuelva sobre los problemas m\u00e1s urgentes del pa\u00eds \u2013un soviet.\u2013 Representantes directos del pueblo. Queremos esa visi\u00f3n de construcci\u00f3n colectiva frente a problemas, que la asamblea delibere y tome medidas para todo lo que se tenga que cambiar.<\/p>\n\n\n\n
Pero, el problema y la discusi\u00f3n es la siguiente: \u00bfen esas comunidades existe o no el capitalismo? Los decoloniales dicen que no alcanz\u00f3 a penetrar la modernidad en ellas y por lo tanto gozan de un pensamiento decolonial, por eso hay que escucharlas y rescatar su cultura y signos de lucha. En estas comunidades, aun la m\u00e1s lejana, tiene v\u00ednculos con la sociedad capitalista, los j\u00f3venes que salen de la comunidad ven, aprenden y asimilan el capitalismo. El sistema las rodea, acecha y somete o las pudre. Les da dinero para que preserven sus tierras, con la condici\u00f3n de que no siembren. Esto podr\u00eda ser visto como una buena forma de preservar el medio ambiente, pero en realidad est\u00e1 pudriendo a la poblaci\u00f3n, porque el ocio crea alcoh\u00f3licos empedernidos que no tienen \u00e1nimos para luchar. Aunque las asambleas deciden los aspectos fundamentales, se desarrollan relaciones de producci\u00f3n capitalistas, el mercado penetra y pone en aprietos a los peque\u00f1os productores, sus art\u00edculos son presa de la compra al mayoreo, de los intermediarios que pagan un precio muy bajo por los productos, las religiones est\u00e1n bien arraigadas (no s\u00f3lo la cat\u00f3lica) y crean adeptos fan\u00e1ticos que dividen a la comunidad. Los diferentes grupos de poder, desde partidos pol\u00edticos hasta la delincuencia organizada, penetra en las comunidades, crea rivalidades, las explota, etc.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades regularmente se ubican en los lugares m\u00e1s pobres de los pa\u00edses. No cuentan con infraestructura p\u00fablica, como escuelas y hospitales bien dotados de medicamentos, para evitar que la poblaci\u00f3n y los ni\u00f1os se desplacen por horas para tener acceso a la educaci\u00f3n y a la salud. La pobreza es la que reina ah\u00ed. Lo comunitario es una forma de resistir la pobreza. A\u00f1orar una forma comunitaria as\u00ed, solo es cerrar los ojos frente a la verdad. La \u00fanica forma de terminar con esa pobreza es terminar con el capitalismo, que es, a final de cuenta el que los mantiene en esas condiciones, pues el gobierno central no da recursos y aplica pol\u00edticas para saquear los recursos naturales de las zonas, etc.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales ven de forma moral y rom\u00e1ntica esta dura resistencia de las comunidades ind\u00edgenas. Quieren regresar el tiempo para vivir en el comunismo primitivo y abandonar todos los avances de la humanidad de los \u00faltimos 10 mil a\u00f1os. Claro est\u00e1 que, desde sus escritorios, en los salones de clase de las universidades donde laboran, se dicen dispuestos a vivir sin la tecnolog\u00eda y la ciencia. Nuestra idea es muy diferente, si queremos que la sociedad sea arm\u00f3nica y participativa, sin explotaci\u00f3n del hombre por el hombre, pero esto solo se va a lograr dando una lucha sin cuartel contra el capitalismo y sus representantes e incorporando todo el conocimiento cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico para eliminar las carencias y reconstruir la sociedad a un nivel muy superior.<\/p>\n\n\n\n
Estas comunidades son acechadas por el narcotr\u00e1fico, por las grandes empresas extractivistas, son asesinados sus dirigentes, los ni\u00f1os son robados y encuadrados al crimen organizado, son marginados cuando llegan a las ciudades, etc. La lucha por su resistencia es digna, pero el capitalismo las asecha y destruye, la \u00fanica salida que tienen no es mantenerse aislados sino pasar a la ofensiva, luchar por una revoluci\u00f3n a nivel nacional e internacional y extender su experiencia.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el ind\u00edgena, como ser descolonizado, es uno de los factores revolucionarios por excelencia. Lo pueden ser, hay grandes tradiciones de lucha entre las organizaciones ind\u00edgenas, pero antes de ind\u00edgenas son campesinos pobres, trabajadores agr\u00edcolas u obreros en las f\u00e1bricas. Esta visi\u00f3n de clase es rechazada por la corriente en cuesti\u00f3n. Para ellos la raza es un aspecto central, lo ind\u00edgena lo toman como un bloque homog\u00e9neo, pero no lo es, incluso desde la conquista o antes, las sociedades estaban divididas en castas muy marcadas que planteaban una categor\u00eda de nobleza, sacerdotes, guerreros y pueblo llano. Durante la colonia, los espa\u00f1oles convenientemente utilizaron a una parte de los ind\u00edgenas para ser sus esbirros y les dieron prebendas a ellos y familias. Hoy mismo hay ind\u00edgenas ligados al crimen organizado, al narco, a la burgues\u00eda local mientras que la gran mayor\u00eda son campesinos pobres o asalariados. Incluso hemos tenido presidentes ind\u00edgenas, como Evo Morales, pero en la medida en que no ten\u00eda una perspectiva de superaci\u00f3n del capitalismo, su gobierno no puso fin a la miseria de los pueblos. Lo mismo podemos decir de las comunidades afrodescendientes y dem\u00e1s minor\u00edas raciales.<\/p>\n\n\n\n
Una nueva cultura\u2026 acompa\u00f1ado de una nueva sociedad<\/strong><\/h4>\n\n\n\nMarx, analizando a la sociedad capitalista, llega a la conclusi\u00f3n que la ideolog\u00eda que impera en la sociedad es la de la clase dominante. Si la clase dominante, en este caso la burgues\u00eda, tuviera que mantener su dominio con las armas en la mano, su r\u00e9gimen colapsar\u00eda tarde o temprano, ya sea por las movilizaciones en contra de ese estado de represi\u00f3n constante o por el gasto enorme que significar\u00eda tener a un ej\u00e9rcito y una polic\u00eda constante en las calles, incrementando su fuerza para contener el descontento.<\/p>\n\n\n\n
Para mantener su r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n, en el cual una minor\u00eda es la que decide los aspectos cruciales de la vida econ\u00f3mica y pol\u00edtica, y se beneficia de todo ello a costa de la mayor\u00eda, es necesario un aparato y una cultura, que contenga una ideolog\u00eda que pueda ayudarla a sostenerlo. Claro est\u00e1 que no solo es un aspecto ideol\u00f3gico o cultural, tambi\u00e9n necesita la ayuda de una institucionalidad que le otorgue toda la cobertura necesaria para justificar su r\u00e9gimen, el Estado y todas las instituciones que lo conforman juegan ese papel, incluyendo el ej\u00e9rcito y la polic\u00eda, porque la represi\u00f3n ha sido parte de todo ello.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es todo aquello que ha creado el hombre al margen de la naturaleza. El hombre se organiz\u00f3, primero, para conseguir alimentos, adecu\u00f3 las herramientas necesarias para que fuera m\u00e1s f\u00e1cil este objetivo. El trabajo en comunidad implic\u00f3 el desarrollo del lenguaje y este, a su vez, potencia el desarrollo neuronal. Conforme la sociedad va creciendo y se enfrenta a situaciones adversas, es de primera importancia el desarrollo de las fuerzas productivas; en su vida diaria descubre las propiedades de la materia y con ella aumentan las posibilidades de subsistir. As\u00ed, el trabajo para transformar nuestro entorno ha cambiado al hombre y aumentado los recursos tanto materiales como culturales para superar todos los obst\u00e1culos.<\/p>\n\n\n\n
La cultura es, entonces, conocimiento cient\u00edfico, t\u00e9cnico, arte, educaci\u00f3n, h\u00e1bitos de c\u00f3mo hacer las cosas. Todo esto es una construcci\u00f3n del hombre en convivencia en la sociedad y la naturaleza, la cultura no dise\u00f1a a la sociedad, la sociedad crea su cultura; conforme cambia la sociedad, la cultura, la moral y todo lo dem\u00e1s tambi\u00e9n cambia. En una sociedad dividida en clases, esta cultura tambi\u00e9n contiene las ideas de la clase dominante, la ideolog\u00eda es un veh\u00edculo para ello.<\/p>\n\n\n\n
La clase dominante, dise\u00f1a la forma en que uno se puede conducir en la sociedad, crea est\u00e1ndares de comportamiento, aceptaci\u00f3n, rechazo, etc. Utiliza los medios de comunicaci\u00f3n masiva, para difundir su forma de pensar, a tal grado que el \u201cpensamiento com\u00fan\u201d es el pensamiento de la burgues\u00eda. Es importante comprenderlo, porque esa susodicha \u201cmodernidad\u201d que los decoloniales pregonan, no es el pensamiento europeo, como ellos dicen, sino el de la clase dominante, la burgues\u00eda, que tuvo su impulso y desarrollo en Europa, y desde ah\u00ed se extendi\u00f3 a todo el planeta.<\/p>\n\n\n\n
En una sociedad dividida en clases, necesariamente encontramos una cultura predominante, como lo hemos dicho, la de la clase dominante. Pero la burgues\u00eda para existir necesita una contraparte, su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, y son los trabajadores los que juegan ese papel de polo opuesto, el uno sin el otro no existir\u00eda. La clase obrera y dem\u00e1s sectores explotados desarrollan una cultura o por lo menos las bases para una nueva, Lenin dice al respecto:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEn cada cultura nacional hay elementos, por muy poco desarrollados que est\u00e9n, de cultura democr\u00e1tica y socialista, pues en cada naci\u00f3n hay la masa trabajadora y explotada, cuyas condiciones de vida engendran inevitablemente una ideolog\u00eda democr\u00e1tica y socialista. Pero en cada naci\u00f3n, hay tambi\u00e9n una cultura burguesa (y, muy a menudo, una cultura reaccionaria y clerical) \u2013y \u00e9sta no s\u00f3lo bajo la forma de \u201celementos\u201d, sino en forma de cultura dominante. Por eso la cultura nacional es, en general, la cultura de los terratenientes, de los popes y de la burgues\u00eda\u201d. Lenin, V. (1913)<\/p>\n\n\n\n
La organizaci\u00f3n colectiva en los sindicatos para resistir los embates del capital, la organizaci\u00f3n en barrios y comunidades para resolver los problemas b\u00e1sicos, la forma en que la clase obrera y los sectores empobrecidos resisten dignamente d\u00eda a d\u00eda la vida brutal dentro del sistema, la forma en c\u00f3mo transmite sus conocimientos como familia obrera, etc. Todo esto es la base de una cultura, si lo queremos llamar as\u00ed, emergente. Pero para terminar con el capitalismo, no tenemos que crear peque\u00f1as subculturas, sino acabar con la sociedad que le da sustento a la cultura general dominante, la capitalista.<\/p>\n\n\n\n
Para que esto suceda, no tenemos que preservar esta cultura en los sindicatos o comunidades, sino romper la cultura hegem\u00f3nica del capital y esto se lograr\u00e1 cuando le arrebatemos los medios masivos de comunicaci\u00f3n, destrocemos las leyes e instituciones que ejercen presi\u00f3n para preservar este dominio, cambiemos de fondo las instituciones educativas y, principalmente, rompamos la base de miseria que mantiene a los explotados en un estado de indolencia, esto pasa por expropiar su riqueza y los medios de producci\u00f3n. De esta forma sentaremos las bases de una nueva cultura donde el ego\u00edsmo, la miseria humana y dem\u00e1s calamidades, como el machismo y el racismo, comiencen a desaparecer. Como dir\u00eda uno de los grandes novelistas del siglo XX, Howard Fast, en su maravillosa novela Espartaco: \u201ccuando a los hombres se les trata como bestias se les impide so\u00f1ar como \u00e1ngeles\u201d. Nuestra tarea es crear las condiciones para que a nadie se le trate como bestia, para que pueda so\u00f1ar y realizarse en todos los aspectos de la vida.<\/p>\n\n\n\n
La lucha para un cambio radical en la conciencia de la gente, \u201crevoluci\u00f3n de las conciencias\u201d, no solo tiene que ver con pensar diferente a partir de un conocimiento nuevo. Tenemos que dotar de tiempo libre para que las masas lean, terminar con esa explotaci\u00f3n brutal y que tengan buenos salarios y m\u00e1s d\u00edas de descanso para que dejen de pensar solo en c\u00f3mo conseguir la comida de ma\u00f1ana. Nuevas relaciones sociales florecer\u00e1n sobre la abundancia econ\u00f3mica, por eso cualquier cambio radical implica arrebatar el control de los medios de producci\u00f3n a la burgues\u00eda y poner toda esa riqueza que produce la clase trabajadora y los campesinos, a disposici\u00f3n de un gobierno que planifique c\u00f3mo resolver nuestras necesidades.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales nos prometen un cambio de conciencia y de cultura a partir de pensar de forma decolonial, es decir, no europea. Como hemos mencionado, ni siquiera ellos pueden escapar de su antepasado filos\u00f3fico posmoderno.<\/p>\n\n\n\n
La tarea de nosotros los socialistas, por cierto, no es negarnos al conocimiento europeo, la cultura y el conocimiento universal es legado de toda la humanidad, s\u00f3lo apropi\u00e1ndonos de ellos podremos encontrar un camino para nuestra emancipaci\u00f3n. La ignorancia nunca ayudo a nadie. La tarea de todos los trabajadores y oprimidos es absorber lo mejor del capitalismo, del pensamiento internacional, sobre ello podremos indagar sobre las posibilidades que tiene la humanidad, que son infinitas, si las liberamos de la ignorancia y el capital. Trotsky dice al respecto, con disculpas anticipadas por la cita larga:<\/p>\n\n\n\n
\u201cCultura es todo lo que ha sido creado, construido, aprendido, conquistado por el hombre en el curso de su Historia, a diferencia de lo que ha recibido de la Naturaleza, incluyendo la propia historia natural del hombre como especie animal. La ciencia que estudia al hombre como producto de la evoluci\u00f3n animal se llama antropolog\u00eda. Pero desde el momento en que el hombre se separ\u00f3 del reino animal \u2013y esto sucedi\u00f3 cuando fue capaz de utilizar los primeros instrumentos de piedra y madera y con ellos arm\u00f3 los \u00f3rganos de su cuerpo\u2013, comenz\u00f3 a crear y acumular cultura, esto es, todo tipo de conocimientos y habilidades para luchar con la naturaleza y subyugarla.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCuando hablamos de la cultura acumulada por las generaciones pasadas pensamos fundamentalmente en sus logros materiales, en la forma de los instrumentos, en la maquinaria, en los edificios, en los monumentos\u2026 \u00bfEs esto cultura? Desde luego son las formas materiales en las que se ha ido depositando la cultura \u2013cultura material\u2013. Ella es la que crea, sobre las bases proporcionadas por la Naturaleza, el marco fundamental de nuestras vidas, nuestra vida cotidiana, nuestro trabajo creativo. Pero la parte m\u00e1s preciosa de la cultura es la que se deposita en la propia conciencia humana, los m\u00e9todos, costumbres, habilidades adquiridas y desarrolladas a partir de la cultura material preexistente y que, a la vez que son resultado suyo, la enriquecen. Por tanto, consideraremos como firmemente demostrado que la cultura es un producto de la lucha del hombre por la supervivencia, por la mejora de sus condiciones de vida, por el aumento de poder. Pero de estas bases tambi\u00e9n han surgido las clases. A trav\u00e9s de su proceso de adaptaci\u00f3n a la Naturaleza, en conflicto con las fuerzas exteriores hostiles, la sociedad humana se ha conformado como una compleja organizaci\u00f3n clasista. La estructura de clase de la sociedad ha determinado en alto grado el contenido y la forma de la historia humana, es decir, las relaciones materiales y sus reflejos ideol\u00f3gicos. Esto significa que la cultura hist\u00f3rica ha pose\u00eddo un car\u00e1cter de clase.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa sociedad esclavista, la feudal, la burguesa, todas han engendrado su cultura correspondiente, diferente en sus distintas etapas y con multitud de formas de transici\u00f3n. La sociedad hist\u00f3rica ha sido una organizaci\u00f3n para la explotaci\u00f3n del hombre por el hombre. La cultura ha servido a la organizaci\u00f3n de clase de la sociedad. La sociedad de explotadores ha creado una cultura a su imagen y semejanza. \u00bfPero debemos estar por esto en contra de toda la cultura del pasado?<\/p>\n\n\n\n
\u201cAqu\u00ed existe, de hecho, una profunda contradicci\u00f3n. Todo lo que ha sido conquistado, creado, construido por los esfuerzos del hombre y que sirve para reforzar el poder del hombre, es cultura. Sin embargo, dado que no se trata del hombre individual, sino del hombre social, dado que en su esencia la cultura es un fen\u00f3meno sociohist\u00f3rico y que la sociedad hist\u00f3rica ha sido y contin\u00faa siendo una sociedad de clases, la cultura se convierte en el principal instrumento de la opresi\u00f3n de clase. Marx dijo: \u2018Las ideas dominantes de una \u00e9poca son esencialmente las ideas de su clase dominante.\u2019 Esto tambi\u00e9n se aplica a toda la cultura en su conjunto. Y, no obstante, nosotros decimos a la clase obrera: asimila toda la cultura del pasado, de otra forma no construir\u00e1s el socialismo\u201d. Trotsky, L., (1927)<\/p>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 hacer con esa parte de la cultura capitalista (modernidad, dir\u00edan los decoloniales)? Lo m\u00e1s podrido de ella que est\u00e1 presente en todos los pa\u00edses capitalistas, como el ego\u00edsmo, el machismo, la misoginia, etc., simplemente tenemos que combatirla y terminarla. Esto es muy diferente a decir, todo lo europeo es malo y tenemos que desecharlo.<\/p>\n\n\n\n
El desarrollo de la ciencia no empieza en Europa sino en Mesopotamia con el inicio de la sociedad de clases. Posteriormente el conocimiento filos\u00f3fico y cient\u00edfico de los griegos cl\u00e1sicos, se transmite a trav\u00e9s de los \u00e1rabes, que lo preservan durante la \u00e9poca oscura de la Baja Edad Media, y que sientan las bases para el Renacimiento y la Ilustraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Lo que se plantea como modernidad es un periodo que abarca la Ilustraci\u00f3n y el Renacimiento, el periodo en el cual la burgues\u00eda se afianzaba en su lucha contra el feudalismo. De aqu\u00ed surgen los mejores pensadores de la \u00e9poca dorada de la burgues\u00eda la cual jugaba un papel revolucionario al luchar contra el oscurantismo medieval. El conocimiento y la ciencia fueron las herramientas con las cuales se enfrentaron a la religi\u00f3n cat\u00f3lica. Los marxistas no desechamos los aportes que hacen los pensadores de este periodo hist\u00f3rico, por el contrario, como dijo Engels, son los antecedentes te\u00f3ricos del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl socialismo moderno es, ante todo, por su contenido, el producto de la percepci\u00f3n de las contraposiciones de clase entre poseedores y despose\u00eddos, asalariados y burgueses, por una parte, y de la anarqu\u00eda reinante en la producci\u00f3n, por otra. Pero, por su forma teor\u00e9tica, se presenta inicialmente como una ulterior continuaci\u00f3n, en apariencia m\u00e1s consecuente, de los principios sentados por los grandes ilustrados franceses del siglo XVIII. Como toda nueva teor\u00eda, el socialismo moderno tuvo que enlazar con el material mental que hall\u00f3 ya presente, por m\u00e1s que sus ra\u00edces estuvieran en los hechos econ\u00f3micos.<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos grandes hombres que iluminaron en Francia las cabezas para la revoluci\u00f3n en puerta obraron ellos mismos de un modo sumamente revolucionario. No reconocen ninguna autoridad externa, del tipo que fuera. Lo sometieron todo a la cr\u00edtica m\u00e1s despiadada: religi\u00f3n, concepci\u00f3n de la naturaleza, sociedad, orden estatal; todo ten\u00eda que justificar su existencia ante el tribunal de la raz\u00f3n, o renunciar a esa existencia. El entendimiento que piensa se aplic\u00f3 como \u00fanica escala a todo. Era la \u00e9poca en la que, como dice Hegel, el mundo se puso a descansar sobre la cabeza, primero en el sentido de que la cabeza humana y las proposiciones descubiertas por su pensamiento pretendieron valer como fundamento de toda acci\u00f3n y toda asociaci\u00f3n humanas; pero luego tambi\u00e9n en el sentido, m\u00e1s amplio, de invertir de arriba abajo en el terreno de los hechos la realidad que contradec\u00eda a esas proposiciones. Todas las anteriores formas de sociedad y de Estado, todas las representaciones de antigua tradici\u00f3n se remitieron como irracionales al desv\u00e1n de los trastos; el mundo se hab\u00eda regido hasta entonces por meros prejuicios; lo pasado no merec\u00eda m\u00e1s que compasi\u00f3n y desprecio. Ahora irrump\u00eda finalmente la luz del d\u00eda; a partir de aquel momento, la superstici\u00f3n, la injusticia, el privilegio y la opresi\u00f3n iban a ser expulsados por la verdad eterna, la justicia eterna, la igualdad fundada en la naturaleza y los inalienables derechos del hombre\u201d. (Engels, F. 2014)<\/p>\n\n\n\n
El querer desechar estas ideas y conocimiento es querer regresar la historia al oscurantismo medieval y sus creencias m\u00edsticas. Los decoloniales rechazan la ideolog\u00eda burguesa porque con ella justifica su dominio frente a los dem\u00e1s pueblos, su colonialismo cultural. Nosotros tambi\u00e9n estamos en contra de este dominio ideol\u00f3gico, pero no rechazamos todos los conocimientos acumulados que ha dotado la burgues\u00eda, lo quiera o no, al movimiento obrero para su liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
La burgues\u00eda, una vez que tom\u00f3 el poder en una serie de pa\u00edses y al sentirse lo suficientemente fuerte y segura para que no fuera derrotada por la contrarrevoluci\u00f3n feudal, dej\u00f3 claro que, su ideolog\u00eda siempre fue una herramienta para hacerse del poder y no para buscar la liberaci\u00f3n de toda la poblaci\u00f3n. Engels tambi\u00e9n lo dice de forma clara:<\/p>\n\n\n\n
\u201cHoy sabemos que aquel Reino de la Raz\u00f3n no era nada m\u00e1s que el Reino de la Burgues\u00eda idealizado, que la justicia eterna encontr\u00f3 su realizaci\u00f3n en los tribunales de la burgues\u00eda, que la igualdad desemboc\u00f3 en la igualdad burguesa ante la ley, que como uno de los derechos del hombre m\u00e1s esenciales se proclam\u00f3 la propiedad burguesa y que el Estado de la Raz\u00f3n, el contrato social roussoniano, tom\u00f3 vida, y s\u00f3lo pudo cobrarla, como rep\u00fablica burguesa democr\u00e1tica. Los grandes pensadores del siglo XVIII, exactamente igual que todos sus predecesores, no pudieron rebasar los l\u00edmites que les hab\u00eda puesto su propia \u00e9poca\u201d. (\u00cddem)<\/p>\n\n\n\n
Con la expansi\u00f3n del capital, el dominio imperialista y la lucha nacional, de forma regular se confunde a la ideolog\u00eda nacional o la cultura latinoamericana, \u2013que se oponen a ciertos aspectos del dominio imperialista\u2013, con una ideolog\u00eda socialista o marxista. Lo nacional o latinoamericano no es una ideolog\u00eda revolucionaria, detr\u00e1s de ellas est\u00e1n las burgues\u00edas nacionales que quieren una tajada m\u00e1s grande del pastel, disput\u00e1ndole al imperialismo cierta parte de su poder, utilizando a los trabajadores, para enfrentarse a \u00e9l. La clase obrera tiene la necesidad de distinguir entre la ideolog\u00eda nacional (burguesa) y la de clase, para encontrar el camino a la revoluci\u00f3n socialista. Como dec\u00eda Lenin, tenemos que distinguir entre el inter\u00e9s de las aspiraciones nacionales de la clase obrera, que buscan con ello, liberarse de la explotaci\u00f3n, y del nacionalismo de la burgues\u00eda que pretende mantener el r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n capitalista con un tinte nacional.<\/p>\n\n\n\n
Ataques al marxismo<\/strong><\/h4>\n\n\n\nEn todos sus escritos los decoloniales atacan al marxismo sobre las siguientes bases: 1) el marxismo repite las ideas del \u201ccientificismo moderno\u201d y tiene influencia del positivismo, 2) el tiempo hist\u00f3rico lo asume de forma lineal, asumiendo la idea de \u201cdesarrollo\u201d igual que la modernidad, 3) tiene una visi\u00f3n reduccionista porque la base de su an\u00e1lisis parte de las condiciones econ\u00f3micas y esto lo vincula de forma directa con la superestructura y 4) que comprende de forma externa la relaci\u00f3n entre cultura y naturaleza, o dicho de otra forma, que la cultura es todo lo que no hace la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n
Se le acusa al marxismo de tener un m\u00e9todo cient\u00edfico para entender la realidad, el materialismo hist\u00f3rico. An\u00edbal Quijano dice que \u00e9l retoma la visi\u00f3n materialista de la historia, pero no el materialismo hist\u00f3rico, es decir que es un materialista, pero no acepta la aplicaci\u00f3n de la dial\u00e9ctica a la historia. Recuerda un poco la cr\u00edtica que hace Ludwig Feuerbach a Hegel, criticando este su idealismo, pero desechando el m\u00e9todo. As\u00ed, algunos decoloniales aceptan la visi\u00f3n materialista, pero no la forma en que se mueve la historia.<\/p>\n\n\n\n
El materialismo hist\u00f3rico es uno de los grandes aportes de Marx a la comprensi\u00f3n de la historia. Hasta antes de ello, la historia se interpretaba como una suma de hechos aislados, inconexos y accidentales. Marx y Engels, entendieron que la base sobre la que parte toda la historia es la que inicia con el hombre tratando de resolver sus problemas m\u00e1s b\u00e1sicos de subsistencia, la comida, un techo, etc. A partir de esto comienza un incre\u00edble camino del hombre que lucha ante las inclemencias de la naturaleza para satisfacerse. En este camino el trabajo va transformando la naturaleza y transforma al hombre mismo. Con el tiempo, el hombre va construyendo herramientas y con ello, va sobreponi\u00e9ndose cada vez m\u00e1s a sus necesidades hasta lograr un excedente, de ah\u00ed la historia da un vuelco y las sociedades se parten en l\u00edneas de clase.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades, conforme se desarrollan, van creando nuevas instituciones, modificando las que ya ten\u00edan, y van creando todo lo necesario para mantener el control de las clases que tienen m\u00e1s. No solo la formaci\u00f3n de los Estados, sino el patriarcado, la herencia, las leyes, la moral, todo esto es creaci\u00f3n de la sociedad en momentos determinados. Este proceso se dio de forma independiente y paralela en varios sitios a la vez, por lo menos en Mesopotamia, en el Valle del Indo, en China, en los Andes y Mesoam\u00e9rica. Los resortes ocultos de todo esto, son el desarrollo de las fuerzas productivas y las contradicciones que en cierto momento se generaron con las relaciones sociales establecidas. Llegado a este punto, estalla la lucha de clases y esto es el motor de la historia. Marx nos dice en la Contribuci\u00f3n a la econom\u00eda pol\u00edtica lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026en la producci\u00f3n social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producci\u00f3n que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producci\u00f3n forma la estructura econ\u00f3mica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jur\u00eddica y pol\u00edtica y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producci\u00f3n de la vida material condiciona el proceso de la vida social pol\u00edtica y espiritual en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino, por el contrario, es su existencia social lo que determina su conciencia\u2026 Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas materiales de la sociedad entran en contradicci\u00f3n con las relaciones de producci\u00f3n existentes o, lo que no es m\u00e1s que la expresi\u00f3n jur\u00eddica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se ha desenvuelto hasta all\u00ed\u201d. (Marx, C. 1859)<\/p>\n\n\n\n
Desde ese momento se pudieron sentar las bases para estudiar la historia de forma cient\u00edfica. Cualquiera que intente denostar al marxismo por ello, se est\u00e1 dando un balazo en el pie, est\u00e1 renunciando a entender el mundo de forma conexa, din\u00e1mica, en constante cambio. En esto no hay nada de positivismo.<\/p>\n\n\n\n
Marx y Engels tampoco trazan una visi\u00f3n lineal de ver el desarrollo de las diferentes sociedades alrededor del mundo. Es cierto que plantean aspectos te\u00f3ricos abstractos para comprender los cambios que han sucedido a lo largo de la historia de Europa, que es lo que m\u00e1s estudiaron, pero de ninguna forma sus estudios pretenden ser una receta de lo que ten\u00eda que pasar en todos los lugares. Marx dice al respecto<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026 el cap\u00edtulo de mi libro que versa sobre la acumulaci\u00f3n originaria se propone se\u00f1alar simplemente el camino por el que en la Europa occidental naci\u00f3 el r\u00e9gimen capitalista del seno del r\u00e9gimen econ\u00f3mico feudal (\u2026) A todo trance quiere convertir mi esbozo hist\u00f3rico sobre los or\u00edgenes del capitalismo en Europa Occidental en una teor\u00eda filos\u00f3fico-hist\u00f3rica sobre la trayectoria general a que se hallan sometidos fatalmente todos los pueblos, cualesquiera que sean las circunstancias hist\u00f3ricas que en ellos ocurra, para plasmarse por fin en aquella formaci\u00f3n econ\u00f3mica que, a la par que el mayor impulso de las fuerzas productivas, del trabajo social, asegura el desarrollo del hombre en todos y cada uno de los aspectos. (Esto es hacer demasiado honor y, al mismo tiempo, demasiado escarnio)\u201d. Marx y Engels, correspondencia.<\/p>\n\n\n\n
Por el contrario, los marxistas no reconocen un desarrollo lineal, ni de las sociedades, ni del progreso, ni de la lucha de clases, eso es l\u00f3gica formal. Reconocen que las formaciones hist\u00f3ricas toman formas determinadas a partir de sus circunstancias hist\u00f3ricas concretas. No tomamos una cita y la sacamos de contexto para justificar o explicar lo que sigue o no en determinadas circunstancias, el desaf\u00edo es retomar el m\u00e9todo del marxismo para analizar la situaci\u00f3n concreta y a partir de ah\u00ed, sugerir una posible trayectoria de lucha y desarrollo. Los cl\u00e1sicos del marxismo nos dejaron en sus escritos la forma en que utilizaron el m\u00e9todo y ese es su gran legado. Trotsky plantea lo siguiente sobre el m\u00e9todo del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa econom\u00eda hist\u00f3rica y te\u00f3rica de Marx muestra que el desarrollo de las fuerzas productivas, en una fase precisa, perfectamente descriptible, destruye ciertas formas econ\u00f3micas, en medio de otras formas, y, en el curso de este proceso, destruye el derecho, la moral, las ideas, las creencias; demuestra tambi\u00e9n que la introducci\u00f3n de un sistema de fuerzas productivas de un nuevo tipo y m\u00e1s elevado crea, por sus propias necesidades \u2013siempre por los hombres, siempre por la actividad de los seres humanos\u2013 nuevas normas sociales, legales, pol\u00edticas y otras, en el marco de las cuales esta etapa se provee del equilibrio din\u00e1mico que necesita. De este modo, la econom\u00eda pura es una ficci\u00f3n. A lo largo y a lo ancho, a trav\u00e9s de su estudio, Marx pone de relieve, con gran claridad, las correas de transmisi\u00f3n, los engranajes, los dem\u00e1s mecanismos de transmisi\u00f3n que conducen sus relaciones econ\u00f3micas a las fuerzas productivas y a la naturaleza misma, a la corteza terrestre, de la que los seres humanos son un producto; pero tambi\u00e9n las relaciones econ\u00f3micas que conducen hacia arriba, hacia lo que se llama los aparatos superestructurales y las formas ideol\u00f3gicas que siempre tomaron su alimento de la econom\u00eda. Todos los hombres comen pan; la mayor\u00eda prefiere comerlo con manteca. En otros t\u00e9rminos, existe una interacci\u00f3n constante entre la econom\u00eda y la superestructura\u201d. (Trotsky, L., 1928)<\/p>\n\n\n\n
Esta cita nos remite a otro aspecto que tambi\u00e9n es criticado por los decoloniales, su supuesto reduccionismo econ\u00f3mico \u2013 pretender que todo se reduce a las contradicciones econ\u00f3micas de la sociedad capitalista. \u2013 Engels tambi\u00e9n respondi\u00f3 est\u00e1 idea:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026Seg\u00fan la concepci\u00f3n materialista de la historia, el factor que en \u00faltima instancia determina la historia es la producci\u00f3n y la reproducci\u00f3n de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca m\u00e1s que esto. Si alguien lo tergiversa diciendo que el factor econ\u00f3mico es el \u00fanico determinante, convertir\u00e1 aquella tesis en una frase vacua, abstracta, absurda. La situaci\u00f3n econ\u00f3mica es la base, pero los diversos factores de la superestructura que sobre ella se levanta \u2013las formas pol\u00edticas de la lucha de clases y sus resultados, las Constituciones que, despu\u00e9s de ganada una batalla, redacta la clase triunfante, etc., las formas jur\u00eddicas, e incluso los reflejos de todas estas luchas reales en el cerebro de los participantes, las teor\u00edas pol\u00edticas, jur\u00eddicas, filos\u00f3ficas, las ideas religiosas y el desarrollo ulterior de \u00e9stas hasta convertirlas en un sistema de dogmas\u2013 ejercen tambi\u00e9n su influencia sobre el curso de las luchas hist\u00f3ricas y determinan, predominantemente en muchos casos, su forma\u201d. (Carta de Engels a Bloch, 1890).<\/p>\n\n\n\n
Lejos de ello, sentaron las bases para entender que las contradicciones entre las formas de reproducir los medios de vida y las relaciones sociales que se generan a partir de ello son las causas de las explosiones revolucionarias y estas son el motor de la historia, lo que hace avanzar o retroceder a las sociedades. Para los marxistas este m\u00e9todo permite analizar las diferentes sociedades, en toda su complejidad, conectadas entre s\u00ed, en movimiento y contradicci\u00f3n constante.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo, de muchas maneras ensuci\u00f3 el nombre del marxismo y el socialismo, en este caso, los partidos comunistas (estalinistas) ten\u00eda una visi\u00f3n totalmente lineal y mec\u00e1nica del desarrollo de las sociedades, uno de los objetivos \u2013 si obviamos que el pensamiento revolucionario en una mente bur\u00f3crata, pierde la mayor\u00eda de contenido, por m\u00e1s que se hable en su nombre \u2013 era justificar la teor\u00eda de las dos etapas. Analizando Am\u00e9rica Latina dec\u00edan que en el continente exist\u00eda feudalismo y lo que ten\u00eda que seguir, haciendo caso al \u201cmanual de marxismo-leninismo\u201d, era una revoluci\u00f3n burguesa, antifeudal, que deb\u00eda ser dirigida por la burgues\u00eda y luego, m\u00e1s adelante, despu\u00e9s de un per\u00edodo de desarrollo capitalista, la lucha por el socialismo, por lo tanto, las tareas de los partidos comunistas no era luchar por el socialismo, sino apoyar a los sectores m\u00e1s radicales de la burgues\u00eda local, para que se realizaran las tareas de la revoluci\u00f3n democr\u00e1tica nacional. Esto es una clara distorsi\u00f3n de la teor\u00eda marxista.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo tomaba algunas frases de Marx, Engels y Lenin y las sacaban de contexto para convertir al marxismo en recetas, sin filo. Planteaban, por ejemplo, una l\u00ednea \u00fanica y obligatoria de desarrollo de las sociedades: comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo, capitalismo y socialismo. Sin tomar en cuenta las condiciones concretas de cada pa\u00eds, ni de sus tradiciones. Quer\u00edan encajar el mundo en su concepci\u00f3n te\u00f3rica-pol\u00edtica a\u00fan a costa de romper las extremidades de la realidad, cu\u00e1l cama de Procusto. Afortunadamente la realidad es m\u00e1s necia que la agenda de un bur\u00f3crata.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el marxismo tiene una visi\u00f3n euroc\u00e9ntrica porque plantea la idea de desarrollo, de la misma forma que la modernidad. Esto tambi\u00e9n es una distorsi\u00f3n escandalosa, el marxismo surge como una corriente de pensamiento revolucionaria, que critica fuertemente a la ilustraci\u00f3n y lucha para erradicar la \u201cmodernidad\u201d capitalista. Esto ya lo aclaramos anteriormente, la ilustraci\u00f3n jug\u00f3 un papel progresista de cara al oscurantismo feudal, sin embargo, cuando esta consolid\u00f3 su poder, fren\u00f3 cualquier intento de ir m\u00e1s all\u00e1 en las reformas y aspectos democr\u00e1ticos esenciales. Engels dice claramente que el marxismo surge como una ruptura frente a esta nueva modernidad capitalista, el marxismo es la ideolog\u00eda de la clase obrera que est\u00e1 en contradicci\u00f3n con la burgues\u00eda y su sistema de dominaci\u00f3n y explotaci\u00f3n. Los cr\u00edticos del marxismo nada dicen de ello, solo plantean que el marxismo es resultado de esta modernidad, su ala izquierda. No se toman el tiempo para decir que surgi\u00f3 como su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, no como complemento o justificaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Dicen que desde Marx existe un esquema o linealidad para establecer que primero fue el capital comercial, despu\u00e9s el industrial, despu\u00e9s el imperial, y que esto no aplica en Am\u00e9rica Latina, porque aqu\u00ed se dan todas esas formas de capital al mismo tiempo. Entonces la linealidad que le adjudican al marxismo es incorrecta:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl mismo problema \u201cetapista\u201d y \u201clineal\u201d que discutimos en Lenin se encuentra tambi\u00e9n en Marx cuando escribe las etapas de la acumulaci\u00f3n de capital. Primero, surge la acumulaci\u00f3n originaria, que seg\u00fan Marx es la forma m\u00e1s violenta y sangrienta de acumulaci\u00f3n correspondiente a los or\u00edgenes del capitalismo; luego sigue la plusval\u00eda absoluta, correspondiente a las primeras fases de la manufactura; finalmente, surge la plusval\u00eda relativa o reproducci\u00f3n ampliada del capital correspondiente a las fases m\u00e1s \u201cavanzadas\u201d del capitalismo industrial\u201d. (Grosfoguel, R., 2008)<\/p>\n\n\n\n
Esto ya lo explicamos m\u00e1s arriba, basta decir que el aceptar que hay rasgos de evoluci\u00f3n m\u00e1s desarrollados en una sociedad que en otra, implica aceptar que las sociedades se desarrollan a ritmos diferentes y que cuando hay un choque de esas diferencias, surgen sociedades particulares donde la m\u00e1s adelantada cultural y econ\u00f3micamente se impone a las otras, como sucedi\u00f3 en Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades con desarrollos desiguales y combinados plantean retos te\u00f3ricos porque ellas no encajan en las formas generales, pero esto no quiere decir que el m\u00e9todo de c\u00f3mo analizarlas salga sobrando. Los decoloniales, al criticar las f\u00f3rmulas abstractas de los estalinistas y retomando la complejidad de las sociedades latinoamericanas o ex coloniales, desechan el materialismo hist\u00f3rico y dial\u00e9ctico y en cambio nos propone un m\u00e9todo arbitrario, pre marxista, que no tiene ni pies ni cabeza y que, en el mejor de los casos, nos invita a desechar cualquier teor\u00eda cientificista y universal y retomar los relatos variados de los pueblos originarios. Esto es posmodernismo puro.<\/p>\n\n\n\n
Los adjetivos con los que intentan desprestigiar al marxismo no son suficientes para sustituir un m\u00e9todo cient\u00edfico de entendimiento de la historia y sustituirlo por las incoherencias que proponen.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo y el problema colonial<\/strong><\/h4>\n\n\n\nOtra de las cr\u00edticas que hacen los decoloniales, y que preferimos tocarlo por aparte, por la importancia que tiene el tema, es sobre la posici\u00f3n del marxismo con respecto al problema colonial, aspecto transversal en la discusi\u00f3n. Mal intencionadamente se quiere hacer creer que Marx apoyaba el colonialismo porque traer\u00eda progreso a los pa\u00edses colonizados, esta idea no tiene nada que ver con Marx ni con sus sucesores. Los \u00fanicos que reivindicaron esta idea aberrante fueron los renegados de la segunda internacional.<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de Marx cambi\u00f3 a lo largo del tiempo \u2013al igual que otros aspectos de su teor\u00eda\u2013, a partir de profundizar el an\u00e1lisis sobre el problema colonial y principalmente cuando la lucha de clases se intensific\u00f3 en los pa\u00edses coloniales. Desde sus escritos m\u00e1s tempranos, Marx nunca fue omiso a las brutalidades que implic\u00f3 la colonizaci\u00f3n, incluso fue uno de los primeros en agitar contra la divisi\u00f3n entre los explotados obreros de Europa y los explotados de los pa\u00edses coloniales. Critic\u00f3 de forma viva los horrores que implicaba la penetraci\u00f3n del capital en las regiones de \u00c1frica, Asia y Latinoam\u00e9rica. La exposici\u00f3n m\u00e1s clara al respecto la podemos encontrar en el capital, en el cap\u00edtulo dedicado a la acumulaci\u00f3n originaria.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl descubrimiento de los yacimientos de oro y plata de Am\u00e9rica, el exterminio, la esclavizaci\u00f3n y el sepultamiento en las minas de la poblaci\u00f3n aborigen, el comienzo de la conquista y el saqueo de las Indias Orientales, la conversi\u00f3n del continente africano en cazadero de esclavos negros: tales son los hechos que se\u00f1alan los albores de la era de producci\u00f3n capitalista. Estos procesos id\u00edlicos representan otros tantos factores fundamentales en el movimiento de la acumulaci\u00f3n originaria\u201d. (Marx, C. 2014)<\/p>\n\n\n\n
Lo que s\u00ed defendi\u00f3 Marx, fue que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones revolucionar\u00eda las fuerzas productivas y empujar\u00eda a las poblaciones a una din\u00e1mica capitalista, esto los pondr\u00eda m\u00e1s cerca de la lucha por el socialismo, que es una visi\u00f3n central en el an\u00e1lisis. Para \u00e9l, la penetraci\u00f3n capitalista en estos pa\u00edses ayudaba a los nativos a que estuvieran mejor para la lucha revolucionaria.<\/p>\n\n\n\n
Con el tiempo, Marx se dio cuenta que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones no implicaba necesariamente el desarrollo de las fuerzas productivas, sino que los diferentes modos de producci\u00f3n eran incorporados a la l\u00f3gica del capital, sin romper las formas precapitalistas. Podemos encontrar el escrito sobre la esclavitud en los estados Unidos y principalmente sobre el an\u00e1lisis que hace sobre la situaci\u00f3n de Irlanda, donde, tanto Marx y Engels llegaron a la conclusi\u00f3n de que el sistema colonial imped\u00eda el desarrollo de las fuerzas productivas en ese pa\u00eds. Engels dice en una carta a Marx, sobre la situaci\u00f3n de Irlanda: \u201cCuanto m\u00e1s estudio el asunto, m\u00e1s claro resulta que Irlanda ha sido frenada en su desarrollo por la invasi\u00f3n inglesa, y que le ha hecho retroceder varios a\u00f1os.\u201d Carta de Engels a Marx. 19 de enero de 1830.<\/p>\n\n\n\n
Esto, junto a las diferentes luchas que se desatan en los diferentes pa\u00edses ex coloniales, particularmente la insurrecci\u00f3n de los Cipayos en la India (1857-1858) y la revuelta de Tai Ping, en China (1850-1854), incluso la resistencia del pueblo mexicano a la invasi\u00f3n francesa (1862-1876), refuerzan la visi\u00f3n de que la \u00fanica forma en que se potencie la lucha revolucionaria en los pa\u00edses de capitalismo avanzados es que la lucha por la independencia de los pa\u00edses coloniales tambi\u00e9n se desarrolle.<\/p>\n\n\n\n
Este cambio en las condiciones suscit\u00f3 un cambio radical en la pol\u00edtica de Marx. Trotsky analizando el Manifiesto Comunista, dice que la pol\u00edtica colonial en Marx no estaba tan desarrollada porque su visi\u00f3n estaba fijada en el triunfo de la revoluci\u00f3n socialista en Europa, y esto implicar\u00eda que la liberaci\u00f3n de los pa\u00edses coloniales vendr\u00eda como una consecuencia de ello:<\/p>\n\n\n\n
\u201cMientras describe c\u00f3mo el capitalismo arrastra en su vor\u00e1gine a pa\u00edses b\u00e1rbaros y atrasados, el Manifiesto no contiene ninguna referencia a la lucha de los pa\u00edses coloniales y semicoloniales por su independencia. Dado que Marx y Engels consideraban a la revoluci\u00f3n social \u201cpor lo menos en los pa\u00edses civilizados m\u00e1s importantes\u201d, como una cuesti\u00f3n que deb\u00eda resolverse en unos pocos a\u00f1os, para ellos, el problema colonial estaba resuelto autom\u00e1ticamente, como como consecuencia de un movimiento independiente de las nacionalidades oprimidas, sino como consecuencia de la victoria del proletariado en los centros metropolitanos del capitalismo\u201d. Trotsky, L., (1937).<\/p>\n\n\n\n
De esta idea llegaron a promover la unidad de los obreros de todos los pa\u00edses, la lucha por la independencia de Irlanda como necesidad para el desarrollo de ese pa\u00eds y para la revoluci\u00f3n en Gran Breta\u00f1a, etc.<\/p>\n\n\n\n
Para los decoloniales todo esto pasa desapercibido, simplemente retoman los primeros art\u00edculos y los malinterpretan para deformar todas las ideas que planteaban los fundadores de la teor\u00eda marxista. Asumen que las posiciones de la segunda internacional, particularmente la pol\u00edtica de Bernstein y su ala en el Partido Socialdem\u00f3crata Alem\u00e1n es la visi\u00f3n del marxismo, cuando esto nunca fue cierto. Nos gustar\u00eda citar brevemente la pol\u00edtica que defend\u00eda este grupo para dejar claro que es lo que el marxismo nunca defendi\u00f3 y de lo que se agarran los decoloniales para criticarlo. Para Bernstein y seguidores, la colonizaci\u00f3n de parte del imperialismo era una cuesti\u00f3n totalmente justificada, seg\u00fan ellos porque era la forma de ayudar a desarrollar las fuerzas productivas y civilizar a los nativos ignorantes:<\/p>\n\n\n\n
\u201cPor lo dem\u00e1s, cuando se trata de la obtenci\u00f3n de colonias, existen razones para examinar detenidamente su valor y sus perspectivas, as\u00ed como para controlar rigurosamente la compensaci\u00f3n y el trato que se d\u00e9 a los abor\u00edgenes, lo mismo que el resto del aparato administrativo; pero no hay ninguna raz\u00f3n para condenar el hecho de la obtenci\u00f3n de colonias como algo desde un principio reprobable\u201d. (Bernstein, E., 1899).<\/p>\n\n\n\n
En otro de sus art\u00edculos c\u00e9lebres sobre esta cuesti\u00f3n nos dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pueblos enemigos de la civilizaci\u00f3n e incapaces de acceder a mayores niveles de cultura, no poseen ning\u00fan derecho a solicitar nuestras simpat\u00edas cuando se alzan en contra de la civilizaci\u00f3n. Nosotros no reconocemos derecho alguno al robo y al saqueo de cultivos. En una palabra, por critica que sea nuestra posici\u00f3n respecto de la civilizaci\u00f3n alcanzada, no dejamos de reconocer sus logros relativos y los erigimos en aspectos que determinan el criterio de acuerdo con el cual tomamos partido. Vamos a enjuiciar y combatir ciertos m\u00e9todos mediante los cuales se sojuzga a los salvajes, pero no cuestionamos ni nos oponemos a que estos sean sometidos y que se haga valer ante ellos el derecho de la civilizaci\u00f3n\u201d. (Bernstein, E., 1896-97).<\/p>\n\n\n\n
Estos l\u00edderes de la Segunda Internacional si justificaban el colonialismo en nombre de la civilizaci\u00f3n, bajo la denominaci\u00f3n de una \u201cpol\u00edtica colonial positiva\u201d. Estas posiciones, donde equiparaba a los trabajadores y campesinos de los pa\u00edses coloniales, a peque\u00f1os ni\u00f1os d\u00e9biles e indefensos, se presentaron en el congreso de 1904. Si bien, esta resoluci\u00f3n no fue aprobada, demuestra cu\u00e1l era la tendencia que, aunque formalmente se combati\u00f3, al final fue la que prim\u00f3 en 1914 cuando los partidos socialdem\u00f3cratas votaron los cr\u00e9ditos de guerra para apoyar la Primera Guerra Mundial.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEsto no tiene nada que ver con el marxismo, los dirigentes de la Segunda Internacional defend\u00edan a su burgues\u00eda nacional, igual que lo hacen los decoloniales. Para conocer verdaderamente la posici\u00f3n de Marx y Engels con respecto al colonialismo, podemos citar una carta que escribe Kautsky a Engels planteado la idea de que, una vez hecha la revoluci\u00f3n, el proletariado ingl\u00e9s podr\u00eda traer provecho para el pueblo indio, liber\u00e1ndolo del despotismo, porque lo consideraba in\u00fatil. Citamos la carta de Kautsky y la respuesta de Engels.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCreo que la posesi\u00f3n de la India por el proletariado ingl\u00e9s ser\u00eda de provecho para ambos. Para este como fuente proveedora de materias primas. Para aquella, en la medida que el pueblo indio, abandonado a s\u00ed mismo, caer\u00eda en manos del peor de los despotismos. Por el contrario, bajo la direcci\u00f3n del proletariado europeo, la India podr\u00eda ser conducida muy bien, seg\u00fan mi opini\u00f3n, hacia el moderno socialismo, sin tener que pasar por el estadio intermedio del capitalismo\u201d. Kautsky a Engels, 11 de mayo de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, (1978).<\/p>\n\n\n\n
Engels responde, de forma categ\u00f3rica de la siguiente forma:<\/p>\n\n\n\n
\u201cTendremos bastante que hacer en nuestra propia casa. Una vez organizadas Europa y Am\u00e9rica del Norte, esto dar\u00e1 tan colosal impulso y tal ejemplo, que los pa\u00edses semicivilizados nos seguir\u00e1n por s\u00ed mismos, pues as\u00ed lo impondr\u00e1n, aunque solo sea, sus necesidades econ\u00f3micas. Por lo que se refiere a las fases sociales y pol\u00edticas que habr\u00e1n de atravesar estos pa\u00edses hasta llegar tambi\u00e9n a la organizaci\u00f3n socialista, creo que solo podr\u00edamos hacer hip\u00f3tesis bastante in\u00fatiles. Una cosa es indudable: el proletariado triunfante no puede imponer a ning\u00fan otro pueblo \u201cfelicidad\u201d alguna sin socavar con este acto su propia victoria\u201d. Engels a Kautsky, 12 de septiembre de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, 1978).<\/p>\n\n\n\n
La respuesta deja clara la postura del marxismo y contesta concretamente sobre el desarrollo \u201clineal\u201d que tanto critican los decoloniales, y la posici\u00f3n ante el colonialismo \u201cpositivo\u201d de la Segunda Internacional. Para el marxismo no hay esquemas preestablecidos porque parte de la realidad concreta y tampoco existen pueblos que puedan ilustrar y liberar a otros. En todo caso podr\u00e1n brindar todo el apoyo, pero la tarea fundamental de nuestra liberaci\u00f3n est\u00e1 sobre nuestros hombros y como herramienta para llevarla a cabo tenemos la experiencia entera del proletariado mundial.<\/p>\n\n\n\n
Si queremos conocer la verdadera postura del marxismo despu\u00e9s de Marx y Engels tenemos que buscarla en la pol\u00edtica que ten\u00eda la Tercera Internacional y los escritos de Lenin y Trotsky al respecto. En ellos no cabe la menor duda sobre la postura marxista. Son tan claros que sus oponentes no pueden utilizar ninguna cita al respecto, guardan silencio y dicen que eso es leninismo, no marxismo. Como si hubiera una barrera entre lo que defendi\u00f3 el uno y el otro. Veamos lo que plantea la resoluci\u00f3n de la Tercera Internacional, en su Segundo Congreso en las Tesis y adiciones sobre los problemas nacional y colonial:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u20263) asimismo deben dividir netamente las naciones en: naciones dependientes, sin igualdad de derechos, y naciones opresoras, explotadoras, soberanas, por oposici\u00f3n a la mentira democr\u00e1tico-burguesa, la cual encubre la esclavizaci\u00f3n colonial y financiera \u2013cosa inherente a la \u00e9poca del capitalismo financiero y del imperialismo\u2013 de la enorme mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n de la tierra por una insignificante minor\u00eda de pa\u00edses capitalistas riqu\u00edsimos y avanzados\u2026.<\/p>\n\n\n\n
\u201c4) De las tesis esenciales arriba expuestas se desprende que la base de toda la pol\u00edtica de la Internacional Comunista, en lo que al problema nacional y colonial se refiere, debe consistir en acercar a las masas proletarias y trabajadoras de todas las naciones y de todos los pa\u00edses para la lucha revolucionaria com\u00fan por el derrocamiento de los terratenientes y de la burgues\u00eda, ya que solo un acercamiento de esta clase garantiza el triunfo sobre el capitalismo, sin el cual es imposible suprimir la opresi\u00f3n nacional y la desigualdad de derechos\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s, como contestando a los decoloniales de la \u00e9poca, por cierto, de ra\u00edz peque\u00f1oburguesa, la resoluci\u00f3n dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201c12. La opresi\u00f3n secular de las nacionalidades coloniales y d\u00e9biles por las potencias imperialistas ha dejado entre las masas trabajadoras de los pa\u00edses oprimidos, no s\u00f3lo un rencor, sino tambi\u00e9n una desconfianza hacia las naciones opresoras en general, comprendiendo al proletariado de estas naciones. La vil traici\u00f3n al socialismo por parte de la mayor\u00eda de los jefes oficiales de ese proletariado durante los a\u00f1os de 1914 a 1919, cuando de modo social chovinista encubr\u00edan con la \u201cdefensa de la patria\u201d la defensa del \u201cderecho\u201d de \u201csu propia\u201d burgues\u00eda a oprimir las colonias y a expoliar a los pa\u00edses financieramente dependientes, no ha podido dejar de acentuar esta desconfianza en todo sentido leg\u00edtimo. Por otra parte, cuanto m\u00e1s atrasado es un pa\u00eds, tanto m\u00e1s pronunciados son la peque\u00f1a producci\u00f3n agr\u00edcola, el estado patriarcal y el aislamiento, lo cual conduce de modo ineludible a un desarrollo particularmente vigoroso y persistente de los prejuicios peque\u00f1oburgueses m\u00e1s arraigados, a saber: los prejuicios de ego\u00edsmo nacional, de estrechez nacional. La extinci\u00f3n de esos prejuicios es necesariamente un proceso muy lento, puesto que s\u00f3lo pueden desaparecer despu\u00e9s de la desaparici\u00f3n del imperialismo y el capitalismo en los pa\u00edses avanzados y una vez que cambie radicalmente toda la base de la vida econ\u00f3mica de los pa\u00edses atrasados\u2026\u201d (Los primeros cuatro congresos de la Internacional Comunista, primera parte, 1977).<\/p>\n\n\n\n
Est\u00e1 resoluci\u00f3n tambi\u00e9n explica que los comunistas deben ser conscientes de las aspiraciones nacionales de los trabajadores y se deber\u00eda ser paciente con ese tema. Est\u00e1 resoluci\u00f3n fue votada y aprobada por el Segundo Congreso y era la postura oficial de la Tercera internacional. Esta tradici\u00f3n es la misma que defendi\u00f3 Trotsky en uno de los textos fundacionales de la Cuarta Internacional.<\/p>\n\n\n\n
\u201cSud y Centro Am\u00e9rica s\u00f3lo podr\u00e1n romper con el atraso y la esclavitud uniendo a todos sus estados en una poderosa federaci\u00f3n. Pero no ser\u00e1 la retrasada burgues\u00eda sudamericana, agente totalmente venal del imperialismo extranjero, quien cumplir\u00e1 este objetivo, sino el joven proletariado sudamericano, destinado a dirigir a las masas oprimidas. La consigna que presidir\u00e1 la lucha contra la violencia y las intrigas del imperialismo mundial y contra la sangrienta explotaci\u00f3n de las camarillas compradoras nativas ser\u00e1, por lo tanto: Por los estados unidos sovi\u00e9ticos de Sud y Centro Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
\u2026<\/p>\n\n\n\n
\u201cS\u00f3lo bajo su propia direcci\u00f3n revolucionaria el proletariado de las colonias y las semicolonias podr\u00e1 lograr la colaboraci\u00f3n firme del proletariado de los centros metropolitanos y de la clase obrera mundial. S\u00f3lo esta colaboraci\u00f3n podr\u00e1 llevar a los pueblos oprimidos a su emancipaci\u00f3n final y completa con el derrocamiento del imperialismo en todo el mundo. Un triunfo del proletariado internacional librar\u00eda a los pa\u00edses coloniales de un largo y trabajoso per\u00edodo de desarrollo capitalista, abri\u00e9ndoles la posibilidad de llegar al socialismo junto con el proletariado de los pa\u00edses avanzados\u201d. (Trotsky, L., 1940).<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de los fundadores del marxismo con respecto al colonialismo es una sola pieza, desde el comienzo criticaron duramente los horrores y el sufrimiento de los pueblos colonizados. Cre\u00edan en un primer momento que la penetraci\u00f3n del capitalismo desarrollar\u00eda las fuerzas productivas y esto pondr\u00eda m\u00e1s cerca a los trabajadores locales de la lucha por el socialismo, una vez que vieron que la penetraci\u00f3n capitalista no estaba desarrollando las fuerzas productivas y, por el contrario, frenaba cualquier impulso de los pa\u00edses coloniales, reivindicaron la necesidad de la lucha contra el colonialismo y la independencia nacional. Nunca compartieron el punto de vista del \u201ccolonialismo civilizatorio\u201d que sostuvo la Segunda Internacional, al contrario, plantea una lucha a muerte contra el imperialismo, por la hermandad de los proletarios y pueblos del mundo, como \u00fanica forma de terminar con el capitalismo en su forma imperialista.<\/p>\n\n\n\n
Nada de esto ven nuestros cr\u00edticos decoloniales, a ellos les basta decir que es un pensamiento euroc\u00e9ntrico.<\/p>\n\n\n\n
El todo, las partes y la centralidad de la clase obrera<\/strong><\/h4>\n\n\n\nLos posmodernos latinoamericanistas (que niegan e incluso critican al posmodernismo) \u2013chovinistas continentales, como los llamar\u00eda Retamar\u2013 plantean que lo que sucede en Latinoam\u00e9rica es exclusivo y nada parecido a lo que se puede desarrollar en los pa\u00edses centrales o de capitalismo avanzado. Ellos piensan que no hay nada que pueda unirnos a lo que sucede a nivel general porque las condiciones son diferentes, los sujetos pol\u00edticos tambi\u00e9n. Apelan a un chovinismo regional y ponen una barrera para recuperar cualquier experiencia de la clase obrera europea y norteamericana, que ayude en nuestra liberaci\u00f3n. Al cerrar esta puerta, abren la ventana para permitir la entrada de tendencias reformistas en nombre de innovaci\u00f3n latina, como los llamados gobiernos progresistas de Ecuador, Bolivia, Venezuela y M\u00e9xico, entre otros.<\/p>\n\n\n\n
La historia la entienden de manera inconexa o ponen el acento en lo nacional negando o degradando lo internacional. El marxismo considera err\u00f3nea esta premisa. Lo general o universal contienen la esencia del proceso, esta esencia se expresa de formas variadas a partir de las particularidades nacionales. En otras palabras, lo particular o nacional, es la mejor expresi\u00f3n del desarrollo desigual y combinado, de la esencia general.<\/p>\n\n\n\n
Esta esencia de la que hablamos es la que atraviesa los diferentes procesos, no solo en los llamados pa\u00edses perif\u00e9ricos, sino en los centrales, o de capitalismo avanzado. La totalidad es reflejada en todos los procesos, solo que las particularidades le dan un aspecto diferente en cada caso. Perder de vista esto y pensar en una historia o una cultura especial, separada del proceso general, de la esencia de la generalidad, te lleva a cometer grandes errores, como pensar que, porque un pa\u00eds todav\u00eda tenga elementos de modos de producci\u00f3n precapitalista, el capitalismo no domina todas las esferas del mismo.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos del decolonialismo rechazan la idea universal \u2013salvo que lo universal sea aceptar sus teor\u00edas\u2013, porque est\u00e1n en contra del totalitarismo y la imposici\u00f3n, pero en realidad lo que hacen es negarse a ver el bosque y extraer sus conclusiones sobre \u00e9l viendo solo una avellana. Son tan miopes que presentan sus debilidades como un gran descubrimiento y avance. Al cortar cualquier \u201cv\u00ednculo\u201d con la generalidad internacional, se conforman con pensar que lo que pase en el continente, si lo hace un nativo con rasgos o un discurso nacional o regional, entonces es nuevo y es positivo. Esto es hacerle una oda a la ignorancia y escupir la experiencia hist\u00f3rica para justificar al capitalismo, lo quieran o no.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo plantea que el sistema dominante es el Capital. Este funciona de forma diferente en cada pa\u00eds y regi\u00f3n, no por esto quiere decir que el capitalismo en esos lugares no opere o no sea el dominante. Es tan fuerte su dominio que puede incorporar fuerzas y din\u00e1micas no capitalistas sin que esto represente un retroceso para el capital, porque lo general permanece. Lo general es la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n y el Estado Nacional. Mientras esto se mantenga, se pueden permitir una pluralidad de formas de gobernar y de relacionarse.<\/p>\n\n\n\n
No comprender la esencia del capital te hace perder de vista donde centrar tu atenci\u00f3n. Esto no quiere decir que los marxistas no toman en cuenta otro tipo de opresiones y luchas, es equivocado decir esto, pero lo que s\u00ed plantea el marxismo es que, para terminar de fondo con todas las dem\u00e1s opresiones, se tiene que reventar la base del capital y las relaciones que lo sostienen.<\/p>\n\n\n\n
Por eso para el marxismo es importante la centralidad de la clase obrera en la lucha de clases actual. Sabemos que la gran mayor\u00eda de la clase obrera est\u00e1 dispersa, poco organizada, incluso puede ser una minor\u00eda en tal regi\u00f3n o pa\u00eds, pero esto no resta la importancia que tiene en la generalidad del capital. Al ser la ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, no s\u00f3lo en las relaciones productivas, sino en la conformaci\u00f3n general del capital, es la que, en el momento de su liberaci\u00f3n, tiene que emancipar a los dem\u00e1s sectores de su opresi\u00f3n. Al romper las relaciones capitalistas en la sociedad, se est\u00e1n sentando las bases para romper los dem\u00e1s signos de brutalidad. El capitalismo necesita a la clase obrera porque de su explotaci\u00f3n crea plusval\u00eda, a su vez, como la explotaci\u00f3n es colectiva, la clase obrera desarrolla una conciencia colectiva.<\/p>\n\n\n\n
La teor\u00eda decolonial, como ya lo mostramos, desecha la centralidad de la clase obrera como factor fundamental en la revoluci\u00f3n en el continente, porque las condiciones materiales son diferentes aqu\u00ed y esa diferencia le da a los ind\u00edgenas y nativos el poder central de la direcci\u00f3n revolucionaria. Aplicando una pol\u00edtica de identidad, nos dicen que solo los nacidos aqu\u00ed, en el continente, y que estemos liberados de prejuicios coloniales, podemos entender porque los pueblos originarios son los llamados a esta lucha. Pero lo que no comprenden, nuevamente, es el todo y las partes.<\/p>\n\n\n\n
Marx en La sagrada familia dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cSi los autores socialistas atribuyen al proletariado ese papel mundial, no es debido, como la cr\u00edtica afecta creerlo, porque consideran a los proletarios como dioses (\u2026) no puede \u00e9l liberarse sin suprimir sus propias condiciones de existencia. No pueden suprimir sus propias condiciones de existencia, sin suprimir todas las condiciones de existencia inhumanas de la sociedad actual que se condensan en su situaci\u00f3n. No se trata de saber lo que tal o cual proletario, o a\u00fan el proletariado \u00edntegro se propone moment\u00e1neamente como fin. Se trata de saber lo que el proletariado es y lo que debe hist\u00f3ricamente hacer de acuerdo con su ser\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Si el obrero como clase, como ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, se libera, libera al mismo tiempo a los dem\u00e1s sectores oprimidos y sienta las bases para terminar con las dem\u00e1s opresiones que hay en la sociedad, porque desgarrar\u00e1, con su emancipaci\u00f3n, las bases del sistema de clases. El obrero no solo juega un papel determinante para la creaci\u00f3n de la plusval\u00eda, sino para las relaciones de clases dentro del capitalismo. Supongamos que fuera posible que alg\u00fan otro sector se liberara de su opresi\u00f3n, por ejemplo, las mujeres o un grupo \u00e9tnico. Estas liberaciones no tendr\u00edan un impacto general en el sistema capitalista. La raz\u00f3n por la que no pueden liberarse estos y todos los dem\u00e1s sectores oprimidos es que, las relaciones de clase en el capitalismo est\u00e1n esencialmente determinadas por la relaci\u00f3n capital-trabajo, es decir, burgues\u00eda-obreros. Si estas no se rompen, las dem\u00e1s opresiones no podr\u00e1n lograr una soluci\u00f3n final a sus problemas.<\/p>\n\n\n\n
En el sistema capitalista, o, mejor dicho, dentro de las relaciones sociales capitalistas, las dem\u00e1s opresiones, son incorporadas para acentuar el dominio de la burgues\u00eda. No es que el capital las cree, pero son bien recibidas por el sistema e incluso, algunas veces potenciadas. Para terminar con ellas, ya no basta resolver la opresi\u00f3n en s\u00ed, sino liberarlas de las relaciones generales que las sustentan.<\/p>\n\n\n\n
Todas las opresiones que se viven dentro del capitalismo se agravan dentro de las relaciones sociales actuales. La posibilidad de terminar con ellas es terminar con el sistema de explotaci\u00f3n vigente. No ser\u00e1 inmediato esto, pero la revoluci\u00f3n socialista sentar\u00e1 las bases para una nueva sociedad, sin presiones de ning\u00fan tipo.<\/p>\n\n\n\n
Conclusiones.<\/strong><\/h4>\n\n\n\nFrente a la bancarrota del capital, la necesidad de extraer conclusiones de esta discusi\u00f3n es fundamental. Hemos podido ver como una peque\u00f1a herida se puede volver gangrena. Algunos dir\u00e1n, para qu\u00e9 pelear por teor\u00edas, lo que necesitamos es unirnos en la lucha contra la explotaci\u00f3n capitalista, ambos lados est\u00e1n de acuerdo en ello. Aunque esta idea es correcta y tiene un genuino inter\u00e9s en que todos luchemos contra el enemigo com\u00fan, hay una diferencia insalvable. Para los decoloniales la lucha est\u00e1 pensada a largo plazo, algunos siglos por delante, porque su atenci\u00f3n est\u00e1 en los cambios culturales, la construcci\u00f3n de nuevos conocimientos y, principalmente, no reconocen el factor determinante de la clase obrera en esta lucha.<\/p>\n\n\n\n
Como hemos explicado, renuncian a entender el mundo, y transformarlo, de una forma revolucionaria, a comprender el mundo de forma cient\u00edfica. No es cierto que los decoloniales renuncien a todo el conocimiento europeo, la base de su filosof\u00eda es el estructuralismo franc\u00e9s, base del pensamiento posmoderno, de la pol\u00edtica de identidad y dem\u00e1s corrientes que ponen por encima las diferencias antes que la necesidad de la uni\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
En su encarnizada lucha contra las teor\u00edas totalizantes, se pierden en un laberinto de nacionalismo regional, que les impide ver la esencia del proceso mundial. Son cortos de miras, y en sus \u201cnuevos\u201d conceptos, su nuevo lenguaje y reinterpretaciones que hacen, se sienten c\u00f3modos, apapachando a gobiernos reformistas y acomod\u00e1ndose entre las elites de la izquierda reformista latinoamericana, lanzan sus ataques contra el marxismo.<\/p>\n\n\n\n
La confusi\u00f3n que esparcen entre sus seguidores es mucha, los paralizan frente a acontecimientos importantes y en los momentos claves se vuelven una traba para poder avanzar en la lucha revolucionaria. Si bien no est\u00e1n en contra de la construcci\u00f3n de partidos pol\u00edticos, estos, no deben ser de vanguardia, a ellos les repele eso, aunque en los hechos quieren que su teor\u00eda se acepte y sus ideas son las que dirijan siempre. En cambio, prometen un movimiento de retaguardia, es decir, de marginados por el sistema a los cuales hay que escucharlos y a partir de sus historias tratar de construir un nuevo conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Acusan al marxismo de cient\u00edfico, para nosotros esto no es un ataque sino un honor. El marxismo desde siempre ha intentado hacer un an\u00e1lisis lo m\u00e1s cercano a la realidad, porque solo entendi\u00e9ndola podemos avanzar en su transformaci\u00f3n. La teor\u00eda es fundamental como un m\u00e9todo y una gu\u00eda de interpretaci\u00f3n, pero \u00bfd\u00f3nde comienza el marxismo?, en la realidad misma. No renunciamos al partido de vanguardia, ni a un m\u00e9todo cient\u00edfico de an\u00e1lisis de la sociedad. Por el contrario, insistimos que es necesario un partido de cuadros marxistas enclavados en las luchas y organizaciones de la clase obrera de los diferentes pa\u00edses del continente y del mundo. Somos internacionalistas porque solo una organizaci\u00f3n que aprende de la experiencia de todo el proletariado mundial goza de las herramientas para cumplir sus objetivos.<\/p>\n\n\n\n
Nosotros, los marxistas, los trabajadores, las mujeres y la juventud no podemos esperar siglos para que esto cambie, si no actuamos pronto, necesariamente veremos s\u00edntomas de barbarie en la sociedad, la guerra en Ucrania es un s\u00edntoma de ello, igual que el Covid, la inflaci\u00f3n, etc. Cualquier teor\u00eda que quiera justificar al capitalismo, como los decoloniales, se les tiene que combatir, porque solo sirve para reforzar una esperanza en un sistema asesino y corrupto. La lucha por el socialismo no solo es el camino, sino una necesidad para terminar con las calamidades de nuestras sociedades y del mundo.<\/p>\n\n\n\n
\u00a1Proletarios de todos los pa\u00edses unidos!<\/strong><\/p>\n\n\n\nReferencias<\/strong><\/p>\n\n\n\nAlizadeh, H. y Morley, D. (2021) Marxismo versus posmodernismo, Am\u00e9rica Socialista 24<\/p>\n\n\n\n
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La guerra, la crisis, las revoluciones y contrarrevoluciones son parte de nuestra cotidianidad. Estamos entrando a uno de los periodos m\u00e1s turbulentos de la historia reciente de la humanidad y tenemos que prepararnos. El partido y la teor\u00eda revolucionaria son factores esenciales, sin ellos la crisis del sistema ser\u00e1 m\u00e1s dram\u00e1tica y se extender\u00e1 por a\u00f1os, arrastrando hacia la barbarie a toda la sociedad. Discutir con las corrientes en boga, no tiene un fin acad\u00e9mico, sino militante. Debemos buscar una teor\u00eda que nos permita afilar nuestras armas para la batalla<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":11488,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[68,483,11],"tags":[1325,1023],"post_format":[],"flags":[],"class_list":["post-11487","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-marxismo","category-principales","category-teoria-marxista","tag-decolonialidad","tag-teoria-marxista"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/luchadeclases.com\/wp-content\/uploads\/2023\/07\/PORTADA-750x375-1.jpeg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=11487"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":11490,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions\/11490"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/11488"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=11487"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=11487"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=11487"},{"taxonomy":"post_format","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fpost_format&post=11487"},{"taxonomy":"flags","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fflags&post=11487"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
En todos sus escritos los decoloniales atacan al marxismo sobre las siguientes bases: 1) el marxismo repite las ideas del \u201ccientificismo moderno\u201d y tiene influencia del positivismo, 2) el tiempo hist\u00f3rico lo asume de forma lineal, asumiendo la idea de \u201cdesarrollo\u201d igual que la modernidad, 3) tiene una visi\u00f3n reduccionista porque la base de su an\u00e1lisis parte de las condiciones econ\u00f3micas y esto lo vincula de forma directa con la superestructura y 4) que comprende de forma externa la relaci\u00f3n entre cultura y naturaleza, o dicho de otra forma, que la cultura es todo lo que no hace la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n
Se le acusa al marxismo de tener un m\u00e9todo cient\u00edfico para entender la realidad, el materialismo hist\u00f3rico. An\u00edbal Quijano dice que \u00e9l retoma la visi\u00f3n materialista de la historia, pero no el materialismo hist\u00f3rico, es decir que es un materialista, pero no acepta la aplicaci\u00f3n de la dial\u00e9ctica a la historia. Recuerda un poco la cr\u00edtica que hace Ludwig Feuerbach a Hegel, criticando este su idealismo, pero desechando el m\u00e9todo. As\u00ed, algunos decoloniales aceptan la visi\u00f3n materialista, pero no la forma en que se mueve la historia.<\/p>\n\n\n\n
El materialismo hist\u00f3rico es uno de los grandes aportes de Marx a la comprensi\u00f3n de la historia. Hasta antes de ello, la historia se interpretaba como una suma de hechos aislados, inconexos y accidentales. Marx y Engels, entendieron que la base sobre la que parte toda la historia es la que inicia con el hombre tratando de resolver sus problemas m\u00e1s b\u00e1sicos de subsistencia, la comida, un techo, etc. A partir de esto comienza un incre\u00edble camino del hombre que lucha ante las inclemencias de la naturaleza para satisfacerse. En este camino el trabajo va transformando la naturaleza y transforma al hombre mismo. Con el tiempo, el hombre va construyendo herramientas y con ello, va sobreponi\u00e9ndose cada vez m\u00e1s a sus necesidades hasta lograr un excedente, de ah\u00ed la historia da un vuelco y las sociedades se parten en l\u00edneas de clase.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades, conforme se desarrollan, van creando nuevas instituciones, modificando las que ya ten\u00edan, y van creando todo lo necesario para mantener el control de las clases que tienen m\u00e1s. No solo la formaci\u00f3n de los Estados, sino el patriarcado, la herencia, las leyes, la moral, todo esto es creaci\u00f3n de la sociedad en momentos determinados. Este proceso se dio de forma independiente y paralela en varios sitios a la vez, por lo menos en Mesopotamia, en el Valle del Indo, en China, en los Andes y Mesoam\u00e9rica. Los resortes ocultos de todo esto, son el desarrollo de las fuerzas productivas y las contradicciones que en cierto momento se generaron con las relaciones sociales establecidas. Llegado a este punto, estalla la lucha de clases y esto es el motor de la historia. Marx nos dice en la Contribuci\u00f3n a la econom\u00eda pol\u00edtica lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026en la producci\u00f3n social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producci\u00f3n que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producci\u00f3n forma la estructura econ\u00f3mica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jur\u00eddica y pol\u00edtica y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producci\u00f3n de la vida material condiciona el proceso de la vida social pol\u00edtica y espiritual en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino, por el contrario, es su existencia social lo que determina su conciencia\u2026 Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas materiales de la sociedad entran en contradicci\u00f3n con las relaciones de producci\u00f3n existentes o, lo que no es m\u00e1s que la expresi\u00f3n jur\u00eddica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se ha desenvuelto hasta all\u00ed\u201d. (Marx, C. 1859)<\/p>\n\n\n\n
Desde ese momento se pudieron sentar las bases para estudiar la historia de forma cient\u00edfica. Cualquiera que intente denostar al marxismo por ello, se est\u00e1 dando un balazo en el pie, est\u00e1 renunciando a entender el mundo de forma conexa, din\u00e1mica, en constante cambio. En esto no hay nada de positivismo.<\/p>\n\n\n\n
Marx y Engels tampoco trazan una visi\u00f3n lineal de ver el desarrollo de las diferentes sociedades alrededor del mundo. Es cierto que plantean aspectos te\u00f3ricos abstractos para comprender los cambios que han sucedido a lo largo de la historia de Europa, que es lo que m\u00e1s estudiaron, pero de ninguna forma sus estudios pretenden ser una receta de lo que ten\u00eda que pasar en todos los lugares. Marx dice al respecto<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026 el cap\u00edtulo de mi libro que versa sobre la acumulaci\u00f3n originaria se propone se\u00f1alar simplemente el camino por el que en la Europa occidental naci\u00f3 el r\u00e9gimen capitalista del seno del r\u00e9gimen econ\u00f3mico feudal (\u2026) A todo trance quiere convertir mi esbozo hist\u00f3rico sobre los or\u00edgenes del capitalismo en Europa Occidental en una teor\u00eda filos\u00f3fico-hist\u00f3rica sobre la trayectoria general a que se hallan sometidos fatalmente todos los pueblos, cualesquiera que sean las circunstancias hist\u00f3ricas que en ellos ocurra, para plasmarse por fin en aquella formaci\u00f3n econ\u00f3mica que, a la par que el mayor impulso de las fuerzas productivas, del trabajo social, asegura el desarrollo del hombre en todos y cada uno de los aspectos. (Esto es hacer demasiado honor y, al mismo tiempo, demasiado escarnio)\u201d. Marx y Engels, correspondencia.<\/p>\n\n\n\n
Por el contrario, los marxistas no reconocen un desarrollo lineal, ni de las sociedades, ni del progreso, ni de la lucha de clases, eso es l\u00f3gica formal. Reconocen que las formaciones hist\u00f3ricas toman formas determinadas a partir de sus circunstancias hist\u00f3ricas concretas. No tomamos una cita y la sacamos de contexto para justificar o explicar lo que sigue o no en determinadas circunstancias, el desaf\u00edo es retomar el m\u00e9todo del marxismo para analizar la situaci\u00f3n concreta y a partir de ah\u00ed, sugerir una posible trayectoria de lucha y desarrollo. Los cl\u00e1sicos del marxismo nos dejaron en sus escritos la forma en que utilizaron el m\u00e9todo y ese es su gran legado. Trotsky plantea lo siguiente sobre el m\u00e9todo del marxismo:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLa econom\u00eda hist\u00f3rica y te\u00f3rica de Marx muestra que el desarrollo de las fuerzas productivas, en una fase precisa, perfectamente descriptible, destruye ciertas formas econ\u00f3micas, en medio de otras formas, y, en el curso de este proceso, destruye el derecho, la moral, las ideas, las creencias; demuestra tambi\u00e9n que la introducci\u00f3n de un sistema de fuerzas productivas de un nuevo tipo y m\u00e1s elevado crea, por sus propias necesidades \u2013siempre por los hombres, siempre por la actividad de los seres humanos\u2013 nuevas normas sociales, legales, pol\u00edticas y otras, en el marco de las cuales esta etapa se provee del equilibrio din\u00e1mico que necesita. De este modo, la econom\u00eda pura es una ficci\u00f3n. A lo largo y a lo ancho, a trav\u00e9s de su estudio, Marx pone de relieve, con gran claridad, las correas de transmisi\u00f3n, los engranajes, los dem\u00e1s mecanismos de transmisi\u00f3n que conducen sus relaciones econ\u00f3micas a las fuerzas productivas y a la naturaleza misma, a la corteza terrestre, de la que los seres humanos son un producto; pero tambi\u00e9n las relaciones econ\u00f3micas que conducen hacia arriba, hacia lo que se llama los aparatos superestructurales y las formas ideol\u00f3gicas que siempre tomaron su alimento de la econom\u00eda. Todos los hombres comen pan; la mayor\u00eda prefiere comerlo con manteca. En otros t\u00e9rminos, existe una interacci\u00f3n constante entre la econom\u00eda y la superestructura\u201d. (Trotsky, L., 1928)<\/p>\n\n\n\n
Esta cita nos remite a otro aspecto que tambi\u00e9n es criticado por los decoloniales, su supuesto reduccionismo econ\u00f3mico \u2013 pretender que todo se reduce a las contradicciones econ\u00f3micas de la sociedad capitalista. \u2013 Engels tambi\u00e9n respondi\u00f3 est\u00e1 idea:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u2026Seg\u00fan la concepci\u00f3n materialista de la historia, el factor que en \u00faltima instancia determina la historia es la producci\u00f3n y la reproducci\u00f3n de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca m\u00e1s que esto. Si alguien lo tergiversa diciendo que el factor econ\u00f3mico es el \u00fanico determinante, convertir\u00e1 aquella tesis en una frase vacua, abstracta, absurda. La situaci\u00f3n econ\u00f3mica es la base, pero los diversos factores de la superestructura que sobre ella se levanta \u2013las formas pol\u00edticas de la lucha de clases y sus resultados, las Constituciones que, despu\u00e9s de ganada una batalla, redacta la clase triunfante, etc., las formas jur\u00eddicas, e incluso los reflejos de todas estas luchas reales en el cerebro de los participantes, las teor\u00edas pol\u00edticas, jur\u00eddicas, filos\u00f3ficas, las ideas religiosas y el desarrollo ulterior de \u00e9stas hasta convertirlas en un sistema de dogmas\u2013 ejercen tambi\u00e9n su influencia sobre el curso de las luchas hist\u00f3ricas y determinan, predominantemente en muchos casos, su forma\u201d. (Carta de Engels a Bloch, 1890).<\/p>\n\n\n\n
Lejos de ello, sentaron las bases para entender que las contradicciones entre las formas de reproducir los medios de vida y las relaciones sociales que se generan a partir de ello son las causas de las explosiones revolucionarias y estas son el motor de la historia, lo que hace avanzar o retroceder a las sociedades. Para los marxistas este m\u00e9todo permite analizar las diferentes sociedades, en toda su complejidad, conectadas entre s\u00ed, en movimiento y contradicci\u00f3n constante.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo, de muchas maneras ensuci\u00f3 el nombre del marxismo y el socialismo, en este caso, los partidos comunistas (estalinistas) ten\u00eda una visi\u00f3n totalmente lineal y mec\u00e1nica del desarrollo de las sociedades, uno de los objetivos \u2013 si obviamos que el pensamiento revolucionario en una mente bur\u00f3crata, pierde la mayor\u00eda de contenido, por m\u00e1s que se hable en su nombre \u2013 era justificar la teor\u00eda de las dos etapas. Analizando Am\u00e9rica Latina dec\u00edan que en el continente exist\u00eda feudalismo y lo que ten\u00eda que seguir, haciendo caso al \u201cmanual de marxismo-leninismo\u201d, era una revoluci\u00f3n burguesa, antifeudal, que deb\u00eda ser dirigida por la burgues\u00eda y luego, m\u00e1s adelante, despu\u00e9s de un per\u00edodo de desarrollo capitalista, la lucha por el socialismo, por lo tanto, las tareas de los partidos comunistas no era luchar por el socialismo, sino apoyar a los sectores m\u00e1s radicales de la burgues\u00eda local, para que se realizaran las tareas de la revoluci\u00f3n democr\u00e1tica nacional. Esto es una clara distorsi\u00f3n de la teor\u00eda marxista.<\/p>\n\n\n\n
El estalinismo tomaba algunas frases de Marx, Engels y Lenin y las sacaban de contexto para convertir al marxismo en recetas, sin filo. Planteaban, por ejemplo, una l\u00ednea \u00fanica y obligatoria de desarrollo de las sociedades: comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo, capitalismo y socialismo. Sin tomar en cuenta las condiciones concretas de cada pa\u00eds, ni de sus tradiciones. Quer\u00edan encajar el mundo en su concepci\u00f3n te\u00f3rica-pol\u00edtica a\u00fan a costa de romper las extremidades de la realidad, cu\u00e1l cama de Procusto. Afortunadamente la realidad es m\u00e1s necia que la agenda de un bur\u00f3crata.<\/p>\n\n\n\n
Los decoloniales plantean que el marxismo tiene una visi\u00f3n euroc\u00e9ntrica porque plantea la idea de desarrollo, de la misma forma que la modernidad. Esto tambi\u00e9n es una distorsi\u00f3n escandalosa, el marxismo surge como una corriente de pensamiento revolucionaria, que critica fuertemente a la ilustraci\u00f3n y lucha para erradicar la \u201cmodernidad\u201d capitalista. Esto ya lo aclaramos anteriormente, la ilustraci\u00f3n jug\u00f3 un papel progresista de cara al oscurantismo feudal, sin embargo, cuando esta consolid\u00f3 su poder, fren\u00f3 cualquier intento de ir m\u00e1s all\u00e1 en las reformas y aspectos democr\u00e1ticos esenciales. Engels dice claramente que el marxismo surge como una ruptura frente a esta nueva modernidad capitalista, el marxismo es la ideolog\u00eda de la clase obrera que est\u00e1 en contradicci\u00f3n con la burgues\u00eda y su sistema de dominaci\u00f3n y explotaci\u00f3n. Los cr\u00edticos del marxismo nada dicen de ello, solo plantean que el marxismo es resultado de esta modernidad, su ala izquierda. No se toman el tiempo para decir que surgi\u00f3 como su negaci\u00f3n o ant\u00edtesis, no como complemento o justificaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Dicen que desde Marx existe un esquema o linealidad para establecer que primero fue el capital comercial, despu\u00e9s el industrial, despu\u00e9s el imperial, y que esto no aplica en Am\u00e9rica Latina, porque aqu\u00ed se dan todas esas formas de capital al mismo tiempo. Entonces la linealidad que le adjudican al marxismo es incorrecta:<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl mismo problema \u201cetapista\u201d y \u201clineal\u201d que discutimos en Lenin se encuentra tambi\u00e9n en Marx cuando escribe las etapas de la acumulaci\u00f3n de capital. Primero, surge la acumulaci\u00f3n originaria, que seg\u00fan Marx es la forma m\u00e1s violenta y sangrienta de acumulaci\u00f3n correspondiente a los or\u00edgenes del capitalismo; luego sigue la plusval\u00eda absoluta, correspondiente a las primeras fases de la manufactura; finalmente, surge la plusval\u00eda relativa o reproducci\u00f3n ampliada del capital correspondiente a las fases m\u00e1s \u201cavanzadas\u201d del capitalismo industrial\u201d. (Grosfoguel, R., 2008)<\/p>\n\n\n\n
Esto ya lo explicamos m\u00e1s arriba, basta decir que el aceptar que hay rasgos de evoluci\u00f3n m\u00e1s desarrollados en una sociedad que en otra, implica aceptar que las sociedades se desarrollan a ritmos diferentes y que cuando hay un choque de esas diferencias, surgen sociedades particulares donde la m\u00e1s adelantada cultural y econ\u00f3micamente se impone a las otras, como sucedi\u00f3 en Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
Estas sociedades con desarrollos desiguales y combinados plantean retos te\u00f3ricos porque ellas no encajan en las formas generales, pero esto no quiere decir que el m\u00e9todo de c\u00f3mo analizarlas salga sobrando. Los decoloniales, al criticar las f\u00f3rmulas abstractas de los estalinistas y retomando la complejidad de las sociedades latinoamericanas o ex coloniales, desechan el materialismo hist\u00f3rico y dial\u00e9ctico y en cambio nos propone un m\u00e9todo arbitrario, pre marxista, que no tiene ni pies ni cabeza y que, en el mejor de los casos, nos invita a desechar cualquier teor\u00eda cientificista y universal y retomar los relatos variados de los pueblos originarios. Esto es posmodernismo puro.<\/p>\n\n\n\n
Los adjetivos con los que intentan desprestigiar al marxismo no son suficientes para sustituir un m\u00e9todo cient\u00edfico de entendimiento de la historia y sustituirlo por las incoherencias que proponen.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo y el problema colonial<\/strong><\/h4>\n\n\n\nOtra de las cr\u00edticas que hacen los decoloniales, y que preferimos tocarlo por aparte, por la importancia que tiene el tema, es sobre la posici\u00f3n del marxismo con respecto al problema colonial, aspecto transversal en la discusi\u00f3n. Mal intencionadamente se quiere hacer creer que Marx apoyaba el colonialismo porque traer\u00eda progreso a los pa\u00edses colonizados, esta idea no tiene nada que ver con Marx ni con sus sucesores. Los \u00fanicos que reivindicaron esta idea aberrante fueron los renegados de la segunda internacional.<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de Marx cambi\u00f3 a lo largo del tiempo \u2013al igual que otros aspectos de su teor\u00eda\u2013, a partir de profundizar el an\u00e1lisis sobre el problema colonial y principalmente cuando la lucha de clases se intensific\u00f3 en los pa\u00edses coloniales. Desde sus escritos m\u00e1s tempranos, Marx nunca fue omiso a las brutalidades que implic\u00f3 la colonizaci\u00f3n, incluso fue uno de los primeros en agitar contra la divisi\u00f3n entre los explotados obreros de Europa y los explotados de los pa\u00edses coloniales. Critic\u00f3 de forma viva los horrores que implicaba la penetraci\u00f3n del capital en las regiones de \u00c1frica, Asia y Latinoam\u00e9rica. La exposici\u00f3n m\u00e1s clara al respecto la podemos encontrar en el capital, en el cap\u00edtulo dedicado a la acumulaci\u00f3n originaria.<\/p>\n\n\n\n
\u201cEl descubrimiento de los yacimientos de oro y plata de Am\u00e9rica, el exterminio, la esclavizaci\u00f3n y el sepultamiento en las minas de la poblaci\u00f3n aborigen, el comienzo de la conquista y el saqueo de las Indias Orientales, la conversi\u00f3n del continente africano en cazadero de esclavos negros: tales son los hechos que se\u00f1alan los albores de la era de producci\u00f3n capitalista. Estos procesos id\u00edlicos representan otros tantos factores fundamentales en el movimiento de la acumulaci\u00f3n originaria\u201d. (Marx, C. 2014)<\/p>\n\n\n\n
Lo que s\u00ed defendi\u00f3 Marx, fue que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones revolucionar\u00eda las fuerzas productivas y empujar\u00eda a las poblaciones a una din\u00e1mica capitalista, esto los pondr\u00eda m\u00e1s cerca de la lucha por el socialismo, que es una visi\u00f3n central en el an\u00e1lisis. Para \u00e9l, la penetraci\u00f3n capitalista en estos pa\u00edses ayudaba a los nativos a que estuvieran mejor para la lucha revolucionaria.<\/p>\n\n\n\n
Con el tiempo, Marx se dio cuenta que la penetraci\u00f3n del capital en estas regiones no implicaba necesariamente el desarrollo de las fuerzas productivas, sino que los diferentes modos de producci\u00f3n eran incorporados a la l\u00f3gica del capital, sin romper las formas precapitalistas. Podemos encontrar el escrito sobre la esclavitud en los estados Unidos y principalmente sobre el an\u00e1lisis que hace sobre la situaci\u00f3n de Irlanda, donde, tanto Marx y Engels llegaron a la conclusi\u00f3n de que el sistema colonial imped\u00eda el desarrollo de las fuerzas productivas en ese pa\u00eds. Engels dice en una carta a Marx, sobre la situaci\u00f3n de Irlanda: \u201cCuanto m\u00e1s estudio el asunto, m\u00e1s claro resulta que Irlanda ha sido frenada en su desarrollo por la invasi\u00f3n inglesa, y que le ha hecho retroceder varios a\u00f1os.\u201d Carta de Engels a Marx. 19 de enero de 1830.<\/p>\n\n\n\n
Esto, junto a las diferentes luchas que se desatan en los diferentes pa\u00edses ex coloniales, particularmente la insurrecci\u00f3n de los Cipayos en la India (1857-1858) y la revuelta de Tai Ping, en China (1850-1854), incluso la resistencia del pueblo mexicano a la invasi\u00f3n francesa (1862-1876), refuerzan la visi\u00f3n de que la \u00fanica forma en que se potencie la lucha revolucionaria en los pa\u00edses de capitalismo avanzados es que la lucha por la independencia de los pa\u00edses coloniales tambi\u00e9n se desarrolle.<\/p>\n\n\n\n
Este cambio en las condiciones suscit\u00f3 un cambio radical en la pol\u00edtica de Marx. Trotsky analizando el Manifiesto Comunista, dice que la pol\u00edtica colonial en Marx no estaba tan desarrollada porque su visi\u00f3n estaba fijada en el triunfo de la revoluci\u00f3n socialista en Europa, y esto implicar\u00eda que la liberaci\u00f3n de los pa\u00edses coloniales vendr\u00eda como una consecuencia de ello:<\/p>\n\n\n\n
\u201cMientras describe c\u00f3mo el capitalismo arrastra en su vor\u00e1gine a pa\u00edses b\u00e1rbaros y atrasados, el Manifiesto no contiene ninguna referencia a la lucha de los pa\u00edses coloniales y semicoloniales por su independencia. Dado que Marx y Engels consideraban a la revoluci\u00f3n social \u201cpor lo menos en los pa\u00edses civilizados m\u00e1s importantes\u201d, como una cuesti\u00f3n que deb\u00eda resolverse en unos pocos a\u00f1os, para ellos, el problema colonial estaba resuelto autom\u00e1ticamente, como como consecuencia de un movimiento independiente de las nacionalidades oprimidas, sino como consecuencia de la victoria del proletariado en los centros metropolitanos del capitalismo\u201d. Trotsky, L., (1937).<\/p>\n\n\n\n
De esta idea llegaron a promover la unidad de los obreros de todos los pa\u00edses, la lucha por la independencia de Irlanda como necesidad para el desarrollo de ese pa\u00eds y para la revoluci\u00f3n en Gran Breta\u00f1a, etc.<\/p>\n\n\n\n
Para los decoloniales todo esto pasa desapercibido, simplemente retoman los primeros art\u00edculos y los malinterpretan para deformar todas las ideas que planteaban los fundadores de la teor\u00eda marxista. Asumen que las posiciones de la segunda internacional, particularmente la pol\u00edtica de Bernstein y su ala en el Partido Socialdem\u00f3crata Alem\u00e1n es la visi\u00f3n del marxismo, cuando esto nunca fue cierto. Nos gustar\u00eda citar brevemente la pol\u00edtica que defend\u00eda este grupo para dejar claro que es lo que el marxismo nunca defendi\u00f3 y de lo que se agarran los decoloniales para criticarlo. Para Bernstein y seguidores, la colonizaci\u00f3n de parte del imperialismo era una cuesti\u00f3n totalmente justificada, seg\u00fan ellos porque era la forma de ayudar a desarrollar las fuerzas productivas y civilizar a los nativos ignorantes:<\/p>\n\n\n\n
\u201cPor lo dem\u00e1s, cuando se trata de la obtenci\u00f3n de colonias, existen razones para examinar detenidamente su valor y sus perspectivas, as\u00ed como para controlar rigurosamente la compensaci\u00f3n y el trato que se d\u00e9 a los abor\u00edgenes, lo mismo que el resto del aparato administrativo; pero no hay ninguna raz\u00f3n para condenar el hecho de la obtenci\u00f3n de colonias como algo desde un principio reprobable\u201d. (Bernstein, E., 1899).<\/p>\n\n\n\n
En otro de sus art\u00edculos c\u00e9lebres sobre esta cuesti\u00f3n nos dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cLos pueblos enemigos de la civilizaci\u00f3n e incapaces de acceder a mayores niveles de cultura, no poseen ning\u00fan derecho a solicitar nuestras simpat\u00edas cuando se alzan en contra de la civilizaci\u00f3n. Nosotros no reconocemos derecho alguno al robo y al saqueo de cultivos. En una palabra, por critica que sea nuestra posici\u00f3n respecto de la civilizaci\u00f3n alcanzada, no dejamos de reconocer sus logros relativos y los erigimos en aspectos que determinan el criterio de acuerdo con el cual tomamos partido. Vamos a enjuiciar y combatir ciertos m\u00e9todos mediante los cuales se sojuzga a los salvajes, pero no cuestionamos ni nos oponemos a que estos sean sometidos y que se haga valer ante ellos el derecho de la civilizaci\u00f3n\u201d. (Bernstein, E., 1896-97).<\/p>\n\n\n\n
Estos l\u00edderes de la Segunda Internacional si justificaban el colonialismo en nombre de la civilizaci\u00f3n, bajo la denominaci\u00f3n de una \u201cpol\u00edtica colonial positiva\u201d. Estas posiciones, donde equiparaba a los trabajadores y campesinos de los pa\u00edses coloniales, a peque\u00f1os ni\u00f1os d\u00e9biles e indefensos, se presentaron en el congreso de 1904. Si bien, esta resoluci\u00f3n no fue aprobada, demuestra cu\u00e1l era la tendencia que, aunque formalmente se combati\u00f3, al final fue la que prim\u00f3 en 1914 cuando los partidos socialdem\u00f3cratas votaron los cr\u00e9ditos de guerra para apoyar la Primera Guerra Mundial.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nEsto no tiene nada que ver con el marxismo, los dirigentes de la Segunda Internacional defend\u00edan a su burgues\u00eda nacional, igual que lo hacen los decoloniales. Para conocer verdaderamente la posici\u00f3n de Marx y Engels con respecto al colonialismo, podemos citar una carta que escribe Kautsky a Engels planteado la idea de que, una vez hecha la revoluci\u00f3n, el proletariado ingl\u00e9s podr\u00eda traer provecho para el pueblo indio, liber\u00e1ndolo del despotismo, porque lo consideraba in\u00fatil. Citamos la carta de Kautsky y la respuesta de Engels.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCreo que la posesi\u00f3n de la India por el proletariado ingl\u00e9s ser\u00eda de provecho para ambos. Para este como fuente proveedora de materias primas. Para aquella, en la medida que el pueblo indio, abandonado a s\u00ed mismo, caer\u00eda en manos del peor de los despotismos. Por el contrario, bajo la direcci\u00f3n del proletariado europeo, la India podr\u00eda ser conducida muy bien, seg\u00fan mi opini\u00f3n, hacia el moderno socialismo, sin tener que pasar por el estadio intermedio del capitalismo\u201d. Kautsky a Engels, 11 de mayo de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, (1978).<\/p>\n\n\n\n
Engels responde, de forma categ\u00f3rica de la siguiente forma:<\/p>\n\n\n\n
\u201cTendremos bastante que hacer en nuestra propia casa. Una vez organizadas Europa y Am\u00e9rica del Norte, esto dar\u00e1 tan colosal impulso y tal ejemplo, que los pa\u00edses semicivilizados nos seguir\u00e1n por s\u00ed mismos, pues as\u00ed lo impondr\u00e1n, aunque solo sea, sus necesidades econ\u00f3micas. Por lo que se refiere a las fases sociales y pol\u00edticas que habr\u00e1n de atravesar estos pa\u00edses hasta llegar tambi\u00e9n a la organizaci\u00f3n socialista, creo que solo podr\u00edamos hacer hip\u00f3tesis bastante in\u00fatiles. Una cosa es indudable: el proletariado triunfante no puede imponer a ning\u00fan otro pueblo \u201cfelicidad\u201d alguna sin socavar con este acto su propia victoria\u201d. Engels a Kautsky, 12 de septiembre de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, 1978).<\/p>\n\n\n\n
La respuesta deja clara la postura del marxismo y contesta concretamente sobre el desarrollo \u201clineal\u201d que tanto critican los decoloniales, y la posici\u00f3n ante el colonialismo \u201cpositivo\u201d de la Segunda Internacional. Para el marxismo no hay esquemas preestablecidos porque parte de la realidad concreta y tampoco existen pueblos que puedan ilustrar y liberar a otros. En todo caso podr\u00e1n brindar todo el apoyo, pero la tarea fundamental de nuestra liberaci\u00f3n est\u00e1 sobre nuestros hombros y como herramienta para llevarla a cabo tenemos la experiencia entera del proletariado mundial.<\/p>\n\n\n\n
Si queremos conocer la verdadera postura del marxismo despu\u00e9s de Marx y Engels tenemos que buscarla en la pol\u00edtica que ten\u00eda la Tercera Internacional y los escritos de Lenin y Trotsky al respecto. En ellos no cabe la menor duda sobre la postura marxista. Son tan claros que sus oponentes no pueden utilizar ninguna cita al respecto, guardan silencio y dicen que eso es leninismo, no marxismo. Como si hubiera una barrera entre lo que defendi\u00f3 el uno y el otro. Veamos lo que plantea la resoluci\u00f3n de la Tercera Internacional, en su Segundo Congreso en las Tesis y adiciones sobre los problemas nacional y colonial:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u20263) asimismo deben dividir netamente las naciones en: naciones dependientes, sin igualdad de derechos, y naciones opresoras, explotadoras, soberanas, por oposici\u00f3n a la mentira democr\u00e1tico-burguesa, la cual encubre la esclavizaci\u00f3n colonial y financiera \u2013cosa inherente a la \u00e9poca del capitalismo financiero y del imperialismo\u2013 de la enorme mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n de la tierra por una insignificante minor\u00eda de pa\u00edses capitalistas riqu\u00edsimos y avanzados\u2026.<\/p>\n\n\n\n
\u201c4) De las tesis esenciales arriba expuestas se desprende que la base de toda la pol\u00edtica de la Internacional Comunista, en lo que al problema nacional y colonial se refiere, debe consistir en acercar a las masas proletarias y trabajadoras de todas las naciones y de todos los pa\u00edses para la lucha revolucionaria com\u00fan por el derrocamiento de los terratenientes y de la burgues\u00eda, ya que solo un acercamiento de esta clase garantiza el triunfo sobre el capitalismo, sin el cual es imposible suprimir la opresi\u00f3n nacional y la desigualdad de derechos\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s, como contestando a los decoloniales de la \u00e9poca, por cierto, de ra\u00edz peque\u00f1oburguesa, la resoluci\u00f3n dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201c12. La opresi\u00f3n secular de las nacionalidades coloniales y d\u00e9biles por las potencias imperialistas ha dejado entre las masas trabajadoras de los pa\u00edses oprimidos, no s\u00f3lo un rencor, sino tambi\u00e9n una desconfianza hacia las naciones opresoras en general, comprendiendo al proletariado de estas naciones. La vil traici\u00f3n al socialismo por parte de la mayor\u00eda de los jefes oficiales de ese proletariado durante los a\u00f1os de 1914 a 1919, cuando de modo social chovinista encubr\u00edan con la \u201cdefensa de la patria\u201d la defensa del \u201cderecho\u201d de \u201csu propia\u201d burgues\u00eda a oprimir las colonias y a expoliar a los pa\u00edses financieramente dependientes, no ha podido dejar de acentuar esta desconfianza en todo sentido leg\u00edtimo. Por otra parte, cuanto m\u00e1s atrasado es un pa\u00eds, tanto m\u00e1s pronunciados son la peque\u00f1a producci\u00f3n agr\u00edcola, el estado patriarcal y el aislamiento, lo cual conduce de modo ineludible a un desarrollo particularmente vigoroso y persistente de los prejuicios peque\u00f1oburgueses m\u00e1s arraigados, a saber: los prejuicios de ego\u00edsmo nacional, de estrechez nacional. La extinci\u00f3n de esos prejuicios es necesariamente un proceso muy lento, puesto que s\u00f3lo pueden desaparecer despu\u00e9s de la desaparici\u00f3n del imperialismo y el capitalismo en los pa\u00edses avanzados y una vez que cambie radicalmente toda la base de la vida econ\u00f3mica de los pa\u00edses atrasados\u2026\u201d (Los primeros cuatro congresos de la Internacional Comunista, primera parte, 1977).<\/p>\n\n\n\n
Est\u00e1 resoluci\u00f3n tambi\u00e9n explica que los comunistas deben ser conscientes de las aspiraciones nacionales de los trabajadores y se deber\u00eda ser paciente con ese tema. Est\u00e1 resoluci\u00f3n fue votada y aprobada por el Segundo Congreso y era la postura oficial de la Tercera internacional. Esta tradici\u00f3n es la misma que defendi\u00f3 Trotsky en uno de los textos fundacionales de la Cuarta Internacional.<\/p>\n\n\n\n
\u201cSud y Centro Am\u00e9rica s\u00f3lo podr\u00e1n romper con el atraso y la esclavitud uniendo a todos sus estados en una poderosa federaci\u00f3n. Pero no ser\u00e1 la retrasada burgues\u00eda sudamericana, agente totalmente venal del imperialismo extranjero, quien cumplir\u00e1 este objetivo, sino el joven proletariado sudamericano, destinado a dirigir a las masas oprimidas. La consigna que presidir\u00e1 la lucha contra la violencia y las intrigas del imperialismo mundial y contra la sangrienta explotaci\u00f3n de las camarillas compradoras nativas ser\u00e1, por lo tanto: Por los estados unidos sovi\u00e9ticos de Sud y Centro Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
\u2026<\/p>\n\n\n\n
\u201cS\u00f3lo bajo su propia direcci\u00f3n revolucionaria el proletariado de las colonias y las semicolonias podr\u00e1 lograr la colaboraci\u00f3n firme del proletariado de los centros metropolitanos y de la clase obrera mundial. S\u00f3lo esta colaboraci\u00f3n podr\u00e1 llevar a los pueblos oprimidos a su emancipaci\u00f3n final y completa con el derrocamiento del imperialismo en todo el mundo. Un triunfo del proletariado internacional librar\u00eda a los pa\u00edses coloniales de un largo y trabajoso per\u00edodo de desarrollo capitalista, abri\u00e9ndoles la posibilidad de llegar al socialismo junto con el proletariado de los pa\u00edses avanzados\u201d. (Trotsky, L., 1940).<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de los fundadores del marxismo con respecto al colonialismo es una sola pieza, desde el comienzo criticaron duramente los horrores y el sufrimiento de los pueblos colonizados. Cre\u00edan en un primer momento que la penetraci\u00f3n del capitalismo desarrollar\u00eda las fuerzas productivas y esto pondr\u00eda m\u00e1s cerca a los trabajadores locales de la lucha por el socialismo, una vez que vieron que la penetraci\u00f3n capitalista no estaba desarrollando las fuerzas productivas y, por el contrario, frenaba cualquier impulso de los pa\u00edses coloniales, reivindicaron la necesidad de la lucha contra el colonialismo y la independencia nacional. Nunca compartieron el punto de vista del \u201ccolonialismo civilizatorio\u201d que sostuvo la Segunda Internacional, al contrario, plantea una lucha a muerte contra el imperialismo, por la hermandad de los proletarios y pueblos del mundo, como \u00fanica forma de terminar con el capitalismo en su forma imperialista.<\/p>\n\n\n\n
Nada de esto ven nuestros cr\u00edticos decoloniales, a ellos les basta decir que es un pensamiento euroc\u00e9ntrico.<\/p>\n\n\n\n
El todo, las partes y la centralidad de la clase obrera<\/strong><\/h4>\n\n\n\nLos posmodernos latinoamericanistas (que niegan e incluso critican al posmodernismo) \u2013chovinistas continentales, como los llamar\u00eda Retamar\u2013 plantean que lo que sucede en Latinoam\u00e9rica es exclusivo y nada parecido a lo que se puede desarrollar en los pa\u00edses centrales o de capitalismo avanzado. Ellos piensan que no hay nada que pueda unirnos a lo que sucede a nivel general porque las condiciones son diferentes, los sujetos pol\u00edticos tambi\u00e9n. Apelan a un chovinismo regional y ponen una barrera para recuperar cualquier experiencia de la clase obrera europea y norteamericana, que ayude en nuestra liberaci\u00f3n. Al cerrar esta puerta, abren la ventana para permitir la entrada de tendencias reformistas en nombre de innovaci\u00f3n latina, como los llamados gobiernos progresistas de Ecuador, Bolivia, Venezuela y M\u00e9xico, entre otros.<\/p>\n\n\n\n
La historia la entienden de manera inconexa o ponen el acento en lo nacional negando o degradando lo internacional. El marxismo considera err\u00f3nea esta premisa. Lo general o universal contienen la esencia del proceso, esta esencia se expresa de formas variadas a partir de las particularidades nacionales. En otras palabras, lo particular o nacional, es la mejor expresi\u00f3n del desarrollo desigual y combinado, de la esencia general.<\/p>\n\n\n\n
Esta esencia de la que hablamos es la que atraviesa los diferentes procesos, no solo en los llamados pa\u00edses perif\u00e9ricos, sino en los centrales, o de capitalismo avanzado. La totalidad es reflejada en todos los procesos, solo que las particularidades le dan un aspecto diferente en cada caso. Perder de vista esto y pensar en una historia o una cultura especial, separada del proceso general, de la esencia de la generalidad, te lleva a cometer grandes errores, como pensar que, porque un pa\u00eds todav\u00eda tenga elementos de modos de producci\u00f3n precapitalista, el capitalismo no domina todas las esferas del mismo.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos del decolonialismo rechazan la idea universal \u2013salvo que lo universal sea aceptar sus teor\u00edas\u2013, porque est\u00e1n en contra del totalitarismo y la imposici\u00f3n, pero en realidad lo que hacen es negarse a ver el bosque y extraer sus conclusiones sobre \u00e9l viendo solo una avellana. Son tan miopes que presentan sus debilidades como un gran descubrimiento y avance. Al cortar cualquier \u201cv\u00ednculo\u201d con la generalidad internacional, se conforman con pensar que lo que pase en el continente, si lo hace un nativo con rasgos o un discurso nacional o regional, entonces es nuevo y es positivo. Esto es hacerle una oda a la ignorancia y escupir la experiencia hist\u00f3rica para justificar al capitalismo, lo quieran o no.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo plantea que el sistema dominante es el Capital. Este funciona de forma diferente en cada pa\u00eds y regi\u00f3n, no por esto quiere decir que el capitalismo en esos lugares no opere o no sea el dominante. Es tan fuerte su dominio que puede incorporar fuerzas y din\u00e1micas no capitalistas sin que esto represente un retroceso para el capital, porque lo general permanece. Lo general es la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n y el Estado Nacional. Mientras esto se mantenga, se pueden permitir una pluralidad de formas de gobernar y de relacionarse.<\/p>\n\n\n\n
No comprender la esencia del capital te hace perder de vista donde centrar tu atenci\u00f3n. Esto no quiere decir que los marxistas no toman en cuenta otro tipo de opresiones y luchas, es equivocado decir esto, pero lo que s\u00ed plantea el marxismo es que, para terminar de fondo con todas las dem\u00e1s opresiones, se tiene que reventar la base del capital y las relaciones que lo sostienen.<\/p>\n\n\n\n
Por eso para el marxismo es importante la centralidad de la clase obrera en la lucha de clases actual. Sabemos que la gran mayor\u00eda de la clase obrera est\u00e1 dispersa, poco organizada, incluso puede ser una minor\u00eda en tal regi\u00f3n o pa\u00eds, pero esto no resta la importancia que tiene en la generalidad del capital. Al ser la ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, no s\u00f3lo en las relaciones productivas, sino en la conformaci\u00f3n general del capital, es la que, en el momento de su liberaci\u00f3n, tiene que emancipar a los dem\u00e1s sectores de su opresi\u00f3n. Al romper las relaciones capitalistas en la sociedad, se est\u00e1n sentando las bases para romper los dem\u00e1s signos de brutalidad. El capitalismo necesita a la clase obrera porque de su explotaci\u00f3n crea plusval\u00eda, a su vez, como la explotaci\u00f3n es colectiva, la clase obrera desarrolla una conciencia colectiva.<\/p>\n\n\n\n
La teor\u00eda decolonial, como ya lo mostramos, desecha la centralidad de la clase obrera como factor fundamental en la revoluci\u00f3n en el continente, porque las condiciones materiales son diferentes aqu\u00ed y esa diferencia le da a los ind\u00edgenas y nativos el poder central de la direcci\u00f3n revolucionaria. Aplicando una pol\u00edtica de identidad, nos dicen que solo los nacidos aqu\u00ed, en el continente, y que estemos liberados de prejuicios coloniales, podemos entender porque los pueblos originarios son los llamados a esta lucha. Pero lo que no comprenden, nuevamente, es el todo y las partes.<\/p>\n\n\n\n
Marx en La sagrada familia dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cSi los autores socialistas atribuyen al proletariado ese papel mundial, no es debido, como la cr\u00edtica afecta creerlo, porque consideran a los proletarios como dioses (\u2026) no puede \u00e9l liberarse sin suprimir sus propias condiciones de existencia. No pueden suprimir sus propias condiciones de existencia, sin suprimir todas las condiciones de existencia inhumanas de la sociedad actual que se condensan en su situaci\u00f3n. No se trata de saber lo que tal o cual proletario, o a\u00fan el proletariado \u00edntegro se propone moment\u00e1neamente como fin. Se trata de saber lo que el proletariado es y lo que debe hist\u00f3ricamente hacer de acuerdo con su ser\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Si el obrero como clase, como ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, se libera, libera al mismo tiempo a los dem\u00e1s sectores oprimidos y sienta las bases para terminar con las dem\u00e1s opresiones que hay en la sociedad, porque desgarrar\u00e1, con su emancipaci\u00f3n, las bases del sistema de clases. El obrero no solo juega un papel determinante para la creaci\u00f3n de la plusval\u00eda, sino para las relaciones de clases dentro del capitalismo. Supongamos que fuera posible que alg\u00fan otro sector se liberara de su opresi\u00f3n, por ejemplo, las mujeres o un grupo \u00e9tnico. Estas liberaciones no tendr\u00edan un impacto general en el sistema capitalista. La raz\u00f3n por la que no pueden liberarse estos y todos los dem\u00e1s sectores oprimidos es que, las relaciones de clase en el capitalismo est\u00e1n esencialmente determinadas por la relaci\u00f3n capital-trabajo, es decir, burgues\u00eda-obreros. Si estas no se rompen, las dem\u00e1s opresiones no podr\u00e1n lograr una soluci\u00f3n final a sus problemas.<\/p>\n\n\n\n
En el sistema capitalista, o, mejor dicho, dentro de las relaciones sociales capitalistas, las dem\u00e1s opresiones, son incorporadas para acentuar el dominio de la burgues\u00eda. No es que el capital las cree, pero son bien recibidas por el sistema e incluso, algunas veces potenciadas. Para terminar con ellas, ya no basta resolver la opresi\u00f3n en s\u00ed, sino liberarlas de las relaciones generales que las sustentan.<\/p>\n\n\n\n
Todas las opresiones que se viven dentro del capitalismo se agravan dentro de las relaciones sociales actuales. La posibilidad de terminar con ellas es terminar con el sistema de explotaci\u00f3n vigente. No ser\u00e1 inmediato esto, pero la revoluci\u00f3n socialista sentar\u00e1 las bases para una nueva sociedad, sin presiones de ning\u00fan tipo.<\/p>\n\n\n\n
Conclusiones.<\/strong><\/h4>\n\n\n\nFrente a la bancarrota del capital, la necesidad de extraer conclusiones de esta discusi\u00f3n es fundamental. Hemos podido ver como una peque\u00f1a herida se puede volver gangrena. Algunos dir\u00e1n, para qu\u00e9 pelear por teor\u00edas, lo que necesitamos es unirnos en la lucha contra la explotaci\u00f3n capitalista, ambos lados est\u00e1n de acuerdo en ello. Aunque esta idea es correcta y tiene un genuino inter\u00e9s en que todos luchemos contra el enemigo com\u00fan, hay una diferencia insalvable. Para los decoloniales la lucha est\u00e1 pensada a largo plazo, algunos siglos por delante, porque su atenci\u00f3n est\u00e1 en los cambios culturales, la construcci\u00f3n de nuevos conocimientos y, principalmente, no reconocen el factor determinante de la clase obrera en esta lucha.<\/p>\n\n\n\n
Como hemos explicado, renuncian a entender el mundo, y transformarlo, de una forma revolucionaria, a comprender el mundo de forma cient\u00edfica. No es cierto que los decoloniales renuncien a todo el conocimiento europeo, la base de su filosof\u00eda es el estructuralismo franc\u00e9s, base del pensamiento posmoderno, de la pol\u00edtica de identidad y dem\u00e1s corrientes que ponen por encima las diferencias antes que la necesidad de la uni\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
En su encarnizada lucha contra las teor\u00edas totalizantes, se pierden en un laberinto de nacionalismo regional, que les impide ver la esencia del proceso mundial. Son cortos de miras, y en sus \u201cnuevos\u201d conceptos, su nuevo lenguaje y reinterpretaciones que hacen, se sienten c\u00f3modos, apapachando a gobiernos reformistas y acomod\u00e1ndose entre las elites de la izquierda reformista latinoamericana, lanzan sus ataques contra el marxismo.<\/p>\n\n\n\n
La confusi\u00f3n que esparcen entre sus seguidores es mucha, los paralizan frente a acontecimientos importantes y en los momentos claves se vuelven una traba para poder avanzar en la lucha revolucionaria. Si bien no est\u00e1n en contra de la construcci\u00f3n de partidos pol\u00edticos, estos, no deben ser de vanguardia, a ellos les repele eso, aunque en los hechos quieren que su teor\u00eda se acepte y sus ideas son las que dirijan siempre. En cambio, prometen un movimiento de retaguardia, es decir, de marginados por el sistema a los cuales hay que escucharlos y a partir de sus historias tratar de construir un nuevo conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Acusan al marxismo de cient\u00edfico, para nosotros esto no es un ataque sino un honor. El marxismo desde siempre ha intentado hacer un an\u00e1lisis lo m\u00e1s cercano a la realidad, porque solo entendi\u00e9ndola podemos avanzar en su transformaci\u00f3n. La teor\u00eda es fundamental como un m\u00e9todo y una gu\u00eda de interpretaci\u00f3n, pero \u00bfd\u00f3nde comienza el marxismo?, en la realidad misma. No renunciamos al partido de vanguardia, ni a un m\u00e9todo cient\u00edfico de an\u00e1lisis de la sociedad. Por el contrario, insistimos que es necesario un partido de cuadros marxistas enclavados en las luchas y organizaciones de la clase obrera de los diferentes pa\u00edses del continente y del mundo. Somos internacionalistas porque solo una organizaci\u00f3n que aprende de la experiencia de todo el proletariado mundial goza de las herramientas para cumplir sus objetivos.<\/p>\n\n\n\n
Nosotros, los marxistas, los trabajadores, las mujeres y la juventud no podemos esperar siglos para que esto cambie, si no actuamos pronto, necesariamente veremos s\u00edntomas de barbarie en la sociedad, la guerra en Ucrania es un s\u00edntoma de ello, igual que el Covid, la inflaci\u00f3n, etc. Cualquier teor\u00eda que quiera justificar al capitalismo, como los decoloniales, se les tiene que combatir, porque solo sirve para reforzar una esperanza en un sistema asesino y corrupto. La lucha por el socialismo no solo es el camino, sino una necesidad para terminar con las calamidades de nuestras sociedades y del mundo.<\/p>\n\n\n\n
\u00a1Proletarios de todos los pa\u00edses unidos!<\/strong><\/p>\n\n\n\nReferencias<\/strong><\/p>\n\n\n\nAlizadeh, H. y Morley, D. (2021) Marxismo versus posmodernismo, Am\u00e9rica Socialista 24<\/p>\n\n\n\n
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La guerra, la crisis, las revoluciones y contrarrevoluciones son parte de nuestra cotidianidad. Estamos entrando a uno de los periodos m\u00e1s turbulentos de la historia reciente de la humanidad y tenemos que prepararnos. El partido y la teor\u00eda revolucionaria son factores esenciales, sin ellos la crisis del sistema ser\u00e1 m\u00e1s dram\u00e1tica y se extender\u00e1 por a\u00f1os, arrastrando hacia la barbarie a toda la sociedad. Discutir con las corrientes en boga, no tiene un fin acad\u00e9mico, sino militante. Debemos buscar una teor\u00eda que nos permita afilar nuestras armas para la batalla<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":11488,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[68,483,11],"tags":[1325,1023],"post_format":[],"flags":[],"class_list":["post-11487","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-marxismo","category-principales","category-teoria-marxista","tag-decolonialidad","tag-teoria-marxista"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/luchadeclases.com\/wp-content\/uploads\/2023\/07\/PORTADA-750x375-1.jpeg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=11487"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":11490,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions\/11490"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/11488"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=11487"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=11487"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=11487"},{"taxonomy":"post_format","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fpost_format&post=11487"},{"taxonomy":"flags","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fflags&post=11487"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
<\/figure><\/div>\n\n\nEsto no tiene nada que ver con el marxismo, los dirigentes de la Segunda Internacional defend\u00edan a su burgues\u00eda nacional, igual que lo hacen los decoloniales. Para conocer verdaderamente la posici\u00f3n de Marx y Engels con respecto al colonialismo, podemos citar una carta que escribe Kautsky a Engels planteado la idea de que, una vez hecha la revoluci\u00f3n, el proletariado ingl\u00e9s podr\u00eda traer provecho para el pueblo indio, liber\u00e1ndolo del despotismo, porque lo consideraba in\u00fatil. Citamos la carta de Kautsky y la respuesta de Engels.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCreo que la posesi\u00f3n de la India por el proletariado ingl\u00e9s ser\u00eda de provecho para ambos. Para este como fuente proveedora de materias primas. Para aquella, en la medida que el pueblo indio, abandonado a s\u00ed mismo, caer\u00eda en manos del peor de los despotismos. Por el contrario, bajo la direcci\u00f3n del proletariado europeo, la India podr\u00eda ser conducida muy bien, seg\u00fan mi opini\u00f3n, hacia el moderno socialismo, sin tener que pasar por el estadio intermedio del capitalismo\u201d. Kautsky a Engels, 11 de mayo de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, (1978).<\/p>\n\n\n\n
Engels responde, de forma categ\u00f3rica de la siguiente forma:<\/p>\n\n\n\n
\u201cTendremos bastante que hacer en nuestra propia casa. Una vez organizadas Europa y Am\u00e9rica del Norte, esto dar\u00e1 tan colosal impulso y tal ejemplo, que los pa\u00edses semicivilizados nos seguir\u00e1n por s\u00ed mismos, pues as\u00ed lo impondr\u00e1n, aunque solo sea, sus necesidades econ\u00f3micas. Por lo que se refiere a las fases sociales y pol\u00edticas que habr\u00e1n de atravesar estos pa\u00edses hasta llegar tambi\u00e9n a la organizaci\u00f3n socialista, creo que solo podr\u00edamos hacer hip\u00f3tesis bastante in\u00fatiles. Una cosa es indudable: el proletariado triunfante no puede imponer a ning\u00fan otro pueblo \u201cfelicidad\u201d alguna sin socavar con este acto su propia victoria\u201d. Engels a Kautsky, 12 de septiembre de 1882 (Bernstein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, 1978).<\/p>\n\n\n\n
La respuesta deja clara la postura del marxismo y contesta concretamente sobre el desarrollo \u201clineal\u201d que tanto critican los decoloniales, y la posici\u00f3n ante el colonialismo \u201cpositivo\u201d de la Segunda Internacional. Para el marxismo no hay esquemas preestablecidos porque parte de la realidad concreta y tampoco existen pueblos que puedan ilustrar y liberar a otros. En todo caso podr\u00e1n brindar todo el apoyo, pero la tarea fundamental de nuestra liberaci\u00f3n est\u00e1 sobre nuestros hombros y como herramienta para llevarla a cabo tenemos la experiencia entera del proletariado mundial.<\/p>\n\n\n\n
Si queremos conocer la verdadera postura del marxismo despu\u00e9s de Marx y Engels tenemos que buscarla en la pol\u00edtica que ten\u00eda la Tercera Internacional y los escritos de Lenin y Trotsky al respecto. En ellos no cabe la menor duda sobre la postura marxista. Son tan claros que sus oponentes no pueden utilizar ninguna cita al respecto, guardan silencio y dicen que eso es leninismo, no marxismo. Como si hubiera una barrera entre lo que defendi\u00f3 el uno y el otro. Veamos lo que plantea la resoluci\u00f3n de la Tercera Internacional, en su Segundo Congreso en las Tesis y adiciones sobre los problemas nacional y colonial:<\/p>\n\n\n\n
\u201c\u20263) asimismo deben dividir netamente las naciones en: naciones dependientes, sin igualdad de derechos, y naciones opresoras, explotadoras, soberanas, por oposici\u00f3n a la mentira democr\u00e1tico-burguesa, la cual encubre la esclavizaci\u00f3n colonial y financiera \u2013cosa inherente a la \u00e9poca del capitalismo financiero y del imperialismo\u2013 de la enorme mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n de la tierra por una insignificante minor\u00eda de pa\u00edses capitalistas riqu\u00edsimos y avanzados\u2026.<\/p>\n\n\n\n
\u201c4) De las tesis esenciales arriba expuestas se desprende que la base de toda la pol\u00edtica de la Internacional Comunista, en lo que al problema nacional y colonial se refiere, debe consistir en acercar a las masas proletarias y trabajadoras de todas las naciones y de todos los pa\u00edses para la lucha revolucionaria com\u00fan por el derrocamiento de los terratenientes y de la burgues\u00eda, ya que solo un acercamiento de esta clase garantiza el triunfo sobre el capitalismo, sin el cual es imposible suprimir la opresi\u00f3n nacional y la desigualdad de derechos\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s, como contestando a los decoloniales de la \u00e9poca, por cierto, de ra\u00edz peque\u00f1oburguesa, la resoluci\u00f3n dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201c12. La opresi\u00f3n secular de las nacionalidades coloniales y d\u00e9biles por las potencias imperialistas ha dejado entre las masas trabajadoras de los pa\u00edses oprimidos, no s\u00f3lo un rencor, sino tambi\u00e9n una desconfianza hacia las naciones opresoras en general, comprendiendo al proletariado de estas naciones. La vil traici\u00f3n al socialismo por parte de la mayor\u00eda de los jefes oficiales de ese proletariado durante los a\u00f1os de 1914 a 1919, cuando de modo social chovinista encubr\u00edan con la \u201cdefensa de la patria\u201d la defensa del \u201cderecho\u201d de \u201csu propia\u201d burgues\u00eda a oprimir las colonias y a expoliar a los pa\u00edses financieramente dependientes, no ha podido dejar de acentuar esta desconfianza en todo sentido leg\u00edtimo. Por otra parte, cuanto m\u00e1s atrasado es un pa\u00eds, tanto m\u00e1s pronunciados son la peque\u00f1a producci\u00f3n agr\u00edcola, el estado patriarcal y el aislamiento, lo cual conduce de modo ineludible a un desarrollo particularmente vigoroso y persistente de los prejuicios peque\u00f1oburgueses m\u00e1s arraigados, a saber: los prejuicios de ego\u00edsmo nacional, de estrechez nacional. La extinci\u00f3n de esos prejuicios es necesariamente un proceso muy lento, puesto que s\u00f3lo pueden desaparecer despu\u00e9s de la desaparici\u00f3n del imperialismo y el capitalismo en los pa\u00edses avanzados y una vez que cambie radicalmente toda la base de la vida econ\u00f3mica de los pa\u00edses atrasados\u2026\u201d (Los primeros cuatro congresos de la Internacional Comunista, primera parte, 1977).<\/p>\n\n\n\n
Est\u00e1 resoluci\u00f3n tambi\u00e9n explica que los comunistas deben ser conscientes de las aspiraciones nacionales de los trabajadores y se deber\u00eda ser paciente con ese tema. Est\u00e1 resoluci\u00f3n fue votada y aprobada por el Segundo Congreso y era la postura oficial de la Tercera internacional. Esta tradici\u00f3n es la misma que defendi\u00f3 Trotsky en uno de los textos fundacionales de la Cuarta Internacional.<\/p>\n\n\n\n
\u201cSud y Centro Am\u00e9rica s\u00f3lo podr\u00e1n romper con el atraso y la esclavitud uniendo a todos sus estados en una poderosa federaci\u00f3n. Pero no ser\u00e1 la retrasada burgues\u00eda sudamericana, agente totalmente venal del imperialismo extranjero, quien cumplir\u00e1 este objetivo, sino el joven proletariado sudamericano, destinado a dirigir a las masas oprimidas. La consigna que presidir\u00e1 la lucha contra la violencia y las intrigas del imperialismo mundial y contra la sangrienta explotaci\u00f3n de las camarillas compradoras nativas ser\u00e1, por lo tanto: Por los estados unidos sovi\u00e9ticos de Sud y Centro Am\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
\u2026<\/p>\n\n\n\n
\u201cS\u00f3lo bajo su propia direcci\u00f3n revolucionaria el proletariado de las colonias y las semicolonias podr\u00e1 lograr la colaboraci\u00f3n firme del proletariado de los centros metropolitanos y de la clase obrera mundial. S\u00f3lo esta colaboraci\u00f3n podr\u00e1 llevar a los pueblos oprimidos a su emancipaci\u00f3n final y completa con el derrocamiento del imperialismo en todo el mundo. Un triunfo del proletariado internacional librar\u00eda a los pa\u00edses coloniales de un largo y trabajoso per\u00edodo de desarrollo capitalista, abri\u00e9ndoles la posibilidad de llegar al socialismo junto con el proletariado de los pa\u00edses avanzados\u201d. (Trotsky, L., 1940).<\/p>\n\n\n\n
La posici\u00f3n de los fundadores del marxismo con respecto al colonialismo es una sola pieza, desde el comienzo criticaron duramente los horrores y el sufrimiento de los pueblos colonizados. Cre\u00edan en un primer momento que la penetraci\u00f3n del capitalismo desarrollar\u00eda las fuerzas productivas y esto pondr\u00eda m\u00e1s cerca a los trabajadores locales de la lucha por el socialismo, una vez que vieron que la penetraci\u00f3n capitalista no estaba desarrollando las fuerzas productivas y, por el contrario, frenaba cualquier impulso de los pa\u00edses coloniales, reivindicaron la necesidad de la lucha contra el colonialismo y la independencia nacional. Nunca compartieron el punto de vista del \u201ccolonialismo civilizatorio\u201d que sostuvo la Segunda Internacional, al contrario, plantea una lucha a muerte contra el imperialismo, por la hermandad de los proletarios y pueblos del mundo, como \u00fanica forma de terminar con el capitalismo en su forma imperialista.<\/p>\n\n\n\n
Nada de esto ven nuestros cr\u00edticos decoloniales, a ellos les basta decir que es un pensamiento euroc\u00e9ntrico.<\/p>\n\n\n\n
El todo, las partes y la centralidad de la clase obrera<\/strong><\/h4>\n\n\n\nLos posmodernos latinoamericanistas (que niegan e incluso critican al posmodernismo) \u2013chovinistas continentales, como los llamar\u00eda Retamar\u2013 plantean que lo que sucede en Latinoam\u00e9rica es exclusivo y nada parecido a lo que se puede desarrollar en los pa\u00edses centrales o de capitalismo avanzado. Ellos piensan que no hay nada que pueda unirnos a lo que sucede a nivel general porque las condiciones son diferentes, los sujetos pol\u00edticos tambi\u00e9n. Apelan a un chovinismo regional y ponen una barrera para recuperar cualquier experiencia de la clase obrera europea y norteamericana, que ayude en nuestra liberaci\u00f3n. Al cerrar esta puerta, abren la ventana para permitir la entrada de tendencias reformistas en nombre de innovaci\u00f3n latina, como los llamados gobiernos progresistas de Ecuador, Bolivia, Venezuela y M\u00e9xico, entre otros.<\/p>\n\n\n\n
La historia la entienden de manera inconexa o ponen el acento en lo nacional negando o degradando lo internacional. El marxismo considera err\u00f3nea esta premisa. Lo general o universal contienen la esencia del proceso, esta esencia se expresa de formas variadas a partir de las particularidades nacionales. En otras palabras, lo particular o nacional, es la mejor expresi\u00f3n del desarrollo desigual y combinado, de la esencia general.<\/p>\n\n\n\n
Esta esencia de la que hablamos es la que atraviesa los diferentes procesos, no solo en los llamados pa\u00edses perif\u00e9ricos, sino en los centrales, o de capitalismo avanzado. La totalidad es reflejada en todos los procesos, solo que las particularidades le dan un aspecto diferente en cada caso. Perder de vista esto y pensar en una historia o una cultura especial, separada del proceso general, de la esencia de la generalidad, te lleva a cometer grandes errores, como pensar que, porque un pa\u00eds todav\u00eda tenga elementos de modos de producci\u00f3n precapitalista, el capitalismo no domina todas las esferas del mismo.<\/p>\n\n\n
\n<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos del decolonialismo rechazan la idea universal \u2013salvo que lo universal sea aceptar sus teor\u00edas\u2013, porque est\u00e1n en contra del totalitarismo y la imposici\u00f3n, pero en realidad lo que hacen es negarse a ver el bosque y extraer sus conclusiones sobre \u00e9l viendo solo una avellana. Son tan miopes que presentan sus debilidades como un gran descubrimiento y avance. Al cortar cualquier \u201cv\u00ednculo\u201d con la generalidad internacional, se conforman con pensar que lo que pase en el continente, si lo hace un nativo con rasgos o un discurso nacional o regional, entonces es nuevo y es positivo. Esto es hacerle una oda a la ignorancia y escupir la experiencia hist\u00f3rica para justificar al capitalismo, lo quieran o no.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo plantea que el sistema dominante es el Capital. Este funciona de forma diferente en cada pa\u00eds y regi\u00f3n, no por esto quiere decir que el capitalismo en esos lugares no opere o no sea el dominante. Es tan fuerte su dominio que puede incorporar fuerzas y din\u00e1micas no capitalistas sin que esto represente un retroceso para el capital, porque lo general permanece. Lo general es la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n y el Estado Nacional. Mientras esto se mantenga, se pueden permitir una pluralidad de formas de gobernar y de relacionarse.<\/p>\n\n\n\n
No comprender la esencia del capital te hace perder de vista donde centrar tu atenci\u00f3n. Esto no quiere decir que los marxistas no toman en cuenta otro tipo de opresiones y luchas, es equivocado decir esto, pero lo que s\u00ed plantea el marxismo es que, para terminar de fondo con todas las dem\u00e1s opresiones, se tiene que reventar la base del capital y las relaciones que lo sostienen.<\/p>\n\n\n\n
Por eso para el marxismo es importante la centralidad de la clase obrera en la lucha de clases actual. Sabemos que la gran mayor\u00eda de la clase obrera est\u00e1 dispersa, poco organizada, incluso puede ser una minor\u00eda en tal regi\u00f3n o pa\u00eds, pero esto no resta la importancia que tiene en la generalidad del capital. Al ser la ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, no s\u00f3lo en las relaciones productivas, sino en la conformaci\u00f3n general del capital, es la que, en el momento de su liberaci\u00f3n, tiene que emancipar a los dem\u00e1s sectores de su opresi\u00f3n. Al romper las relaciones capitalistas en la sociedad, se est\u00e1n sentando las bases para romper los dem\u00e1s signos de brutalidad. El capitalismo necesita a la clase obrera porque de su explotaci\u00f3n crea plusval\u00eda, a su vez, como la explotaci\u00f3n es colectiva, la clase obrera desarrolla una conciencia colectiva.<\/p>\n\n\n\n
La teor\u00eda decolonial, como ya lo mostramos, desecha la centralidad de la clase obrera como factor fundamental en la revoluci\u00f3n en el continente, porque las condiciones materiales son diferentes aqu\u00ed y esa diferencia le da a los ind\u00edgenas y nativos el poder central de la direcci\u00f3n revolucionaria. Aplicando una pol\u00edtica de identidad, nos dicen que solo los nacidos aqu\u00ed, en el continente, y que estemos liberados de prejuicios coloniales, podemos entender porque los pueblos originarios son los llamados a esta lucha. Pero lo que no comprenden, nuevamente, es el todo y las partes.<\/p>\n\n\n\n
Marx en La sagrada familia dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cSi los autores socialistas atribuyen al proletariado ese papel mundial, no es debido, como la cr\u00edtica afecta creerlo, porque consideran a los proletarios como dioses (\u2026) no puede \u00e9l liberarse sin suprimir sus propias condiciones de existencia. No pueden suprimir sus propias condiciones de existencia, sin suprimir todas las condiciones de existencia inhumanas de la sociedad actual que se condensan en su situaci\u00f3n. No se trata de saber lo que tal o cual proletario, o a\u00fan el proletariado \u00edntegro se propone moment\u00e1neamente como fin. Se trata de saber lo que el proletariado es y lo que debe hist\u00f3ricamente hacer de acuerdo con su ser\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Si el obrero como clase, como ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, se libera, libera al mismo tiempo a los dem\u00e1s sectores oprimidos y sienta las bases para terminar con las dem\u00e1s opresiones que hay en la sociedad, porque desgarrar\u00e1, con su emancipaci\u00f3n, las bases del sistema de clases. El obrero no solo juega un papel determinante para la creaci\u00f3n de la plusval\u00eda, sino para las relaciones de clases dentro del capitalismo. Supongamos que fuera posible que alg\u00fan otro sector se liberara de su opresi\u00f3n, por ejemplo, las mujeres o un grupo \u00e9tnico. Estas liberaciones no tendr\u00edan un impacto general en el sistema capitalista. La raz\u00f3n por la que no pueden liberarse estos y todos los dem\u00e1s sectores oprimidos es que, las relaciones de clase en el capitalismo est\u00e1n esencialmente determinadas por la relaci\u00f3n capital-trabajo, es decir, burgues\u00eda-obreros. Si estas no se rompen, las dem\u00e1s opresiones no podr\u00e1n lograr una soluci\u00f3n final a sus problemas.<\/p>\n\n\n\n
En el sistema capitalista, o, mejor dicho, dentro de las relaciones sociales capitalistas, las dem\u00e1s opresiones, son incorporadas para acentuar el dominio de la burgues\u00eda. No es que el capital las cree, pero son bien recibidas por el sistema e incluso, algunas veces potenciadas. Para terminar con ellas, ya no basta resolver la opresi\u00f3n en s\u00ed, sino liberarlas de las relaciones generales que las sustentan.<\/p>\n\n\n\n
Todas las opresiones que se viven dentro del capitalismo se agravan dentro de las relaciones sociales actuales. La posibilidad de terminar con ellas es terminar con el sistema de explotaci\u00f3n vigente. No ser\u00e1 inmediato esto, pero la revoluci\u00f3n socialista sentar\u00e1 las bases para una nueva sociedad, sin presiones de ning\u00fan tipo.<\/p>\n\n\n\n
Conclusiones.<\/strong><\/h4>\n\n\n\nFrente a la bancarrota del capital, la necesidad de extraer conclusiones de esta discusi\u00f3n es fundamental. Hemos podido ver como una peque\u00f1a herida se puede volver gangrena. Algunos dir\u00e1n, para qu\u00e9 pelear por teor\u00edas, lo que necesitamos es unirnos en la lucha contra la explotaci\u00f3n capitalista, ambos lados est\u00e1n de acuerdo en ello. Aunque esta idea es correcta y tiene un genuino inter\u00e9s en que todos luchemos contra el enemigo com\u00fan, hay una diferencia insalvable. Para los decoloniales la lucha est\u00e1 pensada a largo plazo, algunos siglos por delante, porque su atenci\u00f3n est\u00e1 en los cambios culturales, la construcci\u00f3n de nuevos conocimientos y, principalmente, no reconocen el factor determinante de la clase obrera en esta lucha.<\/p>\n\n\n\n
Como hemos explicado, renuncian a entender el mundo, y transformarlo, de una forma revolucionaria, a comprender el mundo de forma cient\u00edfica. No es cierto que los decoloniales renuncien a todo el conocimiento europeo, la base de su filosof\u00eda es el estructuralismo franc\u00e9s, base del pensamiento posmoderno, de la pol\u00edtica de identidad y dem\u00e1s corrientes que ponen por encima las diferencias antes que la necesidad de la uni\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
En su encarnizada lucha contra las teor\u00edas totalizantes, se pierden en un laberinto de nacionalismo regional, que les impide ver la esencia del proceso mundial. Son cortos de miras, y en sus \u201cnuevos\u201d conceptos, su nuevo lenguaje y reinterpretaciones que hacen, se sienten c\u00f3modos, apapachando a gobiernos reformistas y acomod\u00e1ndose entre las elites de la izquierda reformista latinoamericana, lanzan sus ataques contra el marxismo.<\/p>\n\n\n\n
La confusi\u00f3n que esparcen entre sus seguidores es mucha, los paralizan frente a acontecimientos importantes y en los momentos claves se vuelven una traba para poder avanzar en la lucha revolucionaria. Si bien no est\u00e1n en contra de la construcci\u00f3n de partidos pol\u00edticos, estos, no deben ser de vanguardia, a ellos les repele eso, aunque en los hechos quieren que su teor\u00eda se acepte y sus ideas son las que dirijan siempre. En cambio, prometen un movimiento de retaguardia, es decir, de marginados por el sistema a los cuales hay que escucharlos y a partir de sus historias tratar de construir un nuevo conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Acusan al marxismo de cient\u00edfico, para nosotros esto no es un ataque sino un honor. El marxismo desde siempre ha intentado hacer un an\u00e1lisis lo m\u00e1s cercano a la realidad, porque solo entendi\u00e9ndola podemos avanzar en su transformaci\u00f3n. La teor\u00eda es fundamental como un m\u00e9todo y una gu\u00eda de interpretaci\u00f3n, pero \u00bfd\u00f3nde comienza el marxismo?, en la realidad misma. No renunciamos al partido de vanguardia, ni a un m\u00e9todo cient\u00edfico de an\u00e1lisis de la sociedad. Por el contrario, insistimos que es necesario un partido de cuadros marxistas enclavados en las luchas y organizaciones de la clase obrera de los diferentes pa\u00edses del continente y del mundo. Somos internacionalistas porque solo una organizaci\u00f3n que aprende de la experiencia de todo el proletariado mundial goza de las herramientas para cumplir sus objetivos.<\/p>\n\n\n\n
Nosotros, los marxistas, los trabajadores, las mujeres y la juventud no podemos esperar siglos para que esto cambie, si no actuamos pronto, necesariamente veremos s\u00edntomas de barbarie en la sociedad, la guerra en Ucrania es un s\u00edntoma de ello, igual que el Covid, la inflaci\u00f3n, etc. Cualquier teor\u00eda que quiera justificar al capitalismo, como los decoloniales, se les tiene que combatir, porque solo sirve para reforzar una esperanza en un sistema asesino y corrupto. La lucha por el socialismo no solo es el camino, sino una necesidad para terminar con las calamidades de nuestras sociedades y del mundo.<\/p>\n\n\n\n
\u00a1Proletarios de todos los pa\u00edses unidos!<\/strong><\/p>\n\n\n\nReferencias<\/strong><\/p>\n\n\n\nAlizadeh, H. y Morley, D. (2021) Marxismo versus posmodernismo, Am\u00e9rica Socialista 24<\/p>\n\n\n\n
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La guerra, la crisis, las revoluciones y contrarrevoluciones son parte de nuestra cotidianidad. Estamos entrando a uno de los periodos m\u00e1s turbulentos de la historia reciente de la humanidad y tenemos que prepararnos. El partido y la teor\u00eda revolucionaria son factores esenciales, sin ellos la crisis del sistema ser\u00e1 m\u00e1s dram\u00e1tica y se extender\u00e1 por a\u00f1os, arrastrando hacia la barbarie a toda la sociedad. Discutir con las corrientes en boga, no tiene un fin acad\u00e9mico, sino militante. Debemos buscar una teor\u00eda que nos permita afilar nuestras armas para la batalla<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":11488,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[68,483,11],"tags":[1325,1023],"post_format":[],"flags":[],"class_list":["post-11487","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-marxismo","category-principales","category-teoria-marxista","tag-decolonialidad","tag-teoria-marxista"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/luchadeclases.com\/wp-content\/uploads\/2023\/07\/PORTADA-750x375-1.jpeg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=11487"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":11490,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/11487\/revisions\/11490"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/11488"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=11487"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=11487"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=11487"},{"taxonomy":"post_format","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fpost_format&post=11487"},{"taxonomy":"flags","embeddable":true,"href":"https:\/\/luchadeclases.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fflags&post=11487"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
<\/figure><\/div>\n\n\nLos te\u00f3ricos del decolonialismo rechazan la idea universal \u2013salvo que lo universal sea aceptar sus teor\u00edas\u2013, porque est\u00e1n en contra del totalitarismo y la imposici\u00f3n, pero en realidad lo que hacen es negarse a ver el bosque y extraer sus conclusiones sobre \u00e9l viendo solo una avellana. Son tan miopes que presentan sus debilidades como un gran descubrimiento y avance. Al cortar cualquier \u201cv\u00ednculo\u201d con la generalidad internacional, se conforman con pensar que lo que pase en el continente, si lo hace un nativo con rasgos o un discurso nacional o regional, entonces es nuevo y es positivo. Esto es hacerle una oda a la ignorancia y escupir la experiencia hist\u00f3rica para justificar al capitalismo, lo quieran o no.<\/p>\n\n\n\n
El marxismo plantea que el sistema dominante es el Capital. Este funciona de forma diferente en cada pa\u00eds y regi\u00f3n, no por esto quiere decir que el capitalismo en esos lugares no opere o no sea el dominante. Es tan fuerte su dominio que puede incorporar fuerzas y din\u00e1micas no capitalistas sin que esto represente un retroceso para el capital, porque lo general permanece. Lo general es la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n y el Estado Nacional. Mientras esto se mantenga, se pueden permitir una pluralidad de formas de gobernar y de relacionarse.<\/p>\n\n\n\n
No comprender la esencia del capital te hace perder de vista donde centrar tu atenci\u00f3n. Esto no quiere decir que los marxistas no toman en cuenta otro tipo de opresiones y luchas, es equivocado decir esto, pero lo que s\u00ed plantea el marxismo es que, para terminar de fondo con todas las dem\u00e1s opresiones, se tiene que reventar la base del capital y las relaciones que lo sostienen.<\/p>\n\n\n\n
Por eso para el marxismo es importante la centralidad de la clase obrera en la lucha de clases actual. Sabemos que la gran mayor\u00eda de la clase obrera est\u00e1 dispersa, poco organizada, incluso puede ser una minor\u00eda en tal regi\u00f3n o pa\u00eds, pero esto no resta la importancia que tiene en la generalidad del capital. Al ser la ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, no s\u00f3lo en las relaciones productivas, sino en la conformaci\u00f3n general del capital, es la que, en el momento de su liberaci\u00f3n, tiene que emancipar a los dem\u00e1s sectores de su opresi\u00f3n. Al romper las relaciones capitalistas en la sociedad, se est\u00e1n sentando las bases para romper los dem\u00e1s signos de brutalidad. El capitalismo necesita a la clase obrera porque de su explotaci\u00f3n crea plusval\u00eda, a su vez, como la explotaci\u00f3n es colectiva, la clase obrera desarrolla una conciencia colectiva.<\/p>\n\n\n\n
La teor\u00eda decolonial, como ya lo mostramos, desecha la centralidad de la clase obrera como factor fundamental en la revoluci\u00f3n en el continente, porque las condiciones materiales son diferentes aqu\u00ed y esa diferencia le da a los ind\u00edgenas y nativos el poder central de la direcci\u00f3n revolucionaria. Aplicando una pol\u00edtica de identidad, nos dicen que solo los nacidos aqu\u00ed, en el continente, y que estemos liberados de prejuicios coloniales, podemos entender porque los pueblos originarios son los llamados a esta lucha. Pero lo que no comprenden, nuevamente, es el todo y las partes.<\/p>\n\n\n\n
Marx en La sagrada familia dice:<\/p>\n\n\n\n
\u201cSi los autores socialistas atribuyen al proletariado ese papel mundial, no es debido, como la cr\u00edtica afecta creerlo, porque consideran a los proletarios como dioses (\u2026) no puede \u00e9l liberarse sin suprimir sus propias condiciones de existencia. No pueden suprimir sus propias condiciones de existencia, sin suprimir todas las condiciones de existencia inhumanas de la sociedad actual que se condensan en su situaci\u00f3n. No se trata de saber lo que tal o cual proletario, o a\u00fan el proletariado \u00edntegro se propone moment\u00e1neamente como fin. Se trata de saber lo que el proletariado es y lo que debe hist\u00f3ricamente hacer de acuerdo con su ser\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Si el obrero como clase, como ant\u00edtesis de la burgues\u00eda, se libera, libera al mismo tiempo a los dem\u00e1s sectores oprimidos y sienta las bases para terminar con las dem\u00e1s opresiones que hay en la sociedad, porque desgarrar\u00e1, con su emancipaci\u00f3n, las bases del sistema de clases. El obrero no solo juega un papel determinante para la creaci\u00f3n de la plusval\u00eda, sino para las relaciones de clases dentro del capitalismo. Supongamos que fuera posible que alg\u00fan otro sector se liberara de su opresi\u00f3n, por ejemplo, las mujeres o un grupo \u00e9tnico. Estas liberaciones no tendr\u00edan un impacto general en el sistema capitalista. La raz\u00f3n por la que no pueden liberarse estos y todos los dem\u00e1s sectores oprimidos es que, las relaciones de clase en el capitalismo est\u00e1n esencialmente determinadas por la relaci\u00f3n capital-trabajo, es decir, burgues\u00eda-obreros. Si estas no se rompen, las dem\u00e1s opresiones no podr\u00e1n lograr una soluci\u00f3n final a sus problemas.<\/p>\n\n\n\n
En el sistema capitalista, o, mejor dicho, dentro de las relaciones sociales capitalistas, las dem\u00e1s opresiones, son incorporadas para acentuar el dominio de la burgues\u00eda. No es que el capital las cree, pero son bien recibidas por el sistema e incluso, algunas veces potenciadas. Para terminar con ellas, ya no basta resolver la opresi\u00f3n en s\u00ed, sino liberarlas de las relaciones generales que las sustentan.<\/p>\n\n\n\n
Todas las opresiones que se viven dentro del capitalismo se agravan dentro de las relaciones sociales actuales. La posibilidad de terminar con ellas es terminar con el sistema de explotaci\u00f3n vigente. No ser\u00e1 inmediato esto, pero la revoluci\u00f3n socialista sentar\u00e1 las bases para una nueva sociedad, sin presiones de ning\u00fan tipo.<\/p>\n\n\n\n
Conclusiones.<\/strong><\/h4>\n\n\n\nFrente a la bancarrota del capital, la necesidad de extraer conclusiones de esta discusi\u00f3n es fundamental. Hemos podido ver como una peque\u00f1a herida se puede volver gangrena. Algunos dir\u00e1n, para qu\u00e9 pelear por teor\u00edas, lo que necesitamos es unirnos en la lucha contra la explotaci\u00f3n capitalista, ambos lados est\u00e1n de acuerdo en ello. Aunque esta idea es correcta y tiene un genuino inter\u00e9s en que todos luchemos contra el enemigo com\u00fan, hay una diferencia insalvable. Para los decoloniales la lucha est\u00e1 pensada a largo plazo, algunos siglos por delante, porque su atenci\u00f3n est\u00e1 en los cambios culturales, la construcci\u00f3n de nuevos conocimientos y, principalmente, no reconocen el factor determinante de la clase obrera en esta lucha.<\/p>\n\n\n\n
Como hemos explicado, renuncian a entender el mundo, y transformarlo, de una forma revolucionaria, a comprender el mundo de forma cient\u00edfica. No es cierto que los decoloniales renuncien a todo el conocimiento europeo, la base de su filosof\u00eda es el estructuralismo franc\u00e9s, base del pensamiento posmoderno, de la pol\u00edtica de identidad y dem\u00e1s corrientes que ponen por encima las diferencias antes que la necesidad de la uni\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
En su encarnizada lucha contra las teor\u00edas totalizantes, se pierden en un laberinto de nacionalismo regional, que les impide ver la esencia del proceso mundial. Son cortos de miras, y en sus \u201cnuevos\u201d conceptos, su nuevo lenguaje y reinterpretaciones que hacen, se sienten c\u00f3modos, apapachando a gobiernos reformistas y acomod\u00e1ndose entre las elites de la izquierda reformista latinoamericana, lanzan sus ataques contra el marxismo.<\/p>\n\n\n\n
La confusi\u00f3n que esparcen entre sus seguidores es mucha, los paralizan frente a acontecimientos importantes y en los momentos claves se vuelven una traba para poder avanzar en la lucha revolucionaria. Si bien no est\u00e1n en contra de la construcci\u00f3n de partidos pol\u00edticos, estos, no deben ser de vanguardia, a ellos les repele eso, aunque en los hechos quieren que su teor\u00eda se acepte y sus ideas son las que dirijan siempre. En cambio, prometen un movimiento de retaguardia, es decir, de marginados por el sistema a los cuales hay que escucharlos y a partir de sus historias tratar de construir un nuevo conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Acusan al marxismo de cient\u00edfico, para nosotros esto no es un ataque sino un honor. El marxismo desde siempre ha intentado hacer un an\u00e1lisis lo m\u00e1s cercano a la realidad, porque solo entendi\u00e9ndola podemos avanzar en su transformaci\u00f3n. La teor\u00eda es fundamental como un m\u00e9todo y una gu\u00eda de interpretaci\u00f3n, pero \u00bfd\u00f3nde comienza el marxismo?, en la realidad misma. No renunciamos al partido de vanguardia, ni a un m\u00e9todo cient\u00edfico de an\u00e1lisis de la sociedad. Por el contrario, insistimos que es necesario un partido de cuadros marxistas enclavados en las luchas y organizaciones de la clase obrera de los diferentes pa\u00edses del continente y del mundo. Somos internacionalistas porque solo una organizaci\u00f3n que aprende de la experiencia de todo el proletariado mundial goza de las herramientas para cumplir sus objetivos.<\/p>\n\n\n\n
Nosotros, los marxistas, los trabajadores, las mujeres y la juventud no podemos esperar siglos para que esto cambie, si no actuamos pronto, necesariamente veremos s\u00edntomas de barbarie en la sociedad, la guerra en Ucrania es un s\u00edntoma de ello, igual que el Covid, la inflaci\u00f3n, etc. Cualquier teor\u00eda que quiera justificar al capitalismo, como los decoloniales, se les tiene que combatir, porque solo sirve para reforzar una esperanza en un sistema asesino y corrupto. La lucha por el socialismo no solo es el camino, sino una necesidad para terminar con las calamidades de nuestras sociedades y del mundo.<\/p>\n\n\n\n
\u00a1Proletarios de todos los pa\u00edses unidos!<\/strong><\/p>\n\n\n\nReferencias<\/strong><\/p>\n\n\n\nAlizadeh, H. y Morley, D. (2021) Marxismo versus posmodernismo, Am\u00e9rica Socialista 24<\/p>\n\n\n\n
Bernstein, E. (1896.97) La socialdemocracia alemana y los disturbios turcos.<\/p>\n\n\n\n
Berntein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, (1978) La segunda Internacional y el problema nacional y colonial, primera parte<\/p>\n\n\n\n
Cabaluz, F. y Torres, T. (2021) Aproximaciones al marxismo latinoamericano. Teor\u00eda, historia y pol\u00edtica<\/p>\n\n\n\n
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Grosfoguel, R. (2008) Del imperialismo de Lenin al imperialismo de Hardt y Negri: \u00abfases superiores\u00bb del eurocentrismo<\/p>\n\n\n\n
Lander, E. Editor (2000).La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales.<\/p>\n\n\n\n
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Los primeros cuatro congresos de la Internacional Comunista, primera parte (1977).<\/p>\n\n\n\n
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Trotsky, L. (1937) A 90 a\u00f1os del Manifiesto comunista<\/p>\n\n\n\n
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Referencias<\/strong><\/p>\n\n\n\n Alizadeh, H. y Morley, D. (2021) Marxismo versus posmodernismo, Am\u00e9rica Socialista 24<\/p>\n\n\n\n Bernstein, E. (1896.97) La socialdemocracia alemana y los disturbios turcos.<\/p>\n\n\n\n Berntein, Belfot Bax, Kautsky y Renner, (1978) La segunda Internacional y el problema nacional y colonial, primera parte<\/p>\n\n\n\n Cabaluz, F. y Torres, T. (2021) Aproximaciones al marxismo latinoamericano. Teor\u00eda, historia y pol\u00edtica<\/p>\n\n\n\n Dussel, E. (2021). Descolonizaci\u00f3n de las conciencias y formaci\u00f3n pol\u00edtica, Revista Conciencias.<\/p>\n\n\n\n Dussel, E. (2022). Entrevista en La Jornada, Hoy d\u00eda no es posible un proyecto pol\u00edtico socialista, 2 de julio del 2022.<\/p>\n\n\n\n Engels, F. (2014). Anti-D\u00fchring, La revoluci\u00f3n de la ciencia por el se\u00f1or Eugen Duhring<\/p>\n\n\n\n Grosfoguel, R. y Mignolo, W. (2008). Intervenciones descoloniales: una breve introducci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Grosfoguel, R. (2021) Descolonizaci\u00f3n, gobiernos progresistas y extractivismo epist\u00e9mico, Revista Conciencias.<\/p>\n\n\n\n Grosfoguel, R. (2008) Del imperialismo de Lenin al imperialismo de Hardt y Negri: \u00abfases superiores\u00bb del eurocentrismo<\/p>\n\n\n\n Lander, E. Editor (2000).La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales.<\/p>\n\n\n\n Lenin, V. (1913) Notas cr\u00edticas sobre la cuesti\u00f3n nacional<\/p>\n\n\n\n Los primeros cuatro congresos de la Internacional Comunista, primera parte (1977).<\/p>\n\n\n\n Mari\u00e1tegui, C. (1928), Aniversario y balance.<\/p>\n\n\n\n Marx, C. (1859) Contribuci\u00f3n a la cr\u00edtica de la econom\u00eda pol\u00edtica<\/p>\n\n\n\n Marx, C. (2014) El capital, primer tomo<\/p>\n\n\n\n Marx, C. y Engels, F. (1971) Materiales para comprender la historia de Am\u00e9rica Latina.<\/p>\n\n\n\n Quijano, A. (2014), Colonialidad del poder y clasificaci\u00f3n social<\/p>\n\n\n\n Quijano, A. (2000) Colonialidad del poder, eurocentrismo y Am\u00e9rica Latina.<\/p>\n\n\n\n Trotsky, L. (1932) Historia de la Revoluci\u00f3n rusa<\/p>\n\n\n\n Trotsky, L. (1927) Cultura y socialismo<\/p>\n\n\n\n Trotsky, L. (1928) Las tendencias filos\u00f3ficas del burocratismo<\/p>\n\n\n\n Trotsky, L. (1937) A 90 a\u00f1os del Manifiesto comunista<\/p>\n\n\n\n Trotsky, L. (1939) El pensamiento vivo de Karl Marx<\/p>\n\n\n\n Woods, A. (2021) Civilizaci\u00f3n y barbarie, la visi\u00f3n marxista de la historia, Revista Am\u00e9rica Socialista 25<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La guerra, la crisis, las revoluciones y contrarrevoluciones son parte de nuestra cotidianidad. Estamos entrando a uno de los periodos m\u00e1s turbulentos de la historia reciente de la humanidad y tenemos que prepararnos. 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